Сравнительная мифология — это сравнение мифов разных культур в попытке выявить общие темы и характеристики. [1] Сравнительная мифология служила множеству академических целей. Например, ученые использовали взаимосвязи между различными мифами, чтобы проследить развитие религий и культур , предложить общее происхождение мифов из разных культур и поддержать различные психоаналитические теории .
Сравнительное исследование мифологий выявляет транснациональные мотивы, объединяющие духовное понимание во всем мире. Значение этого исследования порождает «широкое, сочувственное понимание этих «историй» в истории человечества». [2] Сходство мифов напоминает человечеству об универсальности человеческого опыта. [2]
Антрополог К. Скотт Литтлтон определил сравнительную мифологию как «систематическое сравнение мифов и мифических тем, взятых из самых разных культур». [1] Сравнивая мифологии разных культур, ученые пытаются выявить основные сходства и/или реконструировать «протомифологию», на основе которой развились эти мифологии. [1] В некоторой степени все теории мифологии следуют сравнительному подходу - как отмечает религиовед Роберт Сигал, «по определению, все теоретики ищут сходства между мифами». [3] Однако исследователей мифологии можно условно разделить на партикуляристов, которые подчеркивают различия между мифами, и компаративистов, которые подчеркивают сходство. Партикуляристы склонны «утверждать, что сходства, расшифрованные компаративистами, расплывчаты и поверхностны», в то время как компаративисты склонны «утверждать, что различия, запечатленные партикуляристами, тривиальны и случайны». [4]
Сравнительные подходы к мифологии пользовались большой популярностью среди ученых восемнадцатого и девятнадцатого веков. Многие из этих ученых считали, что все мифы произошли от мысли, которая интерпретировала почти все мифы как поэтические описания поведения Солнца. Согласно этой теории, эти поэтические описания со временем исказились и превратились в, казалось бы, разнообразные истории о богах и героях. [5] Однако современные учёные больше склоняются к партикуляризму, подозрительно относясь к общим утверждениям о мифах. [6] Недавним исключением является исторический подход, использованный Э. Дж. Майклом Витцелем в реконструкции многих последующих слоев старых мифов. [7] [ нужен неосновной источник ]
Сравнительные мифологи работают в различных областях, включая фольклор , литературу , историю , лингвистику и религиоведение , и они использовали различные методы для сравнения мифов.
Некоторые ученые рассматривают языковые связи между мифами разных культур. Например, сходство имен богов в разных культурах. Одним из особенно успешных примеров такого подхода является изучение индоевропейской мифологии. Ученые обнаружили поразительное сходство между мифологическими и религиозными терминами, используемыми в разных культурах Европы и Индии. Например, греческий бог неба Зевс Патер , римский бог неба Юпитер и индийский (ведический) бог неба Дьяуш Питри имеют лингвистически идентичные имена.
Это предполагает, что греки, римляне и индийцы произошли от общей древней культуры и что имена Зевс , Юпитер , Дьяус и германское Тиу (ср. английское вторник) произошли от более старого имени *Dyēus ph 2 ter , которое относилось к богу неба или, если дать английское родственное слово, к божественному отцу в протоиндоевропейской религии . [8] Подход, который одновременно является историческим и сравнительным, был недавно предложен Э. Дж. Майклом Витцелем . [7] Он сравнивает коллекции мифологий и реконструирует все более старые уровни, параллельные языковым семьям, но не обязательно зависящие от них. Наиболее заметной общей чертой является сюжетная линия, простирающаяся от сотворения мира и людей до их конца. Эта особенность встречается в северных мифологиях Евразии и Америки (« Лавразия »), но отсутствует в южных мифологиях Африки к югу от Сахары, Новой Гвинеи и Австралии (« Гондвана »).
Мифологические филогении также являются потенциально мощным способом проверки гипотез о межкультурных отношениях между сказками . [9]
Некоторые ученые ищут основные структуры, общие для разных мифов. Фольклорист Владимир Пропп предположил, что многие русские сказки имеют общую сюжетную структуру, в которой определенные события происходят в предсказуемом порядке. [10] Напротив, антрополог Клод Леви-Стросс исследовал структуру мифа с точки зрения абстрактных отношений между его элементами, а не с точки зрения их порядка в сюжете. В частности, Леви-Стросс считал, что элементы мифа можно организовать в бинарные оппозиции (сырое и приготовленное, природа и культура и т. д.). Он думал, что цель мифа заключалась в том, чтобы «опосредовать» эти оппозиции, тем самым разрешая основные напряжения и противоречия, встречающиеся в человеческой жизни или культуре. [11]
Некоторые ученые предполагают, что мифы разных культур раскрывают одни и те же или схожие психоаналитические силы, действующие в этих культурах. Некоторые мыслители -фрейдисты находили истории, похожие на греческую историю об Эдипе, во многих различных культурах. Они утверждают, что эти истории отражают различные проявления Эдипова комплекса в этих культурах. [12] Аналогичным образом, юнгианцы определили образы, темы и закономерности, которые появляются в мифах многих различных культур. Они полагают, что эти сходства являются результатом архетипов, присутствующих на бессознательном уровне разума каждого человека. [13]
Миф о творении (или космогонический миф) — это символическое повествование о том, как возник мир и как люди впервые его населили. Хотя в популярном использовании термин «миф» часто относится к ложным или причудливым историям, представители культур часто приписывают разную степень правды своим мифам о сотворении мира. В обществе, в котором его рассказывают, миф о творении обычно рассматривается как передающий глубокие истины – метафорически, символически, исторически или буквально. Их обычно, хотя и не всегда, считают космогоническими мифами, то есть они описывают упорядочение космоса из состояния хаоса или аморфности.
Мифы о творении часто имеют ряд общих черт. Их часто считают священными повествованиями, и их можно найти почти во всех известных религиозных традициях. Все это истории с сюжетом и персонажами — божествами, человекоподобными фигурами или животными, которые часто легко разговаривают и трансформируются. Они часто происходят в смутном и неконкретном прошлом, которое историк религии Мирча Элиаде назвал in illo tempore («в то время»). Мифы о творении затрагивают вопросы, глубоко значимые для общества, которое их разделяет, раскрывая их центральное мировоззрение и основу самоидентичности культуры и личности в универсальном контексте.
Мифы о сотворении развиваются в устных традициях и поэтому обычно имеют несколько версий; встречающиеся во всей человеческой культуре, они являются наиболее распространенной формой мифа.
Хаос (древнегреческий: χάος, латинизированный: khaos) (он же Первичный Хаос, Первичная Пустота) — это мифологическое состояние пустоты, предшествующее созданию вселенной (космоса) в греческих мифах о творении. В христианском богословии этот же термин используется для обозначения разрыва или пропасти, образовавшейся в результате разделения неба и земли. В скандинавской мифологии Гиннунгагап (староскандинавский: [ˈɡinːoŋɡɑˌɡɑp]; «зияющая бездна», «зияющая пустота») — это изначальная пустота, упомянутая в «Гилфагиннинге», эддическом тексте, записывающем норвежскую космогонию.
Создание человека из глины — тема, которая повторяется во многих мировых религиях и мифологиях.
В «Эпосе о Гильгамеше» Энкиду создан богиней Аруру из глины . В греческой мифологии Прометей слепил людей из воды и земли. Согласно еврейской Библии (Бытие 2:7): «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдохнул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек душою живою». В индуистской мифологии мать Ганеши Парвати создала Ганешу из своей кожи. В китайской мифологии (см. Чу Ци и Императорские чтения эпохи тайпинов ) Нюва лепил из желтой земли фигурки, наделяя их жизнью и способностью рожать детей.
Протопласт, от древнегреческого πρωτόπλαστος (prōtóplastos, «первый сформированный»), в религиозном контексте первоначально относился к первому человеку или, в более общем плане, к первому организованному телу прародителей человечества в мифе о сотворении мира.
В истории существует множество примеров того, как человеческая пара была прародителями всего человеческого вида. Сюда входят, помимо прочего, Адам и Ева из авраамизма , Аск и Эмбла из скандинавской мифологии, а также Фуси и Нюва из китайских мифов.
В индуистской мифологии Ману относится к архетипическому человеку. На санскрите термин «человек» मानव ( IAST : манава) означает «Ману» или «дети Ману». Манусмрити — это древний юридический текст и конституция среди многих Дхармашастр индуизма , и считается, что это беседа, данная Ману.
Похищение огня на благо человечества – тема, повторяющаяся во многих мировых мифологиях. Вот несколько примеров: в греческой мифологии, согласно Гесиоду, Титан Прометей крадет небесный огонь для человечества, обеспечивая прогресс цивилизации. В «Книге Еноха» падшие ангелы и Азазель учат раннее человечество использованию инструментов и огня. Согласно древнеиндийскому сборнику ведических санскритских гимнов «Ригведа» (3:9.5), говорится о герое Матаришване , который вернул огонь, скрытый от человечества.
Культуры всего мира рассказывают истории о великом потопе. [14] Во многих случаях в результате наводнения остается только один выживший или группа выживших. Например, и вавилонский эпос о Гильгамеше , и еврейская Библия рассказывают о всемирном потопе, который уничтожил человечество, и о человеке, который спас виды Земли, взяв их на борт лодки . [15] Подобные истории об одном выжившем в наводнении встречаются в индуистской мифологии , где Ману спасает Землю от потопа, построив ковчег [16], а также в греческой , скандинавской мифологии , мифологии инков и мифологии ацтеков . [17] Повествования о потопе, охватывающие различные традиции, такие как месопотамская , еврейская , исламская и индуистская , обнаруживают поразительное сходство в их основных элементах, включая божественные предупреждения, строительство ковчега и сохранение праведности, подчеркивая универсальные темы, которые проходят через них. разнообразные религиозные верования. [18]
Во многих мифах фигурирует бог, который умирает и часто возвращается к жизни. [19] Такие мифы особенно распространены в ближневосточной мифологии. [20] Антрополог сэр Джеймс Фрейзер сравнил эти мифы об умирающем боге в своем многотомном труде «Золотая ветвь» . Египетский бог Осирис и месопотамский бог Таммуз являются примерами умирающего бога, в то время как греческие мифы об Адонисе (хотя и смертном) часто сравниваются с Осирисом, а мифы о Загрее и Дионисе также показывают как смерть, так и возрождение. [21] Некоторые ученые отмечают сходство между политеистическими историями об умирающих богах и христианской историей об Иисусе из Назарета . [22]
Во многих культурах есть истории о божественных фигурах, смерть которых создает важную часть реальности. [23] [24] Эти мифы кажутся особенно распространенными среди культур, выращивающих зерновые культуры, особенно клубнеплоды . [25] Один из таких мифов народа вемале с острова Серам в Индонезии рассказывает о чудесно зачатой девочке по имени Хайнувеле , чей убитый труп прорастает в основные продовольственные культуры народа. [26] Китайский миф о Пангу , [27] индийский ведический миф о Пуруше , [28] и скандинавский миф об Имире рассказывают о космическом гиганте, которого убили , чтобы создать мир. [23]
Во многих мифологических верованиях упоминается место, которое находится в центре мира и служит точкой соприкосновения между различными уровнями Вселенной. [29] Эту ось мира часто отмечают священным деревом или другим мифическим объектом. Например, во многих мифах описывается большое дерево или столб, соединяющий небо, землю и подземный мир. [30] Ведическая Индия , древний Китай , майя , инки и германские народы имели мифы о Космическом Древе, ветви которого достигают небес, а корни достигают ада. [31] Древние греки верили в центр вселенной — Дельфы , где жил пророческий оракул. История гласит, что Зевс , царь богов, выпустил двух птиц в противоположных направлениях, чтобы они облетели мир. Местом их встречи был Дельфы.
Многие культуры верят в небесное высшее существо , прервавшее контакт с человечеством. Историк Мирча Элиаде называет это высшее существо deus otiosus («праздный бог») [32] , хотя этот термин также используется в более широком смысле для обозначения любого бога, который не взаимодействует регулярно с людьми. Во многих мифах Верховное Существо уходит на небеса после сотворения мира. [33] В мифологии балуба есть такая история, в которой верховный бог уходит с земли, оставляя человека искать его. [34] Точно так же мифология гереро рассказывает о боге неба, который оставил человечество в пользу меньших божеств. [35] В мифологиях очень сложных культур верховное существо имеет тенденцию полностью исчезать, заменяясь сильной политеистической системой верований. [36] В греческой мифологии « Хаос », создатель вселенной, исчезает после создания первичных божеств, таких как Гея (Земля), Уран (Небо), Понт (Вода) и Тартар (Ад) и других.
Во многих культурах существует миф о творении, в котором группа более молодых, более цивилизованных богов побеждает и/или борется с группой старых богов. В индуистской мифологии младшие дэвы (боги) сражаются со старшими асурами (демонами). [37] В греческом мифе о Титаномахии олимпийские боги побеждают Титанов , более древнюю и примитивную божественную расу, и устанавливают космический порядок. [37] [38]
Гиганты (от латинского и древнегреческого: gigas, родственный Gaia/Gaea), связанные со многими мифологическими историями о героях, представляют собой существа человеческой внешности, но огромных размеров и силы, встречающиеся в мифологии и легендах многих различных культур. В различных индоевропейских мифологиях гигантские народы представлены как первобытные существа, связанные с хаосом и дикой природой, и они часто находятся в конфликте с богами, будь то олимпийские, кельтские, индуистские или норвежские. Гиганты также часто играют схожие роли в мифологии и фольклоре других, неиндоевропейских народов, например, в нартийских традициях , наряду с Кинамецином ацтекской мифологии .
В еврейской Библии также есть сведения о гигантах. Некоторых из них называют нефилимами — слово, которое часто переводится как «гигант», хотя этот перевод не является общепринятым. В их число входят Ог, царь Васанский, Нефилимы, Анакимы и великаны Египта, упомянутые в 1 Паралипоменон 11:23. Первое упоминание о нефилимах встречается в Бытие 6:4; им приписывают необыкновенную силу и физические пропорции.
Обычно это большие и гигантские змееподобные легендарные существа, которые появляются в фольклоре многих культур по всему миру. Представления о драконах сильно различаются в зависимости от региона, но драконы в западных культурах, начиная с высокого средневековья, часто изображались крылатыми, рогатыми, четвероногими и способными дышать огнем, тогда как драконы в восточных культурах обычно изображаются бескрылыми, четырехногими. четвероногие змееподобные существа с интеллектом выше среднего.
Эпические битвы между этими зверями один на один отмечены во многих культурах. Обычно они состоят из героя или бога, сражающегося с одиночным или многоголовым драконом. Мотив Хаоскампфа ( нем. [ˈkaːɔsˌkampf] ; букв. « борьба с хаосом » ) повсеместно встречается в мифах и легендах, изображая битву божества культурного героя с монстром хаоса, часто в форме морского змея или дракона. Вот несколько примечательных примеров: Зевс против Тифона и Геракл против Лернейской гидры , оба из греческой мифологии, Тор против Ёрмунганда из скандинавской мифологии, Индра против Вритры из индийской мифологии, Ра против Апепа из египетской мифологии, Яхве против Левиафана из иудео-христианской мифологии и Юй Великий против Сянлю . Во всем мире существует множество других примеров.
Уроборос или уроборус , возникший в древнеегипетской иконографии, представляет собой древний символ, изображающий змею или дракона, пожирающего собственный хвост. Уроборос вошел в западную традицию через греческую магическую традицию.
В скандинавской мифологии Уроборос появляется как змей Ёрмунганд , один из трёх детей Локи и Ангрбоды, который вырос настолько большим, что мог окружить мир и схватить свой хвост зубами.
В «Айтарейя Брахмане», ведическом тексте начала I тысячелетия до нашей эры, природа ведических ритуалов сравнивается со «змеей, кусающей себя за хвост».
Среди коренных жителей тропических низменностей Южной Америки распространено убеждение, что воды на краю мирового диска окружены змеей, часто анакондой, кусающей собственный хвост.
Во многих культурах существуют мифы, описывающие происхождение их обычаев, ритуалов и самобытности . Фактически, древние и традиционные общества часто оправдывали свои обычаи, утверждая, что их боги или мифические герои установили эти обычаи. [39] [40] Например, согласно мифам австралийских караджарри , мифические братья Багаджимбири установили все обычаи караджери, включая положение, в котором они стоят во время мочеиспускания. [41] В Ветхом Завете израильтяне есть основополагающий миф о том, что их предки бежали из египетского рабства.
Фольклористы , такие как Антти Аарне ( системы классификации Аарне-Томпсона ), Джозеф Кэмпбелл ( мономиф ) и Жорж Полти ( «Тридцать шесть драматических ситуаций »), создали структурированные справочные системы для выявления связей между мифами из разных культур и регионов. Некоторые специалисты по сравнительной мифологии ищут сходство только между героями историй в пределах определенного географического или этнического диапазона. Например, австрийский ученый Иоганн Георг фон Хан попытался выявить общую структуру, лежащую в основе историй об арийских героях. [42]
Человеческий каннибализм присутствует в мифах, фольклоре и легендах многих культур и чаще всего приписывается злым персонажам или как крайнее возмездие за какой-либо проступок. Примеры включают Ламию из греческой мифологии, женщину, которая стала монстром, пожирающим детей после того, как Гера уничтожила ее детей, узнав о свиданиях ее мужа Зевса. В мифологии и религии зуни Атасайя — гигантский демон-людоед, питающийся как другими демонами, так и людьми. Он изображен с немигающими выпученными глазами, длинными когтями и желтыми клыками, торчащими из его губ. Миф о Бакшбаксвалануксиве из общества Хаматса коренного племени кваквакавакв рассказывает о великане-людоеде, который живет в странном доме, из крыши которого идет красный дым.
Большинство человеческих цивилизаций — Индия, Китай, Египет, Месопотамия, майя и инки и другие — основывали свою культуру на сложных системах астрологии , которые обеспечивали связь между космосом и условиями и событиями на Земле. Для них астрологическая практика не была просто гаданием, поскольку она также служила основой их духовной культуры и систем знаний, используемых для практических целей, таких как календарь (см. Мезоамериканские календарные шаманы) и медицина (например, И Цзин ).
Тесно связанные с астрологией, с древности существовали различные зодиакальные системы и созвездия . Примерами зодиака являются Маццарот , Китайский Зодиак и Индуистский Зодиак . Истоки самых ранних созвездий, вероятно, восходят к доисторическим временам. Люди использовали их, чтобы рассказывать истории о своих убеждениях, опыте, творении или мифологии. Различные культуры и страны приняли свои собственные созвездия, некоторые из которых просуществовали до начала 20 века, прежде чем сегодняшние созвездия получили международное признание.
Представление о потустороннем мире в исторической индоевропейской религии реконструируется в сравнительной мифологии. Его название представляет собой кальку orbis alius (лат. «другая Земля/мир»), термина, использованного Луканом в его описании кельтского Потустороннего мира.
Сопоставимые религиозные, мифологические или метафизические концепции, такие как царство сверхъестественных существ и царство мёртвых , встречаются в культурах по всему миру. В таких традициях считается, что духи путешествуют между мирами или уровнями существования, обычно вдоль такой оси, как гигантское дерево, шест палатки, река, веревка или горы. В греческой мифологии после смерти люди отправляются либо в Тартар, либо в Элизиум, в то время как скандинавы верили в то, что можно отправиться либо в Валгаллу, либо в Фольквангр , либо в Хельхейм .
Подземный мир — сверхъестественный мир мертвых в различных религиозных традициях и мифах, расположенный ниже мира живых. «Хтонический» — техническое прилагательное, обозначающее вещи преисподней.
Концепция подземного мира встречается почти в каждой цивилизации и «может быть такой же старой, как само человечество». Общими чертами мифов о подземном мире являются рассказы о живых людях, совершающих путешествия в подземный мир, часто с какой-то героической целью. Другие мифы укрепляют традиции, согласно которым вход душ в подземный мир требует надлежащего соблюдения церемонии, например, древнегреческая история о недавно умершем Патрокле, преследующем Ахиллеса, пока его тело не было должным образом похоронено для этой цели. Лиц, имеющих социальный статус, одевали и экипировали, чтобы лучше ориентироваться в преступном мире.
В эзотерической космологии план понимается как тонкое состояние, уровень или область реальности, причем каждый план соответствует некоторому типу, виду или категории существа. Также известен как план или сфера существования.
Эту концепцию можно найти в религиозных и эзотерических учениях, например, в Веданте (Адвайта Веданта), айявари, шаманизме, герметизме, неоплатонизме, гностицизме, кашмирском шиваизме, Сант Мат/Сурат Шабд Йоге, суфизме, друзах, каббале, теософии, антропософии, розенкрейцерстве ( Эзотерический Христианин), Эканкар, Учения Вознесенных Владык и т. д., — которые выдвигают идею целого ряда тонких планов, или миров, или измерений, которые из центра взаимопроникают друг в друга и в физическую планету, на которой мы живем, солнечные системы и все физические структуры Вселенной. Это взаимопроникновение планов достигает кульминации в самой Вселенной как физическое структурированное, динамическое и эволюционирующее выражение, прошедшее через серию постепенно все более плотных стадий, становящееся все более материальным и воплощенным.
Скандинавская космология включает в себя концепции скандинавской мифологии , такие как понятия времени и пространства , космогония , персонификации , антропогенез и эсхатология . Темы включают Иггдрасиль, огромное священное дерево, а также девять миров , включая Асгард и Мидгард .
Счастливые охотничьи угодья — это концепция загробной жизни , связанная с коренными американцами в Соединенных Штатах . [1] Эта фраза, возможно, возникла из-за интерпретации англосаксонскими поселенцами их соответствующего описания.
Во многих мифологиях и религиях, таким образом, с собственно мотивом Орбиса Алиуса связана концепция загробной жизни, в которой предполагаемое существование, посредством которого существенная часть личности человека или его потока сознания продолжает жить после смерти его физического тела. .
Во многих мифах упоминается событие « Конец света (цивилизации) », когда происходит финальная битва между добром и злом за создание нового мира, и/или тотальное катастрофическое событие ознаменует конец человечества ( см . ЭЛЕ). Рагнарек показывает конец света в скандинавской мифологии . В индуистской мифологии конец Кали-юги предсказывает конец света, когда последний аватар Вишну придет, чтобы очистить Землю. Армагеддон , место последней битвы согласно Книге Откровения.
Феномен 2012 года представлял собой ряд эсхатологических убеждений о том, что катастрофические или преобразующие события произойдут примерно 21 декабря 2012 года, в соответствии с конечной датой 5126-летнего цикла в мезоамериканском календаре длинного счета (также известном как календарь майя).
Конкретные мотивы:
Журналы о сравнительной мифологии:
