Загробная жизнь или жизнь после смерти — это предполагаемое существование, в котором существенная часть потока сознания или личности человека продолжает существовать после смерти его физического тела. [1] Сохраняющийся существенный аспект различается в разных системах верований; это может быть какой-то частичный элемент или вся душа или дух, которые несут в себе личную идентичность человека.
В некоторых представлениях это непрерывное существование происходит в духовном царстве, в то время как в других, человек может возродиться в этом мире и начать жизненный цикл заново, что известно как реинкарнация , вероятно, без воспоминаний о том, что он сделал в прошлом. В этом последнем представлении такие перерождения и смерти могут происходить снова и снова непрерывно, пока человек не получит доступ в духовное царство или потусторонний мир . Основные представления о загробной жизни исходят из религии, эзотерики и метафизики .
Некоторые системы верований, например, в авраамической традиции , утверждают, что мертвые отправляются в определенное место (например, рай или ад ) после смерти, как определено их богом, на основе их действий и верований при жизни. Напротив, в системах реинкарнации, например, в индийских религиях , характер продолжающегося существования определяется непосредственно действиями человека в законченной жизни.
Теистические имморталисты обычно верят, что после смерти людей ждет некая загробная жизнь. Члены некоторых, как правило, нетеистических религий верят в загробную жизнь без ссылки на божество. [ необходима цитата ]
Многие религии, такие как христианство , ислам и различные языческие верования, верят в существование души в другом мире, в то время как другие, как многие формы индуизма и буддизма , верят в реинкарнацию. В обоих случаях эти религии утверждают, что статус человека в загробной жизни определяется его поведением при жизни. [ необходима цитата ]
Реинкарнация — это философская или религиозная концепция, согласно которой аспект живого существа начинает новую жизнь в другом физическом теле или форме после каждой смерти. Эта концепция также известна как перерождение или переселение душ и является частью доктрины Сансары /кармы о циклическом существовании. Сансара относится к процессу, в котором души ( дживы ) проходят через последовательность человеческих и животных форм. Традиционный индуизм учит, что каждая жизнь помогает душе (дживе) учиться, пока душа не очистится до точки освобождения . [2] Все основные индийские религии , а именно буддизм , индуизм , джайнизм и сикхизм, имеют свои собственные толкования идеи реинкарнации. [3] Человеческая идея реинкарнации встречается во многих различных древних культурах, [4] [5] а вера в перерождение/ метемпсихоз поддерживалась историческими греческими деятелями, такими как Пифагор и Платон . [6] Это также распространенное верование различных древних и современных религий, таких как спиритизм , теософия и Эканкар . Оно также встречается во многих племенных обществах по всему миру, в таких местах, как Австралия, Восточная Азия, Сибирь и Южная Америка. [7]
Хотя большинство конфессий в авраамических религиях иудаизма, христианства и ислама не верят в реинкарнацию людей, определенные группы в этих религиях ссылаются на реинкарнацию; к этим группам относятся основные исторические и современные последователи каббалы , катары , алавиты , друзы [8] и розенкрейцеры . [9] Исторические связи между этими сектами и верованиями о реинкарнации, которые были характерны для неоплатонизма , орфизма , герметизма , манихейства и гностицизма римской эпохи , а также индийских религий, стали предметом недавних научных исследований. [ 10] Церковь Единства и ее основатель Чарльз Филмор учат реинкарнации.
Розенкрейцеры [9] говорят о периоде обзора жизни , происходящем сразу после смерти и перед входом в загробные планы существования (до того, как порвется серебряная нить ), за которым следует суд , больше похожий на окончательный обзор или заключительный отчет о жизни человека. [11]
Небеса , небеса, Семь Небес , чистые земли , Тиан , Джанна , Вальхалла или Летняя Страна — это общепринятое религиозное, космологическое или трансцендентное место, где , как говорят, возникают, восседают на престоле или живут такие существа, как боги , ангелы , джинны , святые или почитаемые предки . Согласно верованиям некоторых религий, небесные существа могут спускаться на землю или воплощаться , а земные существа могут возноситься на небеса в загробной жизни или, в исключительных случаях, попадать на небеса живыми.
Небеса часто описываются как «высшее место», самое святое место, рай , в отличие от ада или подземного мира или «низших мест», и универсально или условно доступные земным существам в соответствии с различными стандартами божественности , благости , благочестия , веры или других добродетелей или правильных убеждений или воли Бога . Некоторые верят в возможность рая на Земле в мире грядущем .
В индуизме небеса считаются Сварга-локой . Существует семь положительных регионов, куда душа может отправиться после смерти, и семь отрицательных регионов. [12] После завершения своего пребывания в соответствующем регионе душа подвергается перерождению в различных формах жизни в соответствии со своей кармой . Этот цикл может быть разорван после того, как душа достигает Мокши или Нирваны . Любое место существования, будь то люди, души или божества, за пределами осязаемого мира (небеса, ад или другое) называется потусторонним миром .
Ад , во многих религиозных и фольклорных традициях, является местом мучений и наказания в загробной жизни. Религии с линейной божественной историей часто изображают ад как вечное место назначения , в то время как религии с циклической историей часто изображают ад как промежуточный период между воплощениями. Как правило, эти традиции помещают ад в другое измерение или под поверхность Земли и часто включают входы в ад из земли живых. Другие места назначения в загробной жизни включают чистилище и лимб .
Традиции, которые не рассматривают загробную жизнь как место наказания или награды, просто описывают ад как обитель мертвых , могилу, нейтральное место (например, Шеол или Гадес ), расположенное под поверхностью Земли. [13]
Загробная жизнь играла важную роль в древнеегипетской религии , и ее система верований является одной из самых ранних известных в записанной истории. Когда тело умирало, части его души, известные как ка (двойник тела) и ба (личность), отправлялись в Царство Мертвых. Пока душа обитала в Полях Аару , Осирис требовал работы в качестве возмещения за предоставленную им защиту. Статуи помещались в гробницы, чтобы служить заменой умершего. [14]
Получение награды в загробной жизни было суровым испытанием, требующим безгрешного сердца и способности читать заклинания, пароли и формулы Книги Мертвых . В Зале Двух Истин сердце умершего взвешивалось против пера Шу истины и справедливости, взятого из головного убора богини Маат . [15] Если сердце было легче пера, они могли уйти, но если оно было тяжелее, их пожирал демон Аммит . [16]
Египтяне также верили, что мумификация и помещение в саркофаг (древнеегипетский «гроб», вырезанный со сложными символами и узорами, а также изображениями и иероглифами) было единственным способом иметь загробную жизнь. То, что называют Текстами гроба , написано на гробу и служит руководством для испытаний в загробной жизни. Тексты гроба являются более или менее дубликатом Текстов пирамид , которые служили руководством для египетских фараонов или цариц в загробной жизни. [17] Только если труп был должным образом забальзамирован и погребен в мастабе , мертвые могли снова жить на Полях Ялу и сопровождать Солнце в его ежедневном путешествии. Из-за опасностей, которые представляла загробная жизнь, Книга мертвых была помещена в гробницу вместе с телом, а также едой, драгоценностями и «проклятиями». Они также использовали «открытие рта». [18] [19]
Древнеегипетская цивилизация была основана на религии. Вера в возрождение после смерти стала движущей силой похоронных практик; для них смерть была временным прерыванием, а не полным прекращением жизни. Вечная жизнь могла быть обеспечена такими средствами, как почтение к богам, сохранение физической формы посредством мумификации и предоставление статуй и других погребальных принадлежностей. Каждый человек состоял из физического тела, ka , ba и akh . Имя и Тень также были живыми существами. Чтобы наслаждаться загробной жизнью, все эти элементы должны были поддерживаться и защищаться от вреда. [20]
30 марта 2010 года представитель египетского министерства культуры заявил, что в Луксоре была обнаружена большая красная гранитная дверь с надписями пользователя [ 21] , могущественного советника царицы 18-й династии Хатшепсут , правившей с 1479 по 1458 год до нашей эры, самой долгой из всех женщин. Он считает, что ложная дверь — это «дверь в загробную жизнь». По словам археологов, дверь была повторно использована в конструкции в римском Египте .
Греческий бог Аид известен в греческой мифологии как царь подземного мира , места, где души живут после смерти. [22] Греческий бог Гермес , посланник богов, забирал душу умершего человека в подземный мир (иногда называемый Аидом или Домом Аида). Гермес оставлял душу на берегах реки Стикс , реки между жизнью и смертью. [23]
Харон , также известный как паромщик, перевозил душу через реку в Аид, если у души было золото: После погребения семья умершей души клала монеты под язык покойного. После переправы душу судили Эак , Радамант и царь Минос . Душу отправляли в Элизиум , Тартар или Асфоделевые поля . Елисейские поля предназначались для тех, кто жил чистой жизнью. Они состояли из зеленых полей, долин и гор, все там были мирными и довольными, и там всегда светило Солнце. Тартар предназначался для людей, которые хулили богов или были мятежными и сознательно злыми. [24] В Тартаре душа была наказана сожжением в лаве или растянута на дыбах. Поля асфоделей предназначались для самых разных человеческих душ, включая тех, чьи грехи были равны их добродетели, тех, кто был нерешителен в своей жизни, и тех, кто не был осужден.
Некоторым героям греческих легенд разрешено посещать подземный мир. У римлян была похожая система верований о загробной жизни, и Аид стал известен как Плутон . В древнегреческом мифе о подвигах Геракла герой Геракл должен был отправиться в подземный мир, чтобы поймать Цербера , трехглавого сторожевого пса, в качестве одного из своих заданий.
В «Сне Сципиона » Цицерон описывает то, что кажется внетелесным опытом , когда душа путешествует высоко над Землей и смотрит на маленькую планету издалека. [25]
В шестой книге « Энеиды » Вергилия герой Эней отправляется в подземный мир, чтобы увидеть своего отца. У реки Стикс он видит души тех, кого не похоронили должным образом, вынужденные ждать у реки, пока кто-то их не похоронит. Там, внизу, вместе с мертвыми, ему показывают место, где пребывают несправедливо осужденные, поля скорби, где пребывают те, кто совершил самоубийство и теперь сожалеет об этом, включая бывшего возлюбленного Энея, воинов и тени, Тартар (где обитают титаны и могущественные не-смертные враги олимпийцев), где он может слышать стоны заключенных, дворец Плутона и поля Элизиума, где обитают потомки божественных и храбрейших героев. Он видит реку забвения, Лету , которую мертвые должны пить, чтобы забыть свою жизнь и начать заново. Наконец, отец показывает ему всех будущих героев Рима, которые будут жить, если Эней выполнит свое предназначение и основат город.
Другие эсхатологические взгляды населяют древнегреческое мировоззрение. Например, Платон выступал за реинкарнацию в нескольких диалогах, включая « Тимей» . [26]
Поэтическая и прозаическая Эдды , старейшие источники информации о скандинавской концепции загробной жизни, различаются в своих описаниях нескольких сфер , которые описываются как подпадающие под эту тему. Наиболее известными являются:
Шеол в еврейской Библии — это место тьмы (Иов 10:21, 22), куда отправляются все мертвые, как праведные, так и неправедные, независимо от морального выбора, сделанного в жизни (Быт. 37:35; Иезек. 32:1; Ис. 14:23), место тишины (Пс. 13:13, 19:17; Еккл. 9:10), на максимально возможном расстоянии от небес (Иов 11:8; Амос 9:2; Пс. 13:8). [29]
Обитателями Шеола были «тени» ( рефаимы ), сущности без личности или силы. При некоторых обстоятельствах считалось, что с ними могут связаться живые, как ведьма из Аэндора контактировала с тенью Самуила для Саула , но такие практики были запрещены (Второзаконие 18:10). [30]
В то время как еврейская Библия, по-видимому, описывает Шеол как постоянное место мертвых, в период Второго Храма (примерно 500 г. до н. э. - 70 г. н. э.) развивался более разнообразный набор идей. В некоторых текстах Шеол считается домом как праведных, так и нечестивых, разделенных на соответствующие отсеки; в других он считался местом наказания, предназначенным только для нечестивых мертвых. [31] Когда еврейские писания были переведены на греческий язык в древней Александрии около 200 г. до н. э., слово « Гадес » ( греческий подземный мир ) было заменено на Шеол. Это отражено в Новом Завете , где Гадес является как подземным миром мертвых, так и олицетворением зла, которое он представляет. [31] [32]
Талмуд предлагает несколько мыслей, касающихся загробной жизни. После смерти душа предстает перед судом. Те, кто вел безупречную жизнь, немедленно попадают в Олам Хаба или мир грядущий . Большинство не попадают в мир грядущий сразу, но переживают период размышлений о своих земных действиях и осознают, что они сделали неправильно. Некоторые рассматривают этот период как «переобучение», когда душа приобретает мудрость по мере пересмотра своих ошибок. Другие рассматривают этот период как включающий духовный дискомфорт за прошлые ошибки. По окончании этого периода, не более чем через год, душа занимает свое место в мире грядущем. Хотя дискомфорт является частью определенных еврейских представлений о загробной жизни, концепция вечного проклятия не является догматом еврейской загробной жизни. Согласно Талмуду, исчезновение души зарезервировано для гораздо меньшей группы злобных и злых лидеров, либо чьи очень злые дела выходят далеко за рамки норм, либо которые ведут большие группы людей к крайнему злу. [33] [34] Это также часть 13 принципов веры Маймонида . [35]
Маймонид описывает Олам Хаба в духовных терминах, низводя предсказанное физическое воскрешение до статуса будущего чуда, не связанного с загробной жизнью или мессианской эрой . Согласно Маймониду, загробная жизнь продолжается для души каждого человека, души, которая теперь отделена от тела, в котором она была «размещена» во время своего земного существования. [36]
Зоар описывает Геенну не как место наказания для нечестивых, а как место духовного очищения душ. [ 37]
Хотя в Талмуде или каких-либо более ранних писаниях нет ссылок на реинкарнацию, [38] по мнению раввинов, таких как Авраам Арье Тругман, реинкарнация признается неотъемлемой частью еврейской традиции. Тругман объясняет, что именно через устную традицию известны и поняты значения Торы, ее заповедей и историй. Классическое произведение еврейского мистицизма, [39] Зоар, щедро цитируется во всех еврейских учениях; в Зоаре идея реинкарнации упоминается неоднократно. Тругман утверждает, что за последние пять столетий концепция реинкарнации, которая до того времени была в значительной степени скрытой традицией в иудаизме, получила открытое распространение. [39]
Шрага Симмонс прокомментировал, что в самой Библии идея [реинкарнации] подразумевается во Втор. 25:5–10, Втор. 33:6 и Ис. 22:14, 65:6. [40]
Ирмиягу Ульман писал, что реинкарнация — это «древнее, господствующее верование в иудаизме». В «Зогаре» часто и пространно упоминается реинкарнация. Онкелос , праведный новообращенный и авторитетный комментатор того же периода, объяснил стих «Да жив будет Рувим и не умрет...» (Второзаконие 33:6), что Рувим должен был заслужить Грядущий Мир напрямую, а не умереть снова в результате реинкарнации. Ученый Торы, комментатор и каббалист Нахманид (Рамбан 1195–1270) приписывал страдания Иова реинкарнации, на что намекает высказывание Иова: «Бог делает все это дважды или трижды с человеком, чтобы вернуть душу его из могилы... к свету живых» (Иов 33:29, 30)». [41]
Реинкарнация, называемая гилгул , стала популярной в народных верованиях и встречается во многих идишских литературных произведениях среди ашкеназских евреев . Среди некоторых каббалистов было установлено, что некоторые человеческие души могут перевоплотиться в нечеловеческие тела. Эти идеи были найдены в ряде каббалистических работ с 13-го века, а также среди многих мистиков в конце 16-го века. Ранний сборник Мартина Бубера историй о жизни Баал Шем Това включает несколько, которые относятся к людям, перевоплощающимся в последовательных жизнях. [42]
Среди известных (как правило, некаббалистических или антикаббалистических) раввинов, которые отвергали идею реинкарнации, были Саадия Гаон , Давид Кимхи , Хасдай Крескас , Йедая Бедерши (начало XIV века), Иосиф Альбо , Авраам ибн Дауд , Рош и Леон Моденский . Саадия Гаон в «Эмунот ве-Деот» (иврит: «убеждения и мнения») завершает раздел VI опровержением доктрины метемпсихоза (реинкарнации). Опровергая реинкарнацию, Саадия Гаон далее утверждает, что евреи, придерживающиеся реинкарнации, приняли нееврейские верования. Далеко не все евреи сегодня верят в реинкарнацию, но вера в реинкарнацию не является редкостью среди многих евреев, включая православных.
Другие известные раввины, которые являются реинкарнаторами, включают Йонассана Гершома , Авраама Исаака Кука , ученого Талмуда Адина Штейнзальца, Довбера Пинсона, Дэвида М. Вексельмана, Залмана Шехтера [ 43] и многих других. Реинкарнация цитируется авторитетными библейскими комментаторами, включая Рамбана (Нахманида), Менахема Реканти и Раббену Бахью.
Среди многочисленных томов Ицхака Лурии, большинство из которых вышли из-под пера его главного ученика Хаима Виталя, есть прозрения, объясняющие вопросы, связанные с реинкарнацией. Его Шаар ХаГилгулим , «Врата реинкарнации», — это книга, посвященная исключительно теме реинкарнации в иудаизме.
Раввин Нафтали Зильберберг из Института еврейского обучения Рора отмечает, что «Многие идеи, которые берут начало в других религиях и системах верований, были популяризированы в средствах массовой информации и принимаются как должное скромными евреями». [44]
Традиционное христианство исповедует веру в Никейский символ веры , а английские версии Никейского символа веры, используемые в настоящее время, включают фразу: «Чаем воскресения мертвых и жизни будущего века».
Когда саддукеи спросили Иисуса о воскресении мертвых (в контексте того, кем будет супруг человека, если он был женат несколько раз в жизни), он сказал, что брак не будет иметь значения после воскресения, поскольку воскресшие будут подобны ангелам на небесах. [45] [46]
Иисус также утверждал, что придет время, когда мертвые услышат голос Сына Божьего , и все, кто был в гробницах, выйдут; те, кто услышал Его «[заповеди] и уверовал в Пославшего [Его]», — к воскресению жизни, а те, кто не уверовал — к воскресению осуждения. [47]
В Книге Еноха Шеол описывается как разделенный на четыре отсека для четырех типов мертвых: верные святые, ожидающие воскрешения в Раю , просто добродетельные, ожидающие своей награды, нечестивые, ожидающие наказания, и нечестивые, которые уже были наказаны и не будут воскрешены в Судный День. [48] Большинство конфессий христианства и иудаизма считают Книгу Еноха апокрифической.
Во Второй книге Маккавеев дается ясное описание ожиданий мертвых в будущем воскресении и суде, а также молитв и приношений за умерших, чтобы снять бремя греха.
Автор Евангелия от Луки рассказывает историю Лазаря и богача , в которой показаны люди в Аиде, ожидающие воскресения либо в комфорте, либо в мучениях. Автор Книги Откровения Иоанн пишет о Боге и ангелах против Сатаны и демонов в эпической битве в конце времен, когда все души будут судимы. Упоминаются призрачные тела прошлых пророков и преображение .
Неканонические Деяния Павла и Феклы говорят об эффективности молитвы за умерших , чтобы они могли быть «переведены в состояние блаженства» [49] .
Ипполит Римский описывает подземный мир ( Аид ) как место, где праведные умершие, ожидающие в лоне Авраама своего воскресения, радуются своим будущим перспективам, в то время как неправедные мучаются при виде « озера неугасимого огня », в которое им суждено быть брошенными.
Григорий Нисский обсуждает давно известную возможность очищения душ после смерти. [50]
Папа Григорий I повторяет концепцию, высказанную более века назад Григорием Нисским, о том, что спасенные претерпевают очищение после смерти, в связи с чем он писал о «очистительном пламени».
Существительное «purgatorium» (лат.: место очищения [51] ) впервые используется для описания состояния болезненного очищения спасенных после жизни. Это же слово в форме прилагательного ( purgatorius -a -um , очищение), которое также появляется в нерелигиозных сочинениях [52] , уже использовалось христианами, такими как Августин Блаженный и Папа Григорий I, для обозначения очищения после смерти.
В эпоху Просвещения теологи и философы представили различные философии и верования. Ярким примером является Эммануэль Сведенборг , который написал около 18 теологических трудов, в которых подробно описывается природа загробной жизни в соответствии с его заявленным духовным опытом, самым известным из которых является « Рай и Ад» . [53] Его рассказ о жизни там охватывает широкий спектр тем, таких как брак на небесах (где все ангелы женятся), дети на небесах (где их воспитывают родители-ангелы), время и пространство на небесах (их нет), процесс пробуждения после смерти в Мире Духов (место на полпути между Раем и Адом, где люди впервые просыпаются после смерти), возможность свободного выбора между Раем или Адом (в отличие от того, чтобы быть посланным в один из них Богом), вечность Ада ( можно уйти, но никогда не захочется), и то, что все ангелы или дьяволы когда-то были людьми на земле. [53]
Католическая концепция загробной жизни учит, что после смерти тела душа судится , праведные и свободные от греха попадают в Рай. Однако те, кто умирает в нераскаянном смертном грехе, попадают в ад. В 1990-х годах Катехизис Католической Церкви определил ад не как наказание, налагаемое на грешника, а скорее как самоисключение грешника от Бога. В отличие от других христианских групп, Католическая Церковь учит, что те, кто умирает в состоянии благодати, но все еще несет простительный грех , попадают в место, называемое Чистилищем , где они проходят очищение, чтобы попасть в Рай.
Несмотря на распространенное мнение, Лимб, который был разработан теологами, начиная со Средних веков, никогда не признавался догматом Католической Церкви , тем не менее, временами он был очень популярной теологической теорией в Церкви. Лимб - это теория о том, что некрещеные , но невинные души, такие как души младенцев или добродетельных людей, которые жили до рождения Иисуса Христа , не существуют ни на Небесах, ни в Аду. Следовательно, эти души не заслуживают блаженного видения и не подвергаются никакому наказанию, потому что они не виновны ни в каком личном грехе, хотя и не получили крещения, поэтому все еще несут первородный грех . Поэтому их обычно рассматривают как существующих в состоянии естественного, но не сверхъестественного счастья до конца времен.
В других христианских конфессиях это место описывается как промежуточное место или состояние заточения в забвении и пренебрежении. [54]
Понятие чистилища особенно ассоциируется с Католической церковью . В Католической церкви все те, кто умирает в Божьей благодати и дружбе, но все еще несовершенно очищены, действительно уверены в своем вечном спасении; но после смерти они подвергаются очищению, чтобы достичь святости, необходимой для вхождения в радость небес или окончательного очищения избранных, которое полностью отличается от наказания проклятых. Традиция церкви, ссылаясь на определенные тексты Священного Писания, говорит об «очищающем огне», хотя он не всегда называется чистилищем.
Англикане англо -католической традиции в целом также придерживаются этой веры. Джон Уэсли , основатель методизма , верил в промежуточное состояние между смертью и воскресением мертвых и в возможность «продолжать расти в святости там», но методизм официально не подтверждает эту веру и отрицает возможность молитвенной помощи любому, кто может находиться в этом состоянии. [55]
Православная церковь намеренно сдержанна в отношении загробной жизни, поскольку она признает тайну, особенно тех вещей, которые еще не произошли. Помимо второго пришествия Иисуса, телесного воскресения и Страшного суда, все из которых подтверждены в Никейском символе веры (325 г. н. э.), Православие не учит ничему другому в какой-либо определенной манере. Однако, в отличие от западных форм христианства, Православие традиционно недуалистично и не учит, что есть два отдельных буквальных местоположения рая и ада, но вместо этого признает, что «местоположение» конечной судьбы человека — рая или ада — является образным». [56]
Вместо этого православие учит, что последний суд — это единообразная встреча человека с божественной любовью и милосердием, но эта встреча переживается многообразно в зависимости от степени, в которой человек был преобразован, причастен божественности и, следовательно, совместим или несовместим с Богом. «Монадический, неизменный и непрекращающийся объект эсхатологической встречи — это, следовательно, любовь и милосердие Бога, его слава, которая наполняет небесный храм, и именно субъективная человеческая реакция порождает множественность или любое разделение опыта». [56] Например, преподобный Исаак Сирин замечает в своих «Аскетических беседах» , что «те, кто наказан в геенне, подвергаются бичу любви. ... Сила любви действует двояко: она терзает грешников ... [как] горькое сожаление. Но любовь опьяняет души сынов Неба своей сладостью». [57] В этом смысле божественное действие всегда, неизменно и единообразно есть любовь, и если кто-то переживает эту любовь негативно, то этот опыт является опытом самоосуждения из-за свободной воли, а не осуждения Богом.
Поэтому православие использует описание суда Иисуса в Евангелии от Иоанна 3:19–21 в качестве своей модели: «19 Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. 20 Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, чтобы не обличились дела его. 21 А поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что в Боге соделаны». Таким образом, в качестве типично православного понимания о. Томас Хопко пишет: «Именно присутствие Божьей милости и любви является причиной мучений нечестивых. Бог не наказывает; он прощает... Одним словом, Бог милует всех, нравится это всем или нет. Если нам это нравится, это рай; если нет, это ад. Каждое колено преклонится перед Господом. Все будет подчинено Ему. Бог во Христе действительно будет «всем и во всем», с безграничной милостью и безусловным прощением. Но не все будут радоваться Божьему дару прощения, и этот выбор будет судом, самонаведенным источником их скорби и боли». [58]
Более того, православие включает в себя распространенную традицию апокатастасиса , или восстановления всех вещей в конце. Этому учил, прежде всего, Ориген , но также и многие другие отцы Церкви и святые, включая Григория Нисского . Второй Константинопольский собор (553 г. н. э.) подтвердил ортодоксальность Григория Нисского, одновременно осудив универсализм Оригена, поскольку он учил восстановлению обратно к нашему предсуществующему состоянию, чему православие не учит. Это также учение таких выдающихся православных богословов, как Оливье Клеман , митрополит Каллист Уэр и епископ Иларион Алфеев . [59] Хотя апокатастасис не является догматом церкви, а вместо этого теологуменом, это не меньшее учение Православной церкви, чем его отвержение. Как сказал митрополит Каллистос Уэр поясняет: «Утверждать, что все должны быть спасены, — ересь, поскольку это отрицает свободу воли; однако вполне законно надеяться, что все могут быть спасены» [60], поскольку настаивание на бесконечных мучениях также отрицает свободу воли.
Джозеф Ф. Смит из Церкви Иисуса Христа Святых последних дней представляет подробное видение загробной жизни. Она раскрывается как сцена обширных миссионерских усилий праведных духов в раю, чтобы искупить тех, кто все еще находится во тьме — духовной тюрьме или «аде», где духи мертвых остаются до суда. Она разделена на две части: духовную тюрьму и рай. Вместе они также известны как Духовный мир (также Лоно Авраамово; см. Луки 16:19–25). Они верят, что Христос посетил духовную тюрьму (1 Петра 3:18–20) и открыл врата для тех, кто раскаивается, чтобы перейти в Рай. Это похоже на доктрину Сошествия в ад некоторых основных христианских верований. [61] И духовная тюрьма, и рай являются временными согласно верованиям Святых последних дней. После воскресения духи назначаются «навсегда» на три степени небесной славы, определяемые тем, как они жили — Небесную, Земную и Телестиальную. (1 Кор. 15:44–42; Учение и Заветы, Раздел 76) Сыны погибели , или те, кто познал и увидел Бога и отрицает это, будут отправлены в царство сатаны , которое называется Внешняя Тьма, где они будут жить в страданиях и мучениях вечно. [62] Однако, согласно верованиям Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, большинство людей не обладают достаточным объемом знаний, чтобы совершить Вечный грех , и поэтому не способны стать сынами погибели. [63]
Целестиальное Царство считается местом, где праведники могут жить вечно со своими семьями. Развитие не заканчивается, как только человек попадает в Целестиальное Царство, но продолжается вечно. Согласно «True to the Faith» (руководству по доктринам веры СПД), «Целестиальное Царство — это место, уготованное для тех, кто «принял свидетельство Иисуса» и был «сделан совершенным через Иисуса, посредника нового завета, который совершил это совершенное искупление через пролитие Своей крови» (Учение и Заветы, 76:51, 69). Чтобы унаследовать этот дар, мы должны получить таинства спасения, соблюдать заповеди и раскаяться в своих грехах». [64]
Свидетели Иеговы иногда используют такие термины, как «загробная жизнь» [65], чтобы обозначить любую надежду для умерших, но они понимают Екклесиаст 9:5 как исключение веры в бессмертную душу. [66] Людям, осужденным Богом как нечестивцам, например, во время Великого потопа или в Армагеддоне , не дается никакой надежды на загробную жизнь. Однако они верят, что после Армагеддона произойдет телесное воскрешение «праведных и неправедных» мертвых (но не «нечестивых»). Выжившие после Армагеддона и те, кто воскрес, должны будут постепенно восстановить землю в рай. [67] После Армагеддона нераскаявшиеся грешники наказываются вечной смертью (небытием).
Верования Церкви Адвентистов Седьмого Дня относительно загробной жизни отличаются от верований других христианских церквей. Вместо того, чтобы возноситься на Небеса или спускаться в Ад, адвентисты верят, что мертвые «остаются без сознания до возвращения Христа на суд». Концепция того, что мертвые остаются мертвыми до воскресения, является одним из основных верований Адвентистов Седьмого Дня. [68] Адвентисты верят, что смерть — это бессознательное состояние («сон»). Это основано на Матфея 9:24; Марка 5:39; Иоанна 11:11–14; 1 Коринфянам 15:51, 52; 1 Фессалоникийцам 4:13–17; 2 Петра 3:4; Екклесиастов 9:5, 6, 10. После смерти всякое сознание заканчивается. Мертвый человек ничего не знает и ничего не делает. [69] Они верят, что смерть — это декреация или уничтожение того, что было создано. Это описано в Екклесиасте 12:7: «Когда человек умирает, тело возвращается в прах, а дух возвращается к Богу, Который дал его». Дух каждого умирающего человека — спасенного или неспасенного — возвращается к Богу после смерти. Дух, который возвращается к Богу после смерти, есть дыхание жизни. [70]
Коран (священная книга ислама) подчеркивает незначительность мирской жизни ( хаят ад-дунья, обычно переводимая как «этот мир») по сравнению с загробной жизнью. [Примечание 1] Центральная доктрина исламской веры — Судный день ( аль-йавм аль-ахир , также известный под другими названиями), [Примечание 2] в который мир придет к концу и Бог поднимет все человечество (а также джиннов ) из мертвых и оценит их мирские поступки. Воскресшие будут судимы в соответствии со своими делами, записи о которых хранятся в двух книгах, составленных для каждого человека — одна для его добрых дел и одна для его злых дел. [72] [46]
После суда воскрешенные перейдут через мост Ас-Сират над пропастью ада; когда осужденные попытаются это сделать, они будут вынуждены упасть в адский огонь внизу, в то время как праведники не будут иметь никаких проблем и продолжат свой путь в свою вечную обитель на небесах. [73]
Загробная жизнь в исламе на самом деле начинается до Последнего Дня. После смерти людей будут спрашивать об их вере два ангела, Мункар и Накир . Те, кто умирают как мученики, сразу же попадают в рай. [72] Другие, кто умерли и были похоронены, получат вкус своей вечной награды из аль-кабра или «могилы» (сравните еврейское понятие Шеол ). Те, кто направлен в ад, будут страдать от « Наказания Могилы », в то время как те, кто направлен в рай, найдут могилу «мирной и благословенной». [74]
Исламское писание — Коран и хадисы (сообщения о словах и деяниях исламского пророка Мухаммеда , который, как полагают, посетил рай и ад во время своего путешествия Исра и Мирадж ) — дают яркие описания удовольствий рая ( Джанна ) и страданий ада ( Джаханнам ). Сады Джанны имеют прохладную тень, [Коран 36:56–57] украшенные кушетки и подушки, [18:31] разостланные богатые ковры, чаши [88:10–16] полные вина, [52:23] и всякого мяса [52:22] и фруктов [36:56–57] . Мужчинам будет предоставлен вечно молодой, красивый хур , «нетронутый ранее человеком или джинном», [75] [55:56] с большими, красивыми глазами [37:48] . (В последние годы некоторые утверждают, что термин ḥūr относится как к чистым мужчинам, так и к чистым женщинам, [76] и/или что коранические ссылки на «бессмертных мальчиков» (56:17, 76:19) или «юношей» (52:24) ( ghilmān , wildān и suqāh ), которые подают вино и еду благословенным , являются мужскими эквивалентами hur.) [75]
Напротив, те, кто в Джаханнаме, будут жить в земле, кишащей тысячами змей и скорпионов; [77] будут «сожжены» «палящим огнем» [88:1-7] , а когда «их кожа прожарится, Мы заменим ее на свежую кожу», чтобы повторять этот процесс вечно [4:56] ; им нечего будет пить, кроме «кипящей воды и гноящихся язв» [78:21–30] ; [78] их крики раскаяния и мольбы о прощении будут тщетны [26:96–106] . [79] [80]
Традиционно считается, что Джанна и Джаханнам имеют разные уровни. Восемь ворот и восемь уровней в Джанне , где чем выше уровень, тем лучше и счастливее вы. Джаханнам имеет семь слоев. Каждый слой ужаснее, чем тот, что выше.
Коран учит, что цель сотворения человека — поклоняться Богу и только Богу. [Примечание 3] Те, кого он описывает как тех, кто будет наказан в аду, «чаще всего» являются неверующими, включая тех, кто поклоняется другим, помимо Аллаха [10:24] , тех, кто отрицает божественное происхождение Корана [74:16–26] или наступление Судного дня [25:11–14] . [81] [82] : 404
Явные преступления/грехи против других людей также являются основаниями для попадания в ад: убийство верующего [4:93] [3:21] , ростовщичество (Q.2:275) [2:275] , пожирание имущества сироты [4:10] и клевета [Коран 104] , особенно целомудренной женщины [24:23] . [83] Однако среди мусульман распространено мнение, что какие бы преступления/грехи ни совершили мусульмане, их наказание в аду будет временным. Только неверующие будут пребывать в аду постоянно. [84] [Примечание 4] Таким образом, Джаханнам сочетает в себе как концепцию вечного ада (для неверующих), так и то, что известно в христианском католицизме как чистилище (для верующих, в конечном итоге отправляющихся на небеса после наказания за свои грехи). [87]
Распространенное мнение гласит, что Джаханнам сосуществует с временным миром. [88] Основной ислам учит о непрерывном существовании души и преобразованном физическом существовании после смерти. Воскрешение, которое произойдет в Последний День, является физическим и объясняется предположением, что Бог воссоздаст разложившееся тело («Разве они не знали, что Аллах, Который создал небеса и землю, может ˹легко˺ воссоздать их?» [17:99] ).
Мусульмане-ахмади верят, что загробная жизнь не материальна, а имеет духовную природу. По словам Мирзы Гулама Ахмада , основателя Ахмадийской общины , душа родит другую, более редкую сущность и будет напоминать жизнь на этой земле в том смысле, что эта сущность будет иметь схожие отношения с душой, как душа имеет отношения с человеческим существованием на земле. На земле, если человек ведет праведную жизнь и подчиняется воле Бога, его или ее вкусы становятся настроенными на наслаждение духовными удовольствиями, а не плотскими желаниями. С этим начинает формироваться «эмбриональная душа». Говорят, что рождаются разные вкусы, которые человек, предавшийся плотским страстям, не находит удовольствия. Например, жертвование своими правами ради прав других становится приятным, или что прощение становится второй натурой. В таком состоянии человек находит удовлетворение и мир в сердце, и на этом этапе, согласно верованиям Ахмадийской общины, можно сказать, что душа внутри души начала формироваться. [89]
Суфийский мусульманский ученый Ибн Араби определил Барзах как промежуточное царство или «перешеек». Он находится между миром телесных тел и миром духов и является средством контакта между двумя мирами. Без него не было бы контакта между ними, и оба прекратили бы свое существование. Он описал его как простое и светящееся, как мир духов, но также способное принимать множество различных форм, как и мир телесных тел. В более широком смысле Барзах — «это все, что разделяет две вещи». Его называли миром сновидений, в котором сновидец находится и в жизни, и в смерти. [90]
Учения Веры Бахаи утверждают, что природа загробной жизни находится за пределами понимания живущих, так же как нерожденный плод не может понять природу мира за пределами утробы . Писания Бахаи утверждают, что душа бессмертна и после смерти она будет продолжать развиваться, пока, наконец, не достигнет присутствия Бога . [91] Согласно вере Бахаи, души в загробной жизни продолжат сохранять свою индивидуальность и сознание и смогут узнавать и общаться духовно с другими душами, с которыми они установили глубокую дружбу, например, со своими супругами. [92]
В писаниях Бахаи также говорится, что существуют различия между душами в загробной жизни, и что души осознают ценность своих собственных деяний и поймут последствия своих действий. Объясняется, что те души, которые обратились к Богу, испытают радость, в то время как те, кто жил в заблуждении, осознают возможности, которые они упустили. Также, по мнению Бахаи, души смогут осознать достижения душ, которые достигли того же уровня, что и они сами, но не тех, которые достигли ранга выше их. [92]
Ранние индийские религии характеризовались верой в загробную жизнь, поклонением предкам и связанными с этим обрядами. Эти концепции начали существенно меняться после периода Упанишад . [ 93]
Загробная жизнь в буддизме состоит из промежуточного духовного царства, которое находится за пределами пространственных средств, которое включает шесть сфер существования, 31 план существования, Нараку, Тэнгоку и чистую землю после достижения просветления . Поклонение предкам и связь с предками когда-то были важным компонентом раннего буддизма, но стали менее значимыми еще до формирования различных буддийских течений. Концепции и важность загробной жизни различаются в современных буддийских учениях. [94] [95]
Буддисты утверждают, что перерождение происходит без неизменного «я» или души, переходящей из одной формы в другую. [96] Тип перерождения будет обусловлен моральным тоном действий человека ( камма или карма ). Например, если человек совершил вредоносные действия телом, речью и умом, основанные на жадности, ненависти и заблуждении, то следует ожидать его/ее перерождения в низшем царстве, то есть животным, голодным духом или в аду. С другой стороны, если человек совершил искусные действия, основанные на щедрости, любящей доброте ( метта ), сострадании и мудрости, можно ожидать перерождения в счастливом царстве, то есть человеческом или одном из многих небесных царств. [97]
Однако механизм перерождения с каммой не является детерминированным. Он зависит от различных уровней каммы. Самый важный момент, который определяет, где человек переродится, — это момент последней мысли. В этот момент созреет тяжелая камма, если они были совершены. Если нет, созреет предсмертная камма, а если нет предсмертной каммы, то созреет привычная камма. Наконец, если ничего из вышеперечисленного не произошло, то может созреть остаточная камма от предыдущих действий. [98] Согласно буддизму Тхеравады , существует 31 сфера существования, в которой человек может переродиться. Согласно им, 31 существование включает 20 существований верховных божеств (Брахм); 6 существований божеств (Дэвов); человеческое существование (Манусса); и, наконец, 4 существования лишений или несчастий (Апайя).
Буддизм чистой земли Махаяны верит в особое место, отдельное от 31 плана существования, называемое Чистой землей . Считается, что у каждого Будды есть своя собственная чистая земля, созданная из его заслуг ради живых существ, которые осознанно вспоминают его, чтобы иметь возможность переродиться в его чистой земле и тренироваться, чтобы стать там Буддой. Таким образом, основная практика буддизма чистой земли — это повторение имени Будды.
В тибетском буддизме Тибетская книга мертвых объясняет промежуточное состояние человека между смертью и реинкарнацией. Умерший найдет яркий свет мудрости, который показывает прямой путь для движения вверх и выхода из цикла реинкарнации. Существуют различные причины, по которым умершие не следуют этому свету. Некоторые не были проинформированы о промежуточном состоянии в прошлой жизни. Другие следовали только своим основным инстинктам, как животные. А некоторые испытывают страх, который является результатом грязных поступков в прошлой жизни или настойчивого высокомерия. В промежуточном состоянии осознание очень гибкое, поэтому важно быть добродетельным, занять позитивную позицию и избегать негативных идей. Идеи, которые поднимаются из подсознания, могут вызывать крайние вспыльчивые настроения и пугающие видения. В этой ситуации они должны понимать, что эти проявления являются всего лишь отражением внутренних мыслей. Никто не может на самом деле причинить им вред, потому что у них больше нет материального тела. Умершие получают помощь от разных Будд , которые показывают им путь к яркому свету. Те, кто не последует по пути, получат подсказки для лучшей реинкарнации. Им придется освободить вещи и существа, на которых или на которых они все еще висят из прошлой жизни. Рекомендуется выбрать семью, где родители верят в Дхарму , и реинкарнировать с желанием заботиться о благополучии всех существ.
В индуизме существует два основных взгляда на загробную жизнь: мифический и философский. Философии индуизма считают, что каждый человек состоит из трех тел : физического тела, состоящего из воды и биоматерии ( стхула-шарира ), энергетического/психического/ментального/тонкого тела ( сукшма-шарира ) и каузального тела ( карана-шарира ), включающего подсознательные вещи, т. е. ментальные впечатления и т. д. [99]
Индивидуум - это поток сознания ( Атман ), который протекает через все физические изменения тела и после смерти физического тела переходит в другое физическое тело. Два компонента, которые переселяются, - это тонкое тело и каузальное тело.
Мысль, которая занимает ум в момент смерти, определяет качество нашего перерождения (антим смарана)[1], поэтому индуизм советует быть внимательным к своим мыслям и развивать позитивные, полезные мысли — для этого обычно практикуется повторение мантр ( джапа ).
Мифическое включает в себя философское, но добавляет мифы о рае и аде.
Когда человек покидает физическое тело в момент смерти, он предстает перед судом Ямы , Бога Смерти, для заключительного интервью. Группа состоит из Ямы и Читрагупты — космического бухгалтера, у него есть книга, которая содержит историю умерших людей в соответствии с его/ее ошибками, Яма решает, какое наказание будет, и Варуны , космического разведчика. Ему дают советы о его жизни, достижениях и неудачах и показывают зеркало, в котором отражается вся его жизнь. С философской точки зрения, эти три человека являются проекциями ума человека. Яма отправляет его в небесное царство ( Сварга ), если он был исключительно благожелателен и добр в течение периода отдыха и восстановления. Его период ограничен по времени весом его благих дел . Если он был исключительно злобен и причинил огромные страдания другим существам, то его отправляют в адское царство ( Нарака ) за его грехи. После того, как человек исчерпывает свою карму, он снова рождается, чтобы продолжить свою духовную эволюцию. Однако вера в перерождение не была частью ранних ведических религий и текстов. Позже она была развита риши (мудрецами), которые бросили вызов идее жизни человека как упрощенной.
Перерождение может иметь место как бог ( дэва ), человек (манушья) или животное (тирьяк) — но обычно учат, что духовная эволюция происходит от низших видов к высшим. В некоторых случаях травматической смерти человек может принять форму преты или голодного духа — и оставаться в земном состоянии бесконечно — пока не будут проведены определенные церемонии для его освобождения. Эта мифологическая часть подробно разработана в Пуранах , особенно в Гаруда-пуране .
Упанишады являются первыми писаниями в индуизме, которые явно упоминают загробную жизнь. [100] Бхагавад - гита , известное индуистское писание, говорит, что так же, как человек сбрасывает свою старую одежду и надевает новую, так и Атман сбрасывает старое тело и принимает новое. В индуизме верят, что тело — это не что иное, как оболочка, сознание внутри неизменно и неразрушимо и принимает разные жизни в цикле рождения и смерти. Конец этого цикла называется мукти ( санскрит : मुक्ति ), а окончательное пребывание в конечной реальности навсегда — мокша (санскрит: मोक्ष ) или освобождение.
(Разнообразные) взгляды современного индуизма в некоторой степени существенно отличаются от исторической ведической религии . [94]
Джайнизм также верит в загробную жизнь. Они верят, что душа принимает форму тела на основе предыдущих карм или действий, совершенных этой душой в вечности. Джайны верят, что душа вечна и что свобода от цикла реинкарнации является средством достижения вечного блаженства. [101]
Основная доктрина сикхизма заключается в том, чтобы испытать божественное посредством простой жизни, медитации и созерцания при жизни. Сикхизм также верит в единение с Богом при жизни. Рассказы о загробной жизни считаются направленными на популярные преобладающие взгляды того времени, чтобы обеспечить референтную основу без обязательного установления веры в загробную жизнь. Таким образом, хотя также признается, что жизнь домохозяина выше метафизической истины, сикхизм можно считать агностиком в вопросе о загробной жизни. Некоторые ученые также интерпретируют упоминание о реинкарнации как натуралистическое, родственное биогеохимическим циклам . [102]
Но если внимательно проанализировать сикхские писания, то можно обнаружить, что во многих случаях загробная жизнь и существование рая и ада упоминаются и критикуются в Гуру Грант Сахиб и в Дасам Грант как неистинные, созданные человеком идеи, поэтому из этого можно сделать вывод, что сикхизм не верит в существование рая и ада; однако, рай и ад созданы, чтобы временно вознаграждать и наказывать, а затем человек снова родится, пока не сольется с Богом. Согласно сикхским писаниям, человеческая форма является ближайшей формой Бога, если Гуру прочитан и понят, [103] [104] и наилучшей возможностью для человека достичь спасения и снова слиться с Богом и полностью понять Его. Сикхские гуру говорили, что ничто не умирает, ничто не рождается, все вечно присутствует и просто меняет формы. Как будто стоя перед шкафом, вы берете платье и надеваете его, а затем выбрасываете его. Вы надеваете другое. Таким образом, с точки зрения сикхизма, ваша душа никогда не рождается и никогда не умирает. Ваша душа – часть Бога и поэтому живет вечно. [105]
Конфуций напрямую не обсуждал загробную жизнь. Тем не менее, китайская народная религия оказала сильное влияние на конфуцианство , поэтому приверженцы верят, что их предки становятся обожествленными духами после смерти. [106] Почитание предков в Китае широко распространено.
В гностических учениях люди содержат в себе божественную искру, которая, как говорят, была заключена в их телах создателем материальной вселенной, известным как Демиург . Считалось, что эта искра может быть освобождена из материального мира и войти в небесный духовный мир за его пределами, если было достигнуто особое знание или гнозис . [ 107] Катары , например, рассматривали реинкарнацию как ловушку, сделанную Сатаной , который обманом заставил ангелов из небесного царства войти в физические тела людей. Они рассматривали цель жизни как способ избежать постоянного цикла духовных воплощений, отпустив мирские привязанности. [108]
Обычно семьи участвуют в церемониях для детей в святилище, но при этом устраивают буддийские похороны в момент смерти. В старых японских легендах часто утверждается, что мертвые отправляются в место под названием ёми (黄泉), мрачное подземное царство с рекой, разделяющей живых и мертвых, упомянутое в легенде об Идзанами и Идзанаги. Этот ёми очень похож на греческий Аид ; однако более поздние мифы включают в себя представления о воскрешении и даже описания, подобные Элизию , такие как в легенде об Окунинуси и Сусаноо . Синтоизм имеет тенденцию придерживаться негативных взглядов на смерть и трупы как на источник загрязнения, называемый кегарэ . Однако смерть также рассматривается в синтоизме как путь к апофеозу , о чем свидетельствует то, как легендарные личности становятся почитаемыми после смерти. Возможно, самым известным был император Одзин , который был почитаем как Хатиман, Бог войны после своей смерти. [109]
Духовный мир , согласно спиритуализму , это мир или сфера, населенная духами , как добрыми, так и злыми, различных духовных проявлений. Этот духовный мир рассматривается как внешняя среда для духов. [110] Религиозное движение спиритуализма в девятнадцатом веке поддерживало веру в загробную жизнь, где сознание человека сохраняется после смерти . [111]
Даосизм рассматривает жизнь как иллюзию, а смерть как трансформацию в бессмертие. Даосы верят, что бессмертие души может быть достигнуто путем жизни добродетельной в гармонии с Дао . Их учат не бояться смерти, так как это просто часть природы. [112]
Традиционные африканские религии разнообразны в своих верованиях в загробную жизнь. Общества охотников-собирателей, такие как хадза, не имеют особой веры в загробную жизнь, и смерть человека является прямым концом их существования. [113] Культы предков встречаются по всей Африке к югу от Сахары , включая такие культуры, как йомбе , [114] бенг , [115] йоруба и эве , «[В]ера в то, что мертвые возвращаются к жизни и возрождаются в своих семьях, получает конкретное выражение в личных именах, которые даются детям... То, что перевоплощается, — это некоторые из доминирующих характеристик предка, а не его душа. Поскольку каждая душа остается отдельной, и каждое рождение представляет собой новую душу». [116] Йоруба, догоны и лодагоа имеют эсхатологические идеи, похожие на авраамические религии, «но в большинстве африканских обществ наблюдается заметное отсутствие таких четких представлений о рае и аде, хотя есть представления о том, что Бог судит душу после смерти». [116] В некоторых обществах, таких как Менде , сосуществуют множественные верования. Менде верят, что люди умирают дважды: один раз в процессе вступления в тайное общество , и еще раз во время биологической смерти, после которой они становятся предками. Однако некоторые Менде также верят, что после того, как люди созданы Богом, они живут десять последовательных жизней, каждая в постепенно нисходящих мирах. [117] Одна из межкультурных тем заключается в том, что предки являются частью мира живых, регулярно взаимодействующими с ним. [118] [119] [120]
Некоторые унитарианцы-универсалисты верят в универсализм : что все души в конечном итоге будут спасены и что нет никаких адских мучений. [121] Унитарианцы-универсалисты сильно различаются в своей теологии, поэтому нет абсолютно одинаковой позиции по этому вопросу. [122] Хотя унитарианцы исторически верили в буквальный ад, а универсалисты исторически верили, что все попадают на небеса, современных унитарианцев-универсалистов можно разделить на тех, кто верит в небеса, реинкарнацию и забвение. Большинство унитарианцев-универсалистов верят, что небеса и ад являются символическими местами сознания, и вера в значительной степени сосредоточена на мирской жизни, а не на какой-либо возможной загробной жизни. [123]
Загробная жизнь виккан чаще всего описывается как Летняя Страна . Здесь души отдыхают, восстанавливаются после жизни и размышляют о пережитом. После периода отдыха души перевоплощаются, и память об их предыдущих жизнях стирается. Многие виккане рассматривают Летнюю Страну как место для размышлений о своих жизненных поступках. Это не место награды, а скорее конец жизненного пути в конечной точке воплощений. [124]
Зороастризм утверждает, что урван , бестелесный дух, задерживается на земле в течение трех дней, прежде чем отправиться вниз в царство мертвых, которым правит Йима. В течение трех дней, которые он отдыхает на Земле, праведные души сидят у изголовья своего тела, с радостью распевая Уставаити Гаты , в то время как нечестивый человек сидит у ног трупа, причитает и декламирует Ясну . Зороастризм утверждает, что для праведных душ появляется прекрасная дева, которая является олицетворением добрых мыслей, слов и дел души. Для нечестивого человека появляется очень старая, уродливая, голая карга. Через три ночи душу нечестивого забирает демон Визареса (Vīzarəša) на мост Чинват и отправляет во тьму ( ад ).
Считается, что Йима был первым правителем на земле, а также первым умершим человеком. Внутри царства Йимы духи ведут теневое существование и зависят от своих потомков, которые все еще живут на Земле. Их потомки должны утолять их голод и одевать их с помощью ритуалов, проводимых на земле.
Ритуалы, которые проводятся в первые три дня, жизненно важны, так как они защищают душу от злых сил и дают ей силы достичь подземного мира. Через три дня душа пересекает мост Чинват , который является Страшным Судом души. Рашну и Сраоша присутствуют на Страшном Суде. Иногда список расширяется и включает Вахмана и Ормазда . Рашну — язата, который держит весы правосудия. Если добрые дела человека перевешивают плохие, душа достойна рая. Если плохие дела перевешивают хорошие, мост сужается до ширины лезвия, и ужасная ведьма тянет душу на руках и уносит ее с собой в ад.
Мисван Гату - это "место смешанных", где души ведут серое существование, лишенное как радости, так и печали. Душа попадает сюда, если ее/его добрые дела и плохие поступки равны, и масштаб Рашну равен.
Общество психических исследований было основано в 1882 году с явным намерением исследовать явления, связанные со спиритуализмом и загробной жизнью. Его члены продолжают проводить научные исследования паранормальных явлений и по сей день. Некоторые из самых ранних попыток применить научные методы к изучению явлений, связанных с загробной жизнью, были предприняты этой организацией. Среди ее первых членов были такие известные ученые, как Уильям Крукс , и такие философы, как Генри Сиджвик и Уильям Джеймс . [ требуется ссылка ]
Парапсихологическое исследование загробной жизни включает в себя изучение призраков , явлений умерших, инструментальной транскоммуникации, феноменов электронных голосов и медиумизма . [125]
Исследование , проведенное в 1901 году врачом Дунканом Макдугаллом, имело целью измерить вес, потерянный человеком, когда душа «покидает тело» после смерти. [126] Макдугалл взвешивал умирающих пациентов, пытаясь доказать, что душа материальна, осязаема и, таким образом, измерима. Хотя результаты Макдугалла значительно отличались от «21 грамма», для некоторых людей эта цифра стала синонимом меры массы души. [127] Название фильма 2003 года «21 грамм » является ссылкой на выводы Макдугалла. Его результаты никогда не были воспроизведены и, как правило, считаются либо бессмысленными, либо имеющими мало или вообще не имеющими научной ценности. [128]
Фрэнк Типлер утверждал, что физика может объяснить бессмертие, хотя такие аргументы не являются фальсифицируемыми и, по мнению Карла Поппера , они не могут считаться наукой. [129]
После 25 лет парапсихологических исследований Сьюзен Блэкмор пришла к выводу, что, согласно ее опыту, для многих из этих случаев недостаточно эмпирических доказательств . [130] [131]
Медиумы предположительно выступают в качестве проводников для общения с духами из других сфер. Медиумизм не является специфичным для одной культуры или религии; его можно обнаружить в нескольких системах верований, наиболее заметной из которых является спиритуализм . Хотя эта практика приобрела популярность в Европе и Северной Америке в 19 веке, свидетельства медиумизма датируются тысячелетиями в Азии. [132] [133] [134] Медиумы, которые утверждают, что имеют контакт с умершими людьми, включают Тайлера Генри и Паскаля Фоггенхубера .
Исследования также включают изучение околосмертного опыта. Ученые, которые работали в этой области, включают Элизабет Кюблер-Росс , Рэймонд Муди , Сэм Парния , Майкл Сабом , Брюс Грейсон , Питер Фенвик , Джеффри Лонг , Сьюзан Блэкмор , Чарльз Тарт , Уильям Джеймс , Ян Стивенсон , Майкл Персингер , Пим ван Ломмель , Пенни Сартори , Уолтер ван Лаак и другие. [135] [136]
Регрессия в прошлые жизни — это метод, который использует гипноз для восстановления того, что практикующие считают воспоминаниями о прошлых жизнях или воплощениях . Техника, используемая во время регрессии в прошлые жизни, заключается в том, что субъект, находясь под гипнозом, отвечает на ряд вопросов, чтобы раскрыть свою личность и события предполагаемых прошлых жизней, метод, аналогичный тому, который используется в терапии восстановленной памяти , и который, аналогично, часто искажает память как верную запись предыдущих событий, а не как сконструированный набор воспоминаний.
Однако медицинские эксперты и практикующие врачи не согласны с тем, что воспоминания о прошлых жизнях, полученные в результате регрессий в прошлые жизни, действительно относятся к прошлым жизням; эксперты обычно рассматривают заявления о восстановленных воспоминаниях о прошлых жизнях как фантазии, бред или разновидность конфабуляции , поскольку использование гипноза и наводящих вопросов может привести к тому, что субъект будет особенно склонен сохранять искаженные или ложные воспоминания. [137] [138] [139]
Существует точка зрения, основанная на философском вопросе личной идентичности , названная Даниэлем Колаком открытым индивидуализмом , которая приходит к выводу, что индивидуальный сознательный опыт иллюзорен, и поскольку сознание продолжается после смерти во всех сознательных существах, вы не умираете. Эта позиция якобы была поддержана такими физиками, как Эрвин Шредингер и Фримен Дайсон . [140]
Определенные проблемы возникают с идеей продолжения существования конкретного человека после смерти. Питер ван Инваген в своем аргументе относительно воскрешения отмечает, что материалист должен иметь некую физическую непрерывность. [141] Джон Хик также поднимает вопросы относительно личной идентичности в своей книге « Смерть и вечная жизнь» , используя пример человека, прекращающего свое существование в одном месте, в то время как точная копия появляется в другом. Если бы у копии были все те же переживания, черты и физические облики первого человека, мы бы все приписали ту же идентичность второму, согласно Хику. [142]
В панентеистической модели философии и теологии процесса авторы Альфред Норт Уайтхед и Чарльз Хартшорн отвергли идею о том, что вселенная была создана из субстанции , вместо этого заявив, что реальность состоит из жизненных переживаний (случаев переживания). Согласно Хартшорну, люди не испытывают субъективного (или личного) бессмертия в загробной жизни, но у них есть объективное бессмертие, потому что их переживания живут вечно в Боге, который содержит все, что было. Однако другие философы процесса, такие как Дэвид Рэй Гриффин, писали, что люди могут иметь субъективный опыт после смерти. [143] [144] [145] [146]
Психологические предположения о происхождении веры в загробную жизнь включают когнитивную предрасположенность, культурное обучение и интуитивную религиозную идею. [147]
В 2008 году было начато масштабное исследование, проведенное Университетом Саутгемптона с участием 2060 пациентов из 15 больниц в Великобритании, США и Австрии. Исследование AWARE (AWAreness during REsuscitation) изучало широкий спектр психических переживаний в связи со смертью. В большом исследовании исследователи также впервые проверили достоверность сознательных переживаний с использованием объективных маркеров, чтобы определить, соответствуют ли заявления об осознанности, совместимые с внетелесными переживаниями, реальным или галлюцинаторным событиям. [148] Результаты показали, что 40% тех, кто пережил остановку сердца, осознавали это в то время, когда они были клинически мертвы, и до того, как их сердца были перезапущены. У одного пациента также был подтвержденный внетелесный опыт (более 80% пациентов не пережили остановку сердца или были слишком больны, чтобы их опрашивать), но его остановка сердца произошла в комнате без маркеров. Доктор Парния в интервью заявил: «Доказательства на данный момент свидетельствуют о том, что в первые несколько минут после смерти сознание не уничтожается». [149] Исследование AWARE пришло к следующим основным выводам:
Исследования также проводились по широко распространенному феномену околосмертных переживаний (NDE). Испытавшие их обычно сообщают о том, что они переносятся в другую «реальность» или «план существования», и было показано, что они демонстрируют длительное положительное последействие у большинства переживших. [151]
В рамках теоретической основы расширенного познания когнитивные процессы организма могут существовать за пределами физического тела и сохраняться даже после смерти. [152]
Буддисты верят в карму и перерождение, и тем не менее они отрицают существование вечных душ.
Весь процесс смерти и погребения прост, без сложных ритуалов и верований в загробную жизнь. Социальное и духовное существование человека заканчивается с погребением трупа.
Вера в предков остается мощной и активной духовной и моральной силой в повседневной жизни Йомбе; считается, что предки вмешиваются в дела живых... Загробная жизнь — это этот мир.
Но Кокора Куасси, старый друг и уважаемый Хозяин Земли в деревне Асагбе, пришел к нам рано утром, чтобы рассказать о сне, который он только что видел: его посетил почитаемый и древний основатель его матриклана, Денджу, который признался, что Натанаэль был его реинкарнацией и поэтому ему следует дать его имя. На следующее утро был проведен небольшой ритуал, и Натаниэль был официально объявлен миру не только как Дэнджу, но и как Н'зри Дэнджу — Дедушка Дэнджу — почетное звание, которое впоследствии стали использовать даже самые близкие товарищи Натаниэля по игре.
Процесс рождения, смерти и перехода на более низкий уровень земли продолжается на протяжении десяти жизней.
Предки — люди, тогда как Бог — вне творения. Они из этого мира и близки к живым. Йомбе верят, что загробная жизнь предков находится в этом мире и что они являются духовной и моральной силой в нем.
В религиозном наследии Африки смерть представляет собой переход от телесной к бестелесной жизни, и бестелесная жизнь считается столь же реальной, как и телесная.
