stringtranslate.com

Евангелие от евреев

ОригенОтец Церкви, наиболее тесно связанный с использованием Евангелия от евреев в качестве доказательства для толкования Священных Писаний . [1]

Евангелие от евреев ( древнегреческий : τὸ καθ' Ἑβραίους εὐαγγέλιον ), или Евангелие от евреев , — это утерянное иудейско-христианское Евангелие . [2] Текст Евангелия утерян, сохранились лишь его фрагменты в виде кратких цитат ранних отцов церкви и апокрифических сочинений. Фрагменты содержат предания о предсуществовании Иисуса , его воплощении , крещении и, возможно, о его искушении , а также некоторые из его высказываний . [3] Отличительные особенности включают христологию , характеризующуюся верой в то, что Святой Дух является Божественной Матерью Иисуса, и первое явление воскресшего Иакова , брата Иисуса , демонстрирующее высокое уважение к Иакову как лидеру еврейско-христианской церкви в Иерусалиме. . [4] Вероятно, он был составлен на греческом языке в первые десятилетия II века и, как полагают, использовался грекоязычными евреями-христианами в Египте в течение этого столетия. [5]

Евангелие от евреев — единственное иудейско-христианское Евангелие, которое отцы церкви называли по имени, полагая, что существует только одно еврейское Евангелие, возможно, в разных версиях. [6] Это создало путаницу, поскольку современные ученые полагают, что отцы церкви на самом деле цитировали три разных Евангелия. Все они известны сегодня только по фрагментам, сохранившимся в цитатах ранних отцов церкви. [7] Современные ученые дали этим трем различным евангелиям рабочее название «Евангелие от евреев», « Евангелие от назареев» и « Евангелие от эвионитов ».

Отрывки из Евангелия от евреев цитировали или суммировали три александрийских отцаКлимент , Ориген и Дидим Слепой ; его также цитировал Иероним либо напрямую, либо через комментарии Оригена. [8] [2]

Евангелие использовалось в качестве дополнения к каноническим Евангелиям в качестве исходного материала для комментариев, основанных на Священных Писаниях. [9] Евсевий включил его в свой список спорных сочинений, известных как Антилегомены , отметив, что он использовался «евреями» внутри Церкви; он вышел из употребления, когда в конце IV века был кодифицирован канон Нового Завета . [10]

Происхождение и характеристики

Считается, что Евангелие от евреев, известное ученым, было написано на греческом языке. [2] Происхождение связано с Египтом; [n 1] он, вероятно, начал распространяться в Александрии, Египет , в первые десятилетия 2-го века и использовался там грекоязычными еврейско-христианскими общинами. [5] Общины, к которым они принадлежали, были традиционными, консервативными христианами, которые следовали учению первоначальной христианской церкви в Иерусалиме, объединяя свое понимание Иисуса со строгим соблюдением еврейских обычаев и законов, которые они считали необходимыми для спасения. [11] Несмотря на это, Евангелие не обнаруживает никакой связи с другой иудейско-христианской литературой и не основано на греческой интерпретации Евангелия от Матфея [n 2] или других канонических Евангелиях того, что сейчас является ортодоксальным христианством. [12] Вместо этого оно, похоже, взято из альтернативных устных форм тех же основных традиций. [13] Некоторые из фрагментов предполагают синкретическое гностическое влияние, в то время как другие поддерживают тесные связи с традиционной еврейской литературой мудрости . [2]

Содержание

Евангелие от евреев сохранилось в виде фрагментов, цитируемых или резюмированных различными отцами ранней церкви. Полный объем оригинального Евангелия неизвестен; Согласно списку канонических и апокрифических произведений, составленному в IX веке, известному как Стихометрия Никифора , Евангелие составляло 2200 строк, всего на 300 строк короче, чем от Матфея. Судя по сохранившимся фрагментам, общая структура Евангелия представляется похожей на каноническую. Оно состояло из повествования о жизни Иисуса , которое включало его крещение, искушение, преображение , Тайную вечерю , распятие и воскресение. Евангелие также содержало высказывания Иисуса. События из жизни Иисуса были истолкованы таким образом, чтобы отразить еврейские идеи, присутствующие в эллинистической культурной среде. [14]

Существует широкое согласие относительно семи цитат, процитированных Филиппом Вильхауэром в критическом третьем немецком издании « Апокрифов Нового Завета » Вильгельма Шнеемельхера , переведенном Джорджем Оггом. [15] Приведенные ниже переводы соответствуют порядку Вильхауэра: [n 3] [n 4]

[Фрагмент 1] Когда Христос пожелал прийти на землю к людям, добрый Отец призвал могущественную силу на небесах, которую назвали Михаилом, и поручил Христу попечение о ней. И пришла сила в мир, и была названа Марией, и Христос был во чреве ее семь месяцев.

-  Кирилл Иерусалимский , Беседа о Марии Богородице 12.

Фрагмент 1 идентифицирует Иисуса как сына Святого Духа; эта идея встречается также в египетско -коптском послании Иакова, что является еще одним указанием на египетское происхождение Евангелия. [n 5]

[Фрагмент 2] И было, когда Господь вышел из воды, весь источник Святого Духа сошел на Него и почил на Нем, и сказал Ему: Сын Мой, во всех пророках Я ждал тебе, чтобы ты пришел, и я мог успокоиться в тебе. Ибо ты мой покой; Ты — Сын Мой первородный, Царствующий вовеки.

-  Джером , Комментарий к Исаии 4.

Фрагмент 2 использует язык еврейской литературы мудрости, [№ 6] , но применяет его к Святому Духу : Дух ожидал Сына через всех пророков. «Покой», который Святой Дух находит в Сыне, возможно, принадлежит христианской гностической идее о предсуществующем Искупителе, который в конце концов воплощается в Иисусе. [16] [№ 7]

[Фрагмент 3] Так и моя мать, Святой Дух, взяла меня за один из моих волос и унесла на великую гору Фавор.

-  Ориген , Комментарий к Иоанну 2.12.87.

Фрагменты 2 и 3, рассказывающие о крещении, искушении или преображении Иисуса, проистекают из широко распространенного греко-римского мифа о нисхождении божественной Мудрости; это лежит в основе параллельных отрывков в Евангелиях от Матфея (11:25–30), [17] Луки (7:18–35 [18] и 11:49–51) [19] и Иоанна (1:1–18). , [20] а также Евангелие от Фомы . [12] Различия между фрагментом 3 и ортодоксальными каноническими евангелиями значительны: их повествование от третьего лица стало рассказом самого Иисуса, сатана заменен Святым Духом, а Святой Дух идентифицируется как мать Иисуса. [21]

[Фрагмент 4а] Тот, кто удивляется, будет царствовать, и тот, кто царствовал, упокоится.

—  Климент , Строматейс 2.9.45.5

[Фрагмент 4б] Тот, кто ищет, не успокоится, пока не найдет; и нашедший удивится; и дивившийся будет царствовать; и царивший успокоится.

—  Климент, Строматейс 5.14.96.3

Фрагмент 4 представляет собой «цепное изречение»: ищи-найди-удивись-царствуй-покой, описывающее шаги к спасению, где «покой» равен состоянию спасения. [16] Это высказывание похоже на темы, встречающиеся в еврейской литературе Мудрости, [n 8] , а сходство с высказыванием в Евангелии от Фомы позволяет предположить, что на текст могло повлиять гностическое учение Мудрости. [2] [n 9]

[Фрагмент 5] И никогда не радуйтесь, кроме тех случаев, когда с любовью смотрите на брата вашего.

-  Иероним, Комментарий к Ефесянам 3.

[Фрагмент 6] В Евангелии от евреев... среди самых тяжких преступлений причисляется: Кто огорчил дух брата своего.

-  Джером, комментарий к Иезекииля 6.

Фрагменты 5 (к Ефесянам 5.4) и 6 (к Иезекиилю 18.7) представляют собой этические высказывания Иисуса, предполагающие, что такие учения составляют значительную часть Евангелия. [12]

[Фрагмент 7] В Евангелии от евреев ... записано после воскресения: И когда Господь дал льняную ткань рабу священника, он пошел к Иакову и явился ему. Ибо Иаков поклялся, что не будет есть хлеба с того часа, в который он пил чашу Господню, до тех пор, пока не увидит Его воскресшим из среды спящих. И вскоре после этого Господь сказал: Принесите стол и хлеб! И тут же прибавляется: Он взял хлеб, благословил его, преломил и дал Иакову Справедливому и сказал ему: брат мой, ешь хлеб твой, ибо Сын Человеческий воскрес из среды спящих.

-  Джером, De viris illustribus 2

Фрагмент 7 подчеркивает важность Иакова, брата Иисуса и главы иудейско-христианского движения в Иерусалиме после смерти Иисуса, тем самым свидетельствуя о еврейском характере общины Евангелия. [13]

Помимо прямых цитат, отцы Церкви резюмировали или цитировали и другие евангельские истории. Приведенные ниже переводы взяты из Vielhauer & Strecker (1991), за исключением «b2» из Klauck (2003): [n 10]

[Фрагмент а] (Писание), кажется, называет Матфея «Левием» в Евангелии от Луки. Однако это не вопрос одного и того же человека. Скорее Матфий, поставленный (апостолом) вместо Иуды, и Левий — один и тот же человек с двойным именем. Это ясно из Евангелия от евреев.

-  Дидим Слепой, Толкование к псалмам 184.9–10.

Краткое содержание евангельского отрывка идентифицирует Маттиаса (греческую форму имени Матфей, ​​от еврейского Матитьяху, что означает «дар Божий») как имя сборщика налогов, призванного следовать за Иисусом. [22] [№ 11]

[Фрагмент б1] И он (Папий) привел другую историю о женщине, обвиненной во многих грехах пред Господом, содержащуюся в Евангелии от евреев.

-  Евсевий, Historia ecclesiastica 3.39.17.

Считается, что цитирование Евсевием истории, которую он нашел в трудах Папия , относится к альтернативной версии повествования в Евангелии от Иоанна об Иисусе и женщине, взятой в прелюбодеянии . [23] [24]

[Фрагмент b2] В некоторых евангелиях рассказывается, что иудеи осудили женщину за грех и отвели ее к обычному месту побивания камнями, чтобы ее можно было побить камнями. Нам рассказывается, что когда Спаситель увидел ее и увидел, что ее готовы побить камнями, Он сказал тем, кто хотел бросить в нее камни: Пусть тот, кто не согрешил, поднимет камень и бросит его. Если кто-то уверен, что он не согрешил, пусть возьмет камень и ударит ее. И никто не осмелился это сделать. Когда они осмотрели себя и признали, что и они несут ответственность за определенные поступки, они не осмелились побить ее камнями.

-  Дидим Слепой, Комментарий к Экклезиасту 4.223.6–13.

Хотя Дидим не называет свой источник, он нашел эту независимую традицию истории о грешнице в неканоническом Евангелии в Александрии, которое, возможно, было Евангелием от евреев. [25] [№ 12]

христология

Богословие Евангелия находится под сильным влиянием иудейско-христианского учения мудрости. Святой Дух представлен как проявление Божественной Мудрости , называемой «Матерью». [n 13] Женский аспект Духа является показателем семитского влияния на язык Евангелия. Дух переносит Иисуса на гору Фавор за один волос, перекликаясь с темами Ветхого Завета в историях Иезекииля (Иезекииль 8:3) [26] и Аввакума (Дан. 14:36 ​​LXX ). [n 14] Евангелие подчеркивает исполнение пророчества Исаии 11:2 [27] в крещении Иисуса, но также принимает элементы еврейской теологии мудрости. [n 15] Дух был собран в одном месте в момент крещения Иисуса, так что он стал единственным Сыном Духа, в котором он нашел вечный «покой» и царствует вечно. [28] Языки «искать-найти» и «правило-покой» также происходят из традиции еврейской мудрости как этапы на пути к спасению, во время которых верующему предлагается подражать божественной мудрости. [№ 16]

«Покой», которого ждет Святой Дух и наконец находит в Сыне, встречается и в гностических рассуждениях. [n 7] Цепочка высказываний мудрости, описывающая последовательность поиска, удивления и обретения спасения, аналогична герметической концепции спасения, найденной в Александрийском Corpus Hermeticum . [n 17] [n 18] «Покой» следует понимать не только как конечную цель искателя истины, ведущую к спасению; оно также описывает единство с мудростью, лежащей в сердце Божества. «Покой» Святого Духа в момент Крещения Иисуса также можно понимать в этом вневременном смысле, как союз и покой предсуществующего Сына с Его Отцом, в соответствии с гностической концепцией «покоя» как высший дар спасения. [№ 19]

Прием

Список спорных сочинений Евсевия Кесарийского , известный как Антилегомены , включал Евангелие от евреев.

Евсевий перечислил Евангелие от евреев в своих «Антилегоменах» как одно из спорных писаний ранней Церкви . [n 20] [n 21] Несмотря на это, отцы церкви иногда использовали его, с оговорками, в качестве источника для поддержки своих экзегетических аргументов. Евсевий сообщает, что отец церкви II века Гегесипп использовал Евангелие как источник для написания своих Hypomneumata («Меморандумы») в Риме (ок. 175–180). [n 22] Александрийские отцы – Климент, Ориген и Дидим Слепой – напрямую полагались на Евангелие, предоставляя корректуры в качестве дополнения к каноническим Евангелиям. Климент цитировал Евангелие как часть беседы о Божественной Мудрости. [n 23] Ориген использовал его для сравнения различных взглядов на отношения между Словом и Святым Духом. [n 24] Иероним утверждал, что использовал Евангелие в качестве доказательства, хотя, возможно, он частично полагался на выдержки из комментариев Оригена. Он процитировал это как доказательство пророчества, основанного на Исаии 11: 2, чтобы объяснить, как Иисус был исполнением мессианских ожиданий. [n 25] Евангелие от евреев было исключено из канона ранней Церковью с закрытием канона Нового Завета в конце 4-го века и больше не цитировалось в качестве источника в церковной литературе. [№ 26]

После закрытия канона Евангелие упоминается в проповеди «О Деве Марии», приписываемой Кириллу Иерусалимскому, в сборнике апокрифических рассказов, предположительно написанных на коптском языке в первой половине VI века. Автор (известный ученым как Псевдо-Кирилл) обращается к Еврейскому Евангелию в полемическом диалоге между монахом и Кириллом о природе Марии, которая, как утверждает монах, была божественной силой, посланной с небес. Кирилл осуждает учение монаха как ересь, которую автор приписывает Карпократу , Саторнилу и эвионитам . [n 27] [n 28] Не все более поздние упоминания о Евангелии носили полемический характер; Беда ( ок.  673–735 ), перечислив некоторые апокрифические евангелия, отвергнутые Церковью, включает Евангелие от евреев в число «церковных историй» и ссылается на его использование Иеронимом. [№ 29]

Связь с другими текстами

Ранние отцы церкви верили, что существует только одно иудейско-христианское Евангелие, возможно, в разных версиях; однако ученые уже давно признали возможность того, что их было как минимум два или три. [6] Ссылки Иеронима на Евангелие от евреев или варианты этого названия особенно проблематичны, поскольку неясно, какое Евангелие он называет источником своих цитат. [30] Гегесипп, Евсевий и Иероним использовали арамейское Евангелие, которое Иероним называл Евангелием, используемым еврейско-христианской сектой, известной как назаряне . [n 30] Евангелие от назареев — это название, принятое учеными для описания фрагментов цитат, которые, как полагают, происходят из арамейского Евангелия, основанного на традициях, аналогичных Евангелию от Матфея. [31] Третье Евангелие было известно только Епифанию Саламину , которое он приписывал второй еврейско-христианской группе, известной как эвиониты . [n 31] Ученые условно называют семь фрагментов греческой евангельской гармонии, сохранившейся в цитатах Епифания, Евангелием эбионитов. [32] Существование трех независимых иудейско-христианских евангелий с различными характеристиками считается устоявшимся консенсусом. [n 32] Однако этот вывод недавно был оспорен в отношении состава Евангелия, известного назарянам, и его связи с Евангелием от евреев. [n 33] Другие предполагают, что эти три названия могли относиться к одной и той же книге. [33] Связь между Евангелием от евреев и другими иудейско-христианскими евангелиями, а также гипотетическим оригинальным еврейским Евангелием неясна и является постоянным предметом научных исследований. [34]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Клин 1992, с. 42 – «GH – подлинный продукт египетского христианства».
  2. ^ Джонс 2000, стр. 709–10; Евангелие от Матфея, хотя и не является иудейско-христианским Евангелием, опирается на иудейско-христианские источники.
  3. ^ Vielhauer & Strecker 1991, стр. 177–8; Материал, выделенный курсивом, — это цитаты из Евангелия от евреев, а материал, выделенный обычным шрифтом во фрагментах 6 и 7, — из Иеронима .
  4. ^ Эллиотт 2005, стр. 5, 9–10; Эрман 2005b, стр. 15–6; и Клин 1992, с. 31; во всех опущен фрагмент 1.
  5. ^ Vielhauer & Strecker 1991, стр. 150, 174–6; Фильхауэр включает с оговорками фрагмент 1, с. 150 – «сомнительно, действительно ли это восходит к Кириллу, и, прежде всего, исходит ли цитата из GH». Клин 1992, стр. 134–7; Клин приходит к выводу, что это не одно из иудейско-христианских евангелий, и предлагает в качестве возможного источника Евангелие от Петра.
  6. ^ Клоппенборг 1994, стр. 427–34 Мудрость Соломона 7.27 Мудрость Сираха 24.6–7
  7. ^ ab Vielhauer & Strecker 1991, стр. 174–6; п. 174 – «Это также цель предсуществующего Искупителя, который, согласно иудейско-христианско-гностическому Керигмате Петру , после бесконечных изменений в форме становится воплощением в Иисусе: «От начала мира он бежит сквозь века». , меняя свою форму одновременно со своим именем, пока в свое время, помазанный милостью Божией за свой труд, он не найдет свой покой навсегда». (ps.Clem. Hom.  3.20.2) К кругу подобных гностических спекуляций принадлежит христология перикопы крещения GH.»
  8. ^ Клоппенборг 1994, стр. 427–34; Мудрость Соломона 6.20, Мудрость Сираха 6.26–28
  9. ^ Клаук 2003, с. 39 – «Логион содержит в себе преднамеренный парадокс: только неустанная деятельность поиска ведет к покою, которого жаждет». (Для получения дополнительной информации см. таблицу на стр. 39, в которой сравниваются Strom. 2.45.5 и Strom. 5.96.3 с GThom 2 и POxy 645.5–9.)
  10. ^ Ehrman 2005b, стр. 15–6 включает фрагмент «а». Эллиотт 2005, стр. 5, 9–10 включает фрагмент «b1/b2». Vielhauer & Strecker 1991, стр. 138, 175 включает фрагменты «а» и «b1» («b2» не упоминается). Клин 1992, стр. 31, 116–9 включает фрагмент «а» и обсуждает фрагмент «b1/b2» отдельно, заявляя, что его включение в Евангелие возможно, но не окончательно.
  11. ^ Люрманн 2004, стр. 183–91, 234–5; Люрманн подробно анализирует и обсуждает историю «зова Леви».
  12. ^ Клаук 2003, стр. 40–1; Клаук, с. 41 – «Вероятно, это не сокращенная версия Иоанна 8:3–11, а самостоятельный вариант традиции, найденный Дидимом в неканоническом Евангелии, доступном в Александрии». (подробный анализ и обсуждение см. в Lührmann 2004, стр. 191–215, 236–7).
  13. ^ Клин 1992, с. 39 - «В богословской концепции этого Евангелия доминирует иудейско-христианская теология мудрости. Мудрость представлена ​​в этом Евангелии Святым Духом, называемым «Матерью». [...] «Дух нисходит на человека, но согласно этому Евангелие, именно Иисуса ищут. Любой, кто обладает Духом, может быть назван Сыном, но Иисус — Сын с совершенно особой миссией. Одной из характеристик Духа является то, что человек начинает новую жизнь, в течение которой он постепенно приближается к своему предназначению. Заключительный этап – царствовать и отдыхать. В этой ситуации человек достиг точки, когда он неуязвим для злых сил, которые теперь ему подчинены. Говорят, что после крещения Иисус будет царствовать вечно».
  14. ^ Клаук 2003, с. 40; Глава 14 представляет собой апокрифическое дополнение к книге Даниила в греческом тексте LXX, известном как Бел и Дракон.
  15. ^ Клин 1992, с. 55 – «Например, мы находим у Филона, de ebr.  30: «Отца и мать упоминают вместе, но их значение различно. Так, например, мы будем справедливо называть творца также Отцом того, что появилось, но Мать познание Того, Кто создал. С Ней Бог жил вместе, и она породила творение, но не по-человечески. Однако она приняла семя Божие и родила единственного возлюбленного чувственного сына, этот мир, как спелый плод с болями». Эта идея была перенята христианской традицией. Считается, что у мудрости есть сыновья не только в Сир. 4.11, но и в Луки 7.35. ... Это означает, что этот отрывок следует понимать на фоне еврейских эллинистических традиций».
  16. ^ Клоппенборг 1994, с. 428 433; Клоппенборг, с. 433 – « Тот, кто удивляется, тот будет править – это концепция еврейской традиции мудрости:« Стремление к мудрости ведет к правлению »(Прем. 6.20)».
  17. ^ Лэпхэм 2003, с. 160 – Цитата из Corpus Hermeticum : «От Твоего Эона я нашел восхваление, и в Твоей воле, объекте моих поисков, я нашел покой». ( гл.  13.20)
  18. ^ Vielhauer & Strecker 1991, стр. 174–6; п. 175 – «Цепочка, говорящая... с ее кульминацией «искать-найти-царствовать-покой» указывает на ту же религиозную среду (гностических спекуляций). ... (Она) описывает шаги откровения спасения и пути Это описание характерно для герметического гнозиса, ... здесь также «дивиться» встречается как ступень ( Корп. Гермет.  4.2,14.4), а «покой» как эскатологическое спасение ( Корп. Гермет.  9.10, 13.20).... Из-за скудности материала мы не можем сказать, насколько сильно эта мистико-гностическая религиозность повлияла на ГХ, является ли она существенным или просто вселившимся элементом».
  19. ^ Лэпэм 2003, стр. 160–2; Лэпэм, с. 162 – «Важность этого отрывка заключается в христологическом понимании, которое он дает. В каком-то смысле его можно понимать как подразумевающее предсуществование Сына, а не его усыновление в момент крещения. От начала времен ( «во всех пророках») Отец ожидал эсхатологического момента соединения и покоя со своим предсуществующим Сыном... Именно эта концепция единства внутри Божества лежит в основе этой перикопы из Еврейского Евангелия ».
  20. ^ Эрман 2005a, стр. 164–8, 243–4; Эрман 2005b, стр. 337–9; Эрман предлагает популярный отчет о каноне Евсевия и спорах в Церкви IV века, которые привели к закрытию канона.
  21. ^ Мецгер 1997, стр. 203–5; Евсевий помещает Евангелие от евреев в список спорных писаний, которые он называет notha , или ложными. Он классифицирует книги этого типа как ортодоксальные, но неканонические, поскольку не считалось, что они были написаны апостолами или их непосредственными последователями – Schneemelcher 1991, p. 47; "Кроме того, многие причислили к числу этих писаний и Евангелие от евреев, в котором находят радость особенно из числа евреев, принявших Христа" (Евсевий, Hist. eccl.  3.25.5).
  22. ^ Скарсауне 2007, стр. 18, 338–44; Евсевий кратко резюмирует содержание ересиологии иудейских, иудео-христианских и гностических сект, содержащихся в « Гипомневматах» ( Hist. eccl.  4.22.5–7), и сразу после этого предлагает подтверждение свидетельства Гегезиппа следующим образом: « Он приводит некоторые вещи из Евангелия от евреев и сирийского (Евангелия) и, в частности, из (писаний) на еврейском языке, показывая тем самым, что он сам был верующим еврейского происхождения. ну, в силу неписаной еврейской традиции». ( Источник  4.22.8)
  23. ^ Клин 1992, стр. 4–8; В комментарии к божественной мудрости Климент пытается примирить философию Платона с традицией христианской мудрости. Он утверждает, что, в отличие от философских добродетелей, мудрость, которая учит истине, является силой Бога. Климент цитирует Платона ( Теэтет  155), чтобы подчеркнуть, что изумление — это начало философии, и из Традиций Матфия , чтобы подчеркнуть, что это первый шаг к познанию. Он подкрепляет эту точку зрения, цитируя вторую половину изречения мудрости из Еврейского Евангелия , делая на основании этого вывода вывод, что «неученый человек» никогда не сможет быть философом.
  24. ^ Клин 1992, стр. 4–8; В своем комментарии к Иоанна 1:1–3 Ориген не согласен с богословием Евангелия от евреев, которое ставит Святого Духа выше Слова, но вместо того, чтобы опровергнуть его, он создает новый аргумент, основанный на Священном Писании, чтобы примирить различия. между двумя Евангелиями. Ориген разрешает эту трудность, используя Евангелие от Матфея 12:50, в котором говорится, что все, исполняющие волю Отца, являются братьями, сестрами и матерью Иисуса. Утверждая, что это также применимо и к божественному миру, он объясняет, что Святой Дух называется Матерью, потому что Она исполнила волю Отца.
  25. ^ Клин 1992, стр. 16–9, 31, 98–101; В своем комментарии к Исаии (Сообщение Исаии 4) Иероним использует крещальную теофанию из Евангелия от евреев, чтобы продемонстрировать, что Иисус является исполнением мессианских ожиданий, с доказательством из пророчества, основанного на Исаии 11:2. См. Evans 2007, стр. 255–6. Цитата из Евангелия является частью более крупного собрания доказательств истории спасения Израиля, в которое Иероним включает цитаты из комментария к Исаии, который, как он утверждал, получил от назареев (Сообщение Ис. 3.26). на Ис 8:11–15; Сообщение Ис 3:29 на Ис 8:19–22; Сообщение Ис 3:30 на Ис 9:1). [29]
  26. ^ Мецгер 1997, стр. 236–8, 314–5; Канон Католической церкви, содержащий 27 книг Нового Завета, был ратифицирован на Третьем Карфагенском соборе в 397 году для подтверждения Римской церковью , подтверждая ранее принятое решение, принятое на Синоде Гиппона в 393 году. Брюс 1988, с. 234; Письмо Папы Иннокентия I Эксуперию , епископу Тулузы в 405 году , подтверждает канонический список, добавляя, что любые другие книги, которые могут существовать, должны быть отвергнуты и осуждены. Мецгер 1997, стр. 169–70; Мецгер, с. 170 – «мы можем понять, почему его ( Евангелие от евреев ) использование было ограничено, главным образом среди иудеев-христиан (некоторые из которых считались еретиками), и обошло его Великой Церковью в период, когда канон был закрыт».
  27. ^ ван ден Брук 2013, стр. 93–7; стр. 94,97 - ван ден Брук считает, что приписывание «цитаты» монаха Еврейскому Евангелию является ложным и мотивировано убеждением автора, что оно было написано евреями с целью исказить доктрины Церкви.
  28. ^ Бадж 1977, с. 637; Английский перевод коптского текста Уоллиса Баджа содержит полную цитату. «В Евангелии от евреев написано, что, когда Христос пожелал прийти на землю к людям, Добрый Отец призвал могущественную силу на небесах, которую назвали Михаилом, и поручил Христу заботиться о ней. мира, и нареклась она Марией, и [Христос] был во чреве ее семь месяцев. Потом она родила Его, и Он возрастал в росте, и избрал Апостолов, которые проповедовали Его во всяком месте. Он исполнил назначенное Ему время, и позавидовали Ему иудеи, и возненавидели Его, и изменили обычай закона своего, и восстали против Него, и устроили ловушку, и поймали Его, и отдали Его правителю, и отдал Его им на распятие. И после того, как они воздвигли Его на кресте, Отец взял Его к Себе на небо».
  29. ^ Клин 1992, стр. 23–4; Эдвардс 2009, с. 40; Беда, похоже, не имеет прямого знания Евангелия и зависит от Иеронима. Эдвардс переводит латинский текст Беды следующим образом: «Здесь следует отметить, что Евангелие от евреев, как его называют, следует причислять не к апокрифическим, а к церковным историям; ибо оно показалось хорошим даже переводчику. самого Священного Писания Иеронима, чтобы привести из него многие свидетельства и перевести его на латинский и греческий язык».
  30. ^ Клин 1992, стр. 12–3, 16–9, 29–32, 60–5; См. Клин: с. 12 – Евсевий сообщает в своей церковной истории, что Гегезипп использовал сирийское (арамейское) Евангелие в качестве источника для своих « Гипомнеума » (дополнительную информацию о Гегесиппе см. в Skarsaune 2007, стр. 18, 338–44). стр. 13,29–32 – Евсевий цитирует безымянное арамейское Евангелие, написанное еврейскими буквами, в качестве источника для своей «Теофании» . стр. 60–5 - Он цитирует высказывание Иисуса («Я избираю себе добрых, добрых, которых дал Мне Отец Мой Небесный»), чтобы объяснить причины разделений внутри Церкви ( Феофания  4.12), и он комментирует вариант притчи о талантах в Мф 25:14–30 ( Феофания  4:22). стр. 16–9,29–32 – Иероним – наш главный источник знаний о содержании арамейского Евангелия. Он цитировал неназванное Евангелие, написанное на иврите, в качестве источника для нескольких комментариев (более подробную информацию о цитатах Иеронима по датам см. Skarsaune 2007, стр. 541–9).
  31. ^ Клин 1992, стр. 14–6, 28–9; Епифаний ошибочно полагал, что это сокращенная и искаженная еврейская версия Евангелия от Матфея, которую он также называл «еврейским» Евангелием или Евангелием от евреев.
  32. ^ Клин 1992, стр. 30, 41; Клин, с. 30 – «Наш вывод состоит в том, что из различных упоминаний христианских авторов можно проследить три иудейско-христианских Евангелия. Они принадлежат трем отдельным иудейско-христианским кругам». п. 41 – «Наличие трёх иудейско-христианских Евангелий – установленный факт».
  33. ^ Клаук 2003, с. 37 – «в науке двадцатого века стало почти каноническим говорить о трёх иудейско-христианских евангелиях: Евангелии от евреев (EvHeb), Евангелии от назареев (EvNaz) и Евангелии от эвионитов (EvEb).. .Текстуальное подтверждение ЕвНаза достигается путем разделения отрывков из Иеронима между ЕвХебом и ЕвНазом». ... «Материалы, которые ранее ученые распределяли между EvHeb и EvNaz, теперь приписываются только EvHeb, так что у нас остаются только два иудейско-христианских евангелия, EvEb и EvHeb. Однако против этой гипотезы следует отметить, что у нас есть три внеканонических повествования о крещении Иисуса, которые различаются до такой степени, что не могут исходить из одного или даже двух евангелий. Скорее, они предполагают три независимых контекста». ... "Я добавляю вопросительный знак в скобках к названию ЕвНаз, чтобы указать на шаткий статус этого текста". (Опровержение утверждения Клаука и более подробную информацию о 3GH по сравнению с альтернативными гипотезами см. Gregory 2008, стр. 56–61; Gregory, стр. 58 – «Таким образом, возникает вопрос о том, существовало ли когда-либо Евангелие от Назореев. следует рассматривать как остающуюся очень открытой».)

Цитаты

  1. ^ Эванс 2007, стр. 247–50.
  2. ^ abcde Ehrman & Pleše 2011, с. 216.
  3. ^ Кэмерон 1992, стр. 105–6.
  4. ^ Кох 1990, с. 364.
  5. ^ ab Lapham 2003, стр. 159, 163.
  6. ^ аб Грегори 2008, стр. 56–9.
  7. ^ Лэпхэм 2003, с. 9.
  8. ^ Ховард 2000, с. 570.
  9. ^ Клин 1992, стр. 4–8.
  10. ^ Мецгер 1997, стр. 169–70, 203–5.
  11. ^ Лэпхэм 2003, стр. 9, 16.
  12. ^ abc Cameron 1982, стр. 83–4.
  13. ^ ab Ehrman 2005b, стр. 15–6.
  14. ^ Клин 1992, с. 36.
  15. ^ Вильхауэр 1963, стр. 163–5.
  16. ^ ab Vielhauer & Strecker 1991, стр. 174–6.
  17. ^ Матфея 11: 25–30.
  18. ^ Луки 7: 18–35.
  19. ^ Луки 11: 49–51.
  20. ^ Иоанна 1: 1–18.
  21. ^ Вильхауэр и Стрекер 1991, стр. 137–8.
  22. ^ Вильхауэр и Стрекер 1991, с. 175.
  23. ^ Вильхауэр 1963, с. 121.
  24. ^ Вильхауэр и Стрекер 1991, с. 138.
  25. ^ Макдональд 2012, стр. 18–21.
  26. ^ Иезекииль 8:3
  27. ^ Исаия 11:2
  28. ^ Клин 1992, стр. 99–101.
  29. ^ Скарсауне 2007, стр. 373–8.
  30. ^ Кэмерон 1992, с. 105.
  31. ^ Эрман и Плеше 2011, стр. 201–2.
  32. ^ Эрман и Плеше 2011, стр. 210–1.
  33. ^ Альбертус Фредерик Йоханнес Клин, Г.Дж. Рейнинк, Патристические свидетельства еврейско-христианских сект (Архив Брилла, 1973), стр. 47–50 ISBN  978-9-00403763-2
  34. ^ Грегори 2008, с. 55.

Библиография

дальнейшее чтение

Внешние ссылки