Бигу ( упрощенный китайский :辟谷; традиционный китайский :辟穀; пиньинь : bìgǔ ; Уэйд-Джайлс : pi-ku ; букв. «избегание зерен») — даосская техника голодания , связанная с достижением сяньской «трансцендентности; бессмертия». Избегание зерен связано с многогранными китайскими культурными верованиями. Например, голодание бигу было распространенным медицинским средством для изгнания саньши 三尸« Трех трупов », злобных духов, питающихся зерном, которые живут в человеческом теле (вместе с душами хун и по ), сообщают о грехах своего хозяина на небеса каждые 60 дней и несут наказание в виде болезней и ранней смерти. Избегание «зерновых» по-разному трактовалось как неупотребление определенных продуктов питания ( зерновые , крупы , Пять Зерна , угу или основная пища ) или неупотребление любой пищи ( инедиа ). В историческом контексте традиционной китайской культуры, в рамках которой развивалась концепция бигу , существовало большое символическое значение, связанное с пятью зернами и их важностью в поддержании человеческой жизни, что нашло отражение в различных мифах и легендах Древнего Китая и на протяжении всей последующей истории. Концепция бигу развивалась в ответ на эту традицию и в контексте даосской философии .
Китайское слово bigu состоит из bi 辟"правитель; монарх; избегать; отвращать; держаться подальше" и gu 穀or谷"хлебный злак; зерно; (穀子) просо". Значение bi 辟в bigu является вариантом китайского иероглифа для bi 避"избегать; сторониться; уклоняться; держаться подальше" (например, bixie 辟邪or避邪"отгонять злых духов; талисман; амулет"). Альтернативное произношение pi 辟"открывать; развивать; опровергать; устранять" является вариантом иероглифа для闢. Сложный 14-чертный традиционный китайский иероглиф gu 穀"зерно" имеет 7-чертный упрощенный китайский иероглиф gu 谷"долина; ущелье". Хотя некоторые китайские словари [1] интерпретируют произношение bigu 辟穀как pigu , в авторитетном словаре Hanyu Da Cidian (1997) дается bigu .
В данной таблице сравниваются английские лексикографические переводы слова bigu .
Катрин Деспе [8] перечисляет синонимы для bigu «воздержание от злаков»: duangu китайский :斷穀; пиньинь : Duàn gǔ «остановка злаков» (с duan 斷«отрезать; разрывать; ломать; сдаваться»), juegu 絕穀«прекращение злаков» ( jue 絕«отрезать; разрывать; отказываться; отвергать»), quegu 卻穀«воздержание от злаков» ( que 卻«отступать; убывать; отвергать; отказываться») и xiuliang китайский :修糧; пиньинь : Xiū liáng «остановка злаков» (с xiu 修«ремонтировать; обрезать; обрезать, возделывать» и liang 糧«зерно; еда»).
Juegu , в отличие от этих других альтернативных выражений, имело значения, выходящие за рамки даосских диетических практик. Например, (ок. 139 г. до н. э.) Хуайнаньцзы использует juegu в традиционной поговорке: [9] «Теперь, отказываться от учёбы из-за того, что у тех, кто учится, есть недостатки, это всё равно, что взять один случай удушья, чтобы отказаться от зерна и не есть, или взять одну проблему с спотыканием, чтобы прекратить ходить и не идти [куда-либо]». Примерно столетие спустя, в «Саду историй» Лю Сяна на китайском языке шуоюань :說苑; пиньинь : Shuō yuàn перефразируется это сравнение о том, как если бы кто-то удушился и перестал есть зерно.
Китайский фольклор и мифология связывают несколько божеств с сельским хозяйством и зерновыми.
В древние времена люди питались травянистыми растениями и пили [только] воду, собирали плоды с кустарников и деревьев и ели мясо устриц и моллюсков. Они часто страдали от лихорадочных болезней и вредных ядов. Поэтому Божественный Земледелец сначала научил людей сажать и выращивать пять злаков. Он оценил пригодность земли, [отмечая], была ли она сухой или влажной, плодородной или бесплодной, высокой или низкой. Он попробовал вкус и аромат ста растений и сладость или горечь ручьев и источников, издавая указания, чтобы люди знали, чего следует избегать, а что принимать. В то время [он делал это], он страдал от отравления [до] семидесяти раз в день. (19) [11]
В то время как традиционная китайская мифология изображала кулинарию и сельское хозяйство как ключевые элементы цивилизации, даосы создали «контрнарратив» [13], чтобы оправдать идею отказа от зерна. Например, конфуцианец Сюньцзы и легист Ханьфейцзы описывают Суйжэня как культурного народного героя .
В самые ранние времена... люди питались фруктами, ягодами, мидиями и моллюсками, которые иногда становились такими отвратительными и зловонными, что причиняли боль желудкам людей, и многие заболевали. Затем появился мудрец, который создал сверление дерева, чтобы производить огонь, чтобы преобразовывать отвратительную и гнилую пищу. Люди были так восхищены этим, что сделали его правителем мира и назвали его Огненным Сверлом (Suiren燧人). ( Ханфейцзы 49) [14]
Напротив, в главе «Исцеление природы» Чжуанцзы Суйжэнь упоминается первым в списке мифических мудрецов-правителей – Фу Си , Шэньнун, Желтый император , Тан Шан и Юй Великий , которым традиционно приписывают развитие цивилизации, – но они изображены как злодеи, которые начали разрушение изначальной гармонии Дао. Кампани называет это «упадком Власти и все более дальним отходом от естественного Дао в системы социальных ограничений и то, что выдается за культуру». [13]
Древние, посреди хаоса, были спокойны вместе со всем миром. В то время инь и ян были гармонично неподвижны, призраки и духи не вызывали беспокойства; четыре сезона приходили вовремя; мириады вещей оставались невредимыми; множество живых существ избежали преждевременной смерти. ... Это состояние сохранялось до тех пор, пока целостность не ухудшилась до такой степени, что Торчман [Суйрен] и Фуси не восстали, чтобы управлять всем под небом, после чего наступило согласие, но больше не единство. Целостность еще больше ухудшилась, пока Божественный Земледелец и Желтый Император не восстали, чтобы управлять всем под небом, после чего наступил покой, но больше не согласие. Целостность еще больше ухудшилась, пока Тан и Юй не восстали, чтобы управлять всем под небом. Они положили начало моде управления путем преобразования, в результате чего чистота была разбавлена, а простота рассеяна. [15]
Традиционным китайским символом цивилизации и государства был гу — «зерна; злаки» (синекдоха для «сельскохозяйственная продукция»).
В главе «Царские правила» Ванчжи из трактата « Лицзи » приготовление пищи и употребление в пищу зерновых используется для культурной классификации китайского «Срединного царства», граничащего с «Четырьмя варварами» (восточным И , южным Мань , западным Жун и северным Ди ).
Таким образом, люди пяти регионов... каждый имел свою собственную природу, которую они не могли изменить. Люди с востока назывались И; они носили распущенные волосы и татуировали свои тела, и некоторые из них ели пищу, не готовя ее. [Люди] юга назывались Ман; они татуировали свои лбы и поворачивали свои ступни друг к другу, и некоторые из них ели пищу, не готовя ее. [Люди] запада назывались Ронг; они носили распущенные волосы и носили шкуры, и некоторые из них не ели зерна. [Люди] севера назывались Ди; они носили перья и меха и жили в пещерах, и некоторые из них не ели зерна. [16]
Куан-чжи Чан интерпретирует этот контекст Лицзи следующим образом: «Можно есть зерно, но также есть сырое мясо или можно есть приготовленное мясо, но не есть зерно. Ни один из них не является полностью китайским. Китаец по определению ел зерно и готовил мясо». [17]
Во времена первых династий Цинь и Хань, когда даосизм одновременно стал массовым движением, китайские сельскохозяйственные методы были революционизированы. Применяя методы из (256 г. до н. э.) Дуцзянъяньской ирригационной системы , пахотные земли были превращены в рисовые поля с двумя или более урожаями в год, что привело к широкомасштабной вырубке лесов.
Нонг農"крестьянин ; фермер" был вторым по значимости из Четырех Занятий в традиционной китайской феодальной системе . Кристофер Шиппер говорит:
Крестьяне полностью зависели от сельского хозяйства и были навсегда привязаны к своей земле посредством всевозможных фискальных и административных мер. В результате сельские общины стали легкой добычей всех бед оседлой цивилизации: все более высоких налогов, порабощения правительства через барщинный труд и военную повинность, эпидемий, периодических нехваток и голода, а также войн и набегов некитайских племен из-за границ. [18]
Когда случались природные или антропогенные катастрофы, крестьяне могли укрыться в непригодных для пахоты районах гор и выживать, питаясь дикими продуктами, отличными от зерна.
Алтари богов почвы и зерна «шецзи» (китайский: 社稷; пиньинь: Shèjì) были ритуальным центром китайского государства. Первоначально she社был « богом земли » , а ji稷— « богом урожая » ( ср. Houji выше), а составное sheji «боги почвы и зерна» метафорически означает «государство; нация». В Shiji говорится, что для создания новой династии требовалось уничтожить алтари sheji предыдущей династии и воздвигнуть свои собственные. [19]
Подношения зерна, спиртного ( зернового продукта ) и мяса были необходимы не только для жертвоприношений шеджи , но и для жертвоприношений предкам . Обязанность кормить умерших предков была основополагающей для китайского общества. Кампани суммирует культурную важность жертвоприношения «зерна» для кормления как природных, так и духов предков.
Короче говоря, зерно было символом и суммой самой культуры, или, скорее, природы, аккультурированной, а также полностью человеческого сообщества. Естественное место питательной «сущности» ( цзин ), зерно, тем не менее, требовало совместных, общественных и дифференцированных стадий производства — посадки, ухода, сбора урожая, хранения, обмолота, помола, смешивания и приготовления пищи — для превращения в пищу. Таким образом, преобразованное, оно стало, пожалуй, самой почитаемой в культурном отношении пищей людей (как живых, так и мертвых) и богов. [20]
Китайский иероглиф « цзин » ( китайский :精; пиньинь : Jīng )
«дух; сущность жизни; энергия» пишется с помощью рисового радикала ( китайский :米; пиньинь : Mǐ ).
Первые текстовые упоминания об «избегании зерновых/круп» встречаются в китайских классических произведениях периода Сражающихся царств (475–221 гг. до н. э.), династии Цинь (221–206 гг. до н. э.) и династии Хань (206 г. до н. э.–220 г. н. э.).
В главе «Чжуанцзы » (ок. III в. до н. э.) описывается шэньжэнь 神人(«божественный человек»), который не ест зерна, но таинственным образом помогает им расти.
Далеко на горе Куйе обитает человек-дух, чья кожа подобна застывшему снегу, и который нежен, как девственница. Он не ест ни одного из пяти зерен, но вдыхает ветер и пьет росу. Он летает на облаках, управляет летающим драконом и странствует за четырьмя морями. Его дух сосредоточен, спасает вещи от порчи и приносит обильный урожай каждый год. (1) [21]
В этом отрывке Масперо выделяет основные даосские практики, которые были распространены в период Шести династий : [22] «(1) воздержание от злаков, (2) дыхательные упражнения и (3) концентрация и медитация. «Путешествие за Четыре Моря » (4) соответствует способу управления экстазом», напоминающему астральную проекцию .
Рукопись «Устранение зерновых и употребление ци » (168 г. до н. э.) « Quegu shiqi » ( кит. :卻穀食氣; пиньинь : Què gǔ shí qì ) , обнаруженная в 1973 г. среди шелковых текстов Мавандуй , является старейшей задокументированной диетой, исключающей зерновые. [23] В этом китайском медицинском руководстве описывается метод замены зерновых циркуляцией ци и употребления лекарственных трав, в частности папоротника шивэй ( кит . :石韋; пиньинь : Shí wéi ) « Pyrrosia lingua » в качестве мочегонного средства для лечения задержки мочи, возникающей в результате исключения зерновых. В этом тексте [24] диеты дихотомизируются с помощью модели «квадратная земля — круглая — небеса» из китайской космографии и фэншуй : «Те, кто ест зерно, едят квадратное; те, кто ест ци, едят круглое. Круглое — это небо; квадратное — это земля».
Глава «Хуайнаньцзы» (139 г. до н. э.) о топографии (4) [25] связывает диету и продолжительность жизни. «Те, кто питается плотью, храбры и отважны, но жестоки. Те, кто питается ци , [достигают] духовного просветления и долго живут. Те, кто питается зерном, знающие и умные, но недолговечные. Те, кто не питается ничем, не умирают и являются духами».
В «Записях великого историка» (26) [26] Сыма Цяня (ок. 91 г. до н. э. ) упоминается бигу в связи с Чжан Ляном (262–189 г. до н. э.) или маркизом Лю, который был учителем и стратегом императора Гаоцзу из династии Хань (р. 202–195 г. до н. э.). Чжан официально попросил «отложить дела этого мира и присоединиться к Мастеру Красной Сосны в бессмертном виде спорта» (имея в виду Чисонгцзы ( китайский :赤松子; пиньинь : Chìsōng zǐ ) «Мастер Красной Сосны», легендарного сяня , который, как и Гуйгуцзы , воздерживался от зерна), и император разрешил это. Чжан Лян «приступил к практике диетических ограничений, дыхательных упражнений и упражнений на растяжку, чтобы достичь левитации» (а именно, бигу , даоинь и циншэнь ( китайский :輕身; пиньинь : Qīng shēn ) «облегчение тела»). После смерти Гаоцзу императрица Люй Чжи призвала Чжана есть, сказав: «Жизнь человека в этом мире так же коротка, как пронос белого жеребенка, мельком увиденного через трещину в стене. Зачем тебе наказывать себя таким образом?» У Чжана «не было другого выхода, кроме как послушать ее совета и снова начать есть. Восемь лет спустя он умер». На основании этого отчета (который также содержится в « Луньхэне ») Кампани приходит к выводу, что к концу II и I векам до нашей эры «идея о том, что некоторые практикующие воздерживались от зерновых, практикуя методы потребления, направления и культивирования ци в качестве альтернативного питания, была повсеместной и общепринятой». [27]
В «Книге Хань » (ок. 111 г. н. э.) упоминается бигу в контексте с фанши «алхимиком; магом» Ли Шаоцзюнем, обучавшим императора У из Хань (ок. 141–87 гг. до н. э.) «методу поклонения печи и воздержания от злаков для предотвращения старости». [28] Поскольку зерно готовилось на печи, в логике сырого/вареного , избегание зерна традиционно связывалось с поклонением Цзаошэню灶神 Богу печи . [29] В противовес неупотреблению пяти злаков для обретения бессмертия в « Книге Хань» также записано, что в 10 г. н. э. узурпатор Ван Ман заплатил фанши Су Ло蘇樂, который утверждал, что знает сяньские секреты долголетия, чтобы посадить «зерно бессмертия». [30]
[П]ять зерен были посажены во дворце на участках, обращенных друг к другу в соответствии с цветом каждого из них. Семена были замочены в (жидкости, сделанной из) костного мозга костей журавлей, панциря черепахи ( ту мао ), носорога (рога) и нефрита, всего более двадцати компонентов. Один бушель этого зерна стоил одну золотую монету. Это называлось зерновым методом Хуан Ти для становления святым бессмертным. [31]
Конфуцианский ученый Лю Сян (79–8 до н. э.) отредактировал несколько классических текстов, включая (ок. 26 до н. э.) «Гуаньцзы » , который неоднократно восхваляет употребление зерна. Первая глава « Нэйе » «Внутренняя тренировка» начинается со сравнения цзин 精«сущности» в зернах и звездах.
Жизненная сущность всех вещей: это то, что дает им жизнь. Она порождает пять зерен внизу и становится созвездиями звезд наверху. Когда она течет среди небес и земли, мы называем ее призрачной и сверхъестественной. Когда она хранится в груди людей, мы называем их мудрецами. [32]
Кампани не знает «никакого текста, который бы превозносил зерновые более высоко или подчеркивал их важность сильнее, чем Гуаньцзы ». [33] Сравните: «Пять зерен и употребление в пищу риса являются Управителем отведенной людям продолжительности жизни» (т. е. Сымин) и «Во всех случаях пять зерен являются регуляторами всех вещей» (имея в виду, что рыночная цена зерна влияет на все экономические ценности).
В агиографии даосского сяня «Лэсянь Чжуань » («Собрание жизнеописаний бессмертных») Лю Сяна рассказывается известная легенда о «Волосатой женщине» с точки зрения отказа от зерна.
Во время правления императора Чэна из династии Хань охотники в горах Чжуннань увидели человека, который не носил одежды, его тело было покрыто черными волосами. Увидев этого человека, охотники хотели преследовать и схватить его, но человек перепрыгивал через овраги и долины, как будто убегая, и поэтому его не могли догнать. Затем охотники украдкой наблюдали, где жил человек, окружили и схватили его, после чего они определили, что это была женщина. На расспросы она сказала: «Изначально я была женщиной дворца Цинь. Когда я услышала, что прибыли захватчики с востока, что царь Цинь выйдет и сдастся, и что дворцовые постройки будут сожжены, я в страхе убежала в горы. Голодная, я была на грани смерти от голода, когда старик научил меня есть смолу и орехи сосны. Сначала они были горькими, но постепенно я привыкла к ним. Они позволяли мне не чувствовать ни голода, ни жажды; зимой мне не было холодно, летом мне не было жарко». Расчет показал, что женщина, которая была членом гарема царя Цинь Цзыина , должна быть старше двухсот лет в настоящее время императора Чэна. Охотники забрали женщину обратно. Они предложили ей зерна для еды. Когда она впервые почувствовала запах зерна, ее вырвало, и только через несколько дней она смогла его терпеть. Чуть больше, чем через два года такой [диеты], волосы на ее теле выпали; она состарилась и умерла. Если бы ее не поймали мужчины, она стала бы трансцендентной. [34]
Кампани утверждает: «Немногие повествования более лаконично суммируют аргумент о том, что обычная еда или «зерна» блокируют путь к трансцендентности». В « Шэньсянь чжуань » Гэ Хуна (3 век) приводится другая версия — включая имя Волосатой женщины Юй Цян и не упоминая, что ее захватили или кормили зерном. Согласно даосской традиции, трансцендентный Хань Чжун из династии Цинь (ок. 215–210 гг. до н. э.) в течение тринадцати лет ел аир обыкновенный ( Acorus calamus ), и у него выросли густые волосы на теле, которые защищали его от холода зимой.
Две главы « Лунхэна » Ван Чуна (ок. 80 г. н. э.) критикуют практику избегания зерна как ошибочную. Глава «Даосские неправды» использует Ли Шао Цзюня, который «знал несколько хитрых маневров и несколько прекрасных трюков, которые не могли не произвести чудесного эффекта», [35] чтобы проиллюстрировать путаницу даосских сяньских техник бессмертия с естественным долголетием. [36]
Нет ни одного случая, чтобы кто-то получил Дао, но были очень долгоживущие люди. Люди, замечающие, что эти люди, изучая Дао и искусство бессмертия, становились старше ста лет, не умирая, называют их бессмертными, как покажет следующий пример. Во времена Хань У Ти жил некий Ли Шао Чунь, который притворялся, что, принося жертвы «Очагу» и [ бигу ] воздерживаясь от употребления зерна, он может отвратить старость. Он увидел императора, который оказал ему высокие почести. [37]
В этом контексте также упоминается Ван Цзыцяо王子僑, сын короля Чжоу Лина (годы правления 571–545 до н.э.).
Преобладает идея, что те, кто [ бигу ] воздерживаются от употребления зерна, являются людьми, хорошо сведущими в искусстве Дао. Они говорят, например, что Ван Цзэ Цяо и ему подобные, поскольку они не прикасались к зерну и питались иной пищей, чем обычные люди, не имели такой же продолжительности жизни, как обычные люди, поскольку, пройдя сто лет, они перешли в другое состояние бытия и стали бессмертными. Это еще одна ошибка. Еда и питье являются естественными импульсами, которыми мы наделены при рождении. Следовательно, верхняя часть тела имеет рот и зубы, нижняя часть — отверстия. Ртом и зубами человек жует и ест, отверстия предназначены для испражнений. Придерживаясь своей природы, человек следует закону небес, идя против него, он нарушает свои естественные наклонности и пренебрегает своим природным духом перед небесами. Как можно обрести долгую жизнь таким образом? [38]
В главе «Значение жертвоприношения» книги «Луньхэн » упоминается цзюэгу , критикующий традицию принесения пищи и вина в жертву духам предков.
Приверженцы даосизма, изучающие искусство бессмертия, воздерживаются от употребления злаков и принимают иную пищу, чем другие люди, с целью очищения. Однако призраки и духи все же более эфирны, чем бессмертные, почему же тогда они должны употреблять ту же пищу, что и человек? Предполагается, что после смерти человек теряет сознание, и что его душа не может стать духом. Но предположим, что он это сделал, тогда он употреблял бы иную пищу, а употребляя иную пищу, ему не пришлось бы есть человеческую пищу. Не съев человеческой пищи, он не стал бы просить ее у нас, и не имея ничего, что можно было бы попросить у человека, он не мог бы дать удачу или неудачу. [39]
«Новые изречения» Лу Цзя ( кит. :陸賈; пиньинь : Lù jiǎ ) (ок. 191 г. до н. э.) « Синьюй » ( кит. :新語; пиньинь : Xīnyǔ ) критикуют бигу среди других ранних даосских сяньских трансцендентальных практик.
[Если человек] относится к своему телу жестоко и грубо и уходит глубоко в горы в поисках бессмертия сянь , [если он] оставляет позади своих родителей, отвергает своих родственников, воздерживается от пяти злаков, отказывается от классического обучения, таким образом, идя вразрез с тем, что лелеют Небо и Земля в поисках пути «без смерти», то он никоим образом не должен общаться с этим миром или предотвращать то, что неправильно. [40]
В комментарии Сянъэра (ок. 190–220 гг. н. э.) к «Даодэцзин» противопоставляются пожиратели ци и пожиратели зерна.
Трансцендентные дворяне ( xianshi 仙士) отличаются от простолюдинов тем, что не ценят славу, звание или богатство. Они ценят только «получение пищи от матери», то есть [из] своих собственных тел. Внутри тела «мать» — это желудок, который управляет ци пяти внутренностей. Простолюдины едят зерно, и когда зерно заканчивается, они умирают. Трансцендентные дворяне едят зерно, когда оно у них есть, и когда его нет, они потребляют ци . Ци возвращается в желудок, который является слоистым мешком кишечника. [41]
В «Баопуцзы» Гэ Хуна (ок. 320 г. н. э.) содержатся классические обсуждения техник бигу . Например, глава 6, «Значение «тонкого » (微旨), приравнивает избегание зерна к сверхъестественным способностям трансцендентного хсианца .
Поэтому, отказавшись от крахмала, можно стать неуязвимым к оружию, изгонять демонов, нейтрализовать яды и лечить болезни. Поднявшись на гору, он может обезвредить диких зверей. Когда он пересечет ручьи, драконы не причинят ему вреда. Не будет страха, когда нагрянет чума; и когда внезапно возникнет кризис или трудность, вы будете знать, как с ними справиться. (6) [42]
Глава 15, «Разное» ( китайский :雜應; пиньинь : Zá yīng ), описывает «избегание зерновых» в терминах, которые, по словам Кампани, «равнозначны полному отказу от пищи» и «простому глотанию слюны и ци и приему лекарственных препаратов для подавления аппетита и укрепления тела». [43] Глава начинается с вопроса собеседника о дуангу «отрезании зерновых» и чаншэне ( китайский :長生; пиньинь : Chángshēng ) «долголетии» (что означает «вечная жизнь» в даосской терминологии). «Я хотел бы узнать, может ли человек достичь Полноты Жизни, просто отказавшись от крахмалов. Сколько всего существует методов для этого, и какой из них лучший?» Гэ Хун дает длинный ответ, ссылаясь как на личные наблюдения, так и на текстовые записи. Практикующие в лечебных целях использовали хуанцин ( китайский :黃精; пиньинь : Хуан цзин ) «желтую эссенцию» (« полигонатум» ; печать Соломона») и юйю 禹餘糧«остаточное зерно Юя» (« лимонит »).
Отказавшись от крахмалов, человек может только перестать тратить деньги на зерновые, но только этим он не сможет достичь Полноты Жизни. Когда я спрашивал людей, которые долгое время обходились без крахмалов, они отвечали, что у них было лучшее здоровье, чем когда они ели крахмалы. Когда они принимали чертополох и грызли ртуть, а также когда они принимали таблетки коричневого гематита дважды в день, это тройное лекарство вызывало учащение дыхания, так что они обретали силу переносить грузы в дальних поездках, поскольку их тела становились чрезвычайно легкими. Одно такое полное лечение защищало внутренние органы пациентов в течение пяти-десяти лет, но когда они глотали свое дыхание, принимали амулеты или пили рассол, это приводило только к потере аппетита, и у них не было сил для тяжелой работы. Даосские писания могут говорить, что если кто-то хочет Полноты Жизни, кишечник должен быть чистым, а если он желает бессмертия, кишечник должен быть без фекалий; но они также говорят, что те, кто ест зелень, будут хорошими ходоками, но в то же время глупыми; что те, кто ест мясо, будут очень сильными, а также храбрыми. Те, кто ест крахмалы, будут мудрыми, но они не доживут до старости, в то время как те, кто ест дыхание, будут иметь внутри себя богов и духов, которые никогда не умрут. Последнее, однако, является лишь предвзятым утверждением, выдвинутым школой, которая учит циркуляции дыхания. Никто не имеет права утверждать, что использует этот метод исключительно. Если вы хотите принять великие лекарства из золота или киновари , они подействуют быстрее, если вы поститесь в течение предшествующих ста дней или около того. Если вы не можете поститься так долго, принимайте их немедленно; это не принесет большого вреда, но потребуется больше времени, чтобы обрести гениальность. (15) [44]
Предупреждая, что отказаться от зерновых трудно – «Если вы считаете неудобным порвать с миром, оставить свой дом и жить высоко на вершине, то вы, безусловно, не добьетесь успеха», – Ге Хун отмечает популярность альтернативных методов питания.
Если вы не хотите себя огорчать, лучше не отказываться от крахмалов, а просто регулировать диету, для чего существует около сотни методов. Иногда, после приема нескольких десятков таблеток лекарств, защищающих внутреннее, утверждается, что аппетит теряется на сорок или пятьдесят дней. (В других случаях утверждается, что на это уходит сто или двести дней, или таблетки нужно принимать в течение нескольких дней или месяцев.) Очищенная сосна и кипарис, а также чертополох также могут защищать внутреннее, но они уступают великим лекарствам и действуют всего десять лет или меньше. В других случаях сначала готовятся и потребляются изысканные продукты до полного насыщения, а затем принимаются лекарства, чтобы питать съеденное, чтобы оно не переварилось. Утверждается, что это остается в силе в течение трех лет. Если вы затем захотите вернуться к употреблению крахмалов, необходимо начать с глотания мальвы и сала, чтобы приготовленная вами изысканная пища вышла из вас непереваренной. (15) [45]
Ге Хун описывает последствия отказа от зерна.
Я лично наблюдал в течение двух или трех лет за людьми, которые отказывались от крахмала, и в целом их тела были тонкими, а цвет лица хорошим. Они могли выдерживать ветер, холод, жару или сырость, но среди них не было ни одного толстого. Я признаю, что я еще не встречал никого, кто не ел крахмал в течение нескольких десятилетий, но если некоторые люди, отказавшиеся от крахмала всего на пару недель, умирают, в то время как другие выглядят так же хорошо, как и через годы, почему мы должны сомневаться, что (преднамеренное) голодание может быть продлено еще больше? Если те, кто отказался от крахмала, постепенно слабеют до смерти, обычно можно было бы опасаться, что такая диета просто не может быть продлена, но опрос тех, кто следует этой практике, показывает, что сначала все они замечают упадок сил, но затем они постепенно становятся сильнее месяц за месяцем и год за годом. Таким образом, нет никаких препятствий для возможности продления. Все те, кто нашел божественный процесс достижения Полноты Жизни, преуспели, принимая лекарства и глотая дыхание; в этом они все полностью согласны. Однако момент кризиса обычно наступает на ранней стадии, когда принимаются лекарства и прекращается употребление крахмала, и только через сорок дней прогрессирующего ослабления, когда человек употребляет только святую воду и питается исключительно дыханием, он восстанавливает силы. (15) [46]
Эта «святая вода» относится к даосскому фу ( китайский :符; пиньинь : Fú ) « талисману », растворенному в воде. Гэ Хун далее приводит исторический пример из Восточной У , чтобы показать, что питье святой воды не может предотвратить смерть. Когда император Цзин из У (годы правления 258–264) услышал о Ши Чуне ( китайский :石春; пиньинь : Shí chūn ), даосском целителе, «который не ел, чтобы ускорить выздоровление, когда лечил больного», он воскликнул:
«Скоро этот человек умрет от голода». Затем он запер его и охранял, и все, что просил Ши Чунь, было две или три кварты воды для приготовления святой воды. Так продолжалось больше года, в то время как цвет его лица становился все свежее, а сила оставалась нормальной. Затем император спросил его, как долго он сможет продолжать так, и Ши Чунь ответил, что предела нет; возможно, несколько десятков лет, его единственным страхом было то, что он может умереть от старости, но не от голода. Затем император прекратил эксперимент и отослал его. Обратите внимание, что заявление Ши Чуня показывает, что отказ от крахмала не может продлить жизнь. Некоторые сегодня владеют методом Ши Чуня. (15) [47]
В «Баопу-цзы» Гэ Хун критикует современных шарлатанов, утверждавших, что дуангу «отсекает зерна».
Я также часто видел невежественных переработчиков, которые, желая похвастаться, удивить и приобрести репутацию тех, кто не ест, когда они на самом деле ничего не знали о таких процедурах, просто утверждали, что не едят кашу. Между тем, они выпивали больше галлона вина ежедневно, и сушеное мясо, пудинги, ююбы, каштаны или яйца никогда не выходили из их ртов. Иногда они съедали большие количества мяса – несколько десятков фунтов ежедневно – глотая его соки и выплевывая все, что было неприятно. Однако это на самом деле пиршество. Любители вина будут есть сушеное мясо с вином, но не крахмалы, и они могут продолжать это от шести месяцев до года, не спотыкаясь и не падая. Однако никогда еще они не утверждали, что это было «отрезано от крахмалов!» (15) [48]
Тайшан Линбао Уфусюй (ок. 4–5 веков) ( китайский :太上靈寶五符序; пиньинь : Tài shàng líng bώo wǔ fú xù ) «Объяснения пяти сверхъестественных талисманов-сокровищ», приписываемые хань даосу Лецзычану (ок. Китайский :樂子長; пиньинь : Лецзы чжэн ), дает инструкции по практике бигу , глотанию слюны и употреблению в пищу «пяти чудесных растений» (сосновая смола, кунжут, перец, имбирь и аир). Этот текст «Объяснений» включает в себя (ок. 280 г.) «Писание пяти священных сокровищ-талисманов» Линбао уфу цзин ( кит .靈寶五符經; пиньинь : Líng bǎo wǔ fú jīng ), в котором говорится:
Третий Бессмертный Король сказал Императору: В старые времена я следовал диете и обрел бессмертие. Мой учитель заставил меня увеличить сладкий источник во рту и проглотить его в соответствии со следующим заклинанием: «Белые камни, твердые и каменистые, катятся и катятся. Бьющий источник, пузырящийся и всепроникающий, становится густым соком. Пейте его и обретите долгую жизнь — Долголетие навсегда!» Эти двадцать два слова — вы должны следовать им! Если вы действительно можете сделать это и питаться Истинным Единым без остановки, глотать из своего цветущего пруда без перерыва, тогда ваша внутренняя энергия будет расти и оставаться сильной, никогда не ослабеет. Вы достигаете Дао, избегая всех зерен. Вам больше никогда не придется следовать ритму луны и сажать или собирать урожай. Теперь, люди таинственной древности, они достигли старости, потому что они оставались в праздности и никогда не ели никаких зерен. Как говорится в Даоу чжан [( китайский :大有章; пиньинь : Dà yǒu zhāng )] (Стих о великом существовании): «Пять зерен — это резцы, отрезающие жизнь, заставляющие пять органов вонять и сокращающие нашу жизнь. Попав в наш желудок, больше нет шансов прожить достаточно долго. Чтобы стремиться к полному избежанию любой смерти, держите свои кишки свободными от экскрементов!» [49]
Кампани использует интернализм и экстернализм для анализа того, как ранние тексты оправдывали идею о том, что шици ( китайский :食氣; пиньинь : Shí qì ) «поедание ци » лучше, чем шигу «поедание зерен». Например, [50] «Мы едим X, потому что X заставляет нас жить долго» — это интерналистское обоснование, основанное на существенных свойствах или преимуществах; «Мы едим X, а не Y, что едят другие люди» — это экстерналистское утверждение, основанное на культурных стереотипах. После всестороннего анализа того, как ранние тексты описывают избегание «зерна» (т. е. «основной пищи»), от Чжуанцзы (ок. 320 г. до н. э.) до Баопузы ( ок . 320 г. н. э.), Кампани приходит к выводу, что «Линбао уфу цзин» (ок. 280 г. н. э.) является самым ранним отрывком, «в котором зерна подвергаются нападкам как источник пищи на основе того, что мы могли бы назвать негативными внутренними причинами — то есть на том основании, что они наносят реальный вред организму определенными, теоретическими способами». [51] До 3-го века китайские классические тексты не утверждали, что «зерна» на самом деле вредят организму, они утверждали, что « ци и другие более очищенные вещества, когда они попадают в организм и циркулируют эзотерически предписанными способами, дают превосходное и (по крайней мере, для некоторых текстов) способствующее долголетию питание».
Одной из поразительных вещей в текстах, которые мы рассмотрели, является то, что большинство из них предлагают очень мало в плане интерналистской критики зерновых или других повседневных продуктов. То есть, все они рекомендуют избегать зерновых и предлагают то, что они рекламируют как превосходные альтернативы, но на вопрос о том, почему именно зерновые являются таким плохим питанием, им нечего сказать или сказать мало. То немногое, что мы находим в интерналистской критике, появляется довольно поздно — по-видимому, самое раннее в Восточной Хань — и, кажется, не очень хорошо развито: обычная пища, описываемая как гнилая и вонючая, загрязняет тело, которое должно быть приведено в резонанс с небесами на основе ци . Эта нечистота находится именно в кишечнике. [...] В большинстве обсуждений, таким образом, дело не в том, что предписывающие и практикующие трансцендентные искусства изображали обычную пищу как вредную; скорее, у них было то, что они считали превосходными альтернативами, которые они могли предложить. [...] Но почему эти диеты ци или редких трав и минералов следует считать превосходящими диету из обычной пищи — это вопрос, который очень часто остается без ответа; нам просто говорят, но неоднократно и разными способами, что они превосходят других. [52]
Вторя Клоду Леви-Строссу , Кампани предполагает, что зерновые, неразрывно связанные со всей их культурной и институциональной символикой, были «хороши, чтобы им противостоять», а не рассматривались как изначально «плохие для еды». Одной из главных причин потребления дикорастущих растений и экзотических продуктов был неотъемлемый контраст с употреблением в пищу повседневных «зерновых». [53]
Избегание «зерна» означает даосский отказ от общепринятых социальных практик. По словам Кона, «это возвращение к временам на заре человечества, когда еще не было зерна; это также возвращение к более примитивному и простому способу питания». [54]
Даосские практики бигу создавали поводы для отказа от аграрного китайского общества, в котором зерно было необходимо для основных продуктов питания, жертвоприношений предкам и уплаты налогов.
«Отсечение» зерна, которое было основным продуктом питания для крестьян, также было отказом от их малоподвижного образа жизни и крестьянского состояния как такового. Этот отказ следует интерпретировать не только в свете страданий, которые терпели земледельцы, но и в гораздо более фундаментальном смысле. Сельское хозяйство стало причиной, начиная с неолитических времен, радикального разрыва с образом жизни, который преобладал на протяжении почти всей доисторической эпохи человечества. Сельское хозяйство также было главным виновником дисбаланса человеческой цивилизации за последние десять тысяч лет или около того: систематическое разрушение природной среды, перенаселение, капитализация и другие пороки, являющиеся результатом малоподвижного образа жизни. [55]
Воздержание от зерна было предпосылкой даосской практики янсин 養性«питание внутренней природы». Масперо объясняет.
Питание Жизненного Принципа состоит в подавлении причин смерти и создании в себе бессмертного тела, которое заменит смертное тело. Причинами смерти являются, в частности, Дыхание Зерна и Дыхание Кровавой Пищи: отсюда и пищевые режимы, которые обозначаются общим названием Воздержание от Зерна. Нужно преуспеть в замене вульгарной пищи Пищей Дыхания, подобно аэрофагии, которая заключается во вдыхании воздуха, удержании его как можно дольше, не позволяя ему выходить, и, пока он удерживается, заставлять его проходить одинаковыми глотками с большими глотками воды из трахеи в пищевод, так что он может быть отправлен в желудок, как настоящая еда. Тело состоит из Дыханий, как и все вещи; но оно состоит из грубых дыханий, тогда как воздух - это легкое, тонкое и чистое Дыхание. Вульгарная пища после переваривания снабжает тело Дыханиями Пяти Вкусов, обычными и нечистыми Дыханиями, которые делают его тяжелым. Напротив, Пища Дыхания мало-помалу заменяет грубую материю тела легкими, чистыми Дыханиями; и когда трансформация завершена, тело бессмертно. [56]
Некоторые варианты «избегания зерновых» могут привести к проблемам со здоровьем, как обсуждает Масперо.
Эта очень суровая диета не обходилась без болезненных моментов. Без зерна и мяса, тот, кто ее практикует, недоедает; и даосские авторы признают, что в начале у человека могут быть многочисленные неприятности, некоторые из них общие (головокружение, слабость, сонливость, трудности с движением), другие местные (диарея, запор и т. д.). Тем не менее, они советуют упорствовать, настаивая на том, что они исчезнут через несколько недель, и что тело вскоре почувствует себя как прежде, и даже лучше: более спокойно и более непринужденно. Они также советуют практиковать ее только постепенно, и они рекомендуют ряд лекарств для периода перехода и адаптации, который, по их словам, длится от тридцати до сорока дней. Рецептов лекарств, помогающих в практике воздержания от злаков, много: женьшень, корица, пахима кокосовая [т. е. Фу Лин ], кунжут, наперстянка, солодка и все традиционные китайские тоники играют в них преобладающую роль. [57]
Китайский буддизм принял даосское воздержание от зерна как подготовку к самосожжению . Например, монах Хуэйи慧益(ум. 463), который поклялся сжечь свое тело в жертву Будде, начал подготовку с queli «воздержания от зерна» (питание только кунжута и пшеницы) в течение двух лет, затем употреблял только масло тимьяна и, наконец, ел только пилюли, сделанные из ладана. Хотя император Сяоу из Лю Сун (р. 453–464) пытался отговорить Хуэйи, он публично сжег себя в котле, полном масла, надев пропитанную маслом шапку, которая служила фитилем, и распевая Лотосовую сутру . [58]
Избегание зерновых было основным медицинским средством для устранения sanshi 三尸"Трех трупов" или sanchong 三蟲"Трех червей", которые являются злыми духами, которые, как полагают, живут в человеческом теле и ускоряют смерть. Ливия Кон описывает Три трупа как "демонических сверхъестественных существ, которые питаются разложением и жаждут, чтобы тело умерло полностью, чтобы они могли поглотить его. Таким образом, они не только сокращают продолжительность жизни, но и наслаждаются разлагающейся материей, производимой зернами, когда они перевариваются в кишечнике. Если кто-то хочет достичь долгой жизни, три червя должны голодать, и единственный способ сделать это - избегать всех зерновых". [59]
Традиционная китайская медицина связывает мифологические Три трупа/червя с кишечными цзючонгами 九蟲«Девятью червями», которые «соответствуют паразитам, таким как круглые или ленточные черви, ослабляют организм хозяина и вызывают различные физические симптомы». [60]
Три трупа якобы входят в человеческое тело при рождении и находятся в верхнем, среднем и нижнем даньтяньских «полях киновари» в мозге, сердце и животе соответственно. После смерти хозяина они становятся призраками и могут свободно бродить, воруя жертвенные приношения. Эти пагубные трупные черви стремятся навредить как телу, так и судьбе хозяина. Во-первых, они ослабляют энергетические центры тела даньтянь. Во-вторых, три трупа ведут записи о проступках хозяина, возносятся на «небо» тянь дважды в месяц в день китайского шестидесятилетнего цикла гэншэнь 庚申«57-й из 60» и подают отчеты Сымину司命 « Управителю судеб», который назначает наказания, чтобы сократить продолжительность жизни хозяина. В «Желтом писании» Хуантинцзин (4 век) [61] о днях гэнгсэна говорится: «Не спи ни днем, ни ночью, и ты станешь бессмертным».
В дополнение к тому, что Три Трупа дважды в месяц отчитываются перед Управителем Судьбы, в «Баопу-цзы» записано, что Бог Очага отчитывается.
Также говорят, что в наших телах есть Три Трупа, которые, хотя и не телесны, на самом деле являются одним типом с нашими внутренними, эфирными дыханиями, силами, призраками и богами. Они хотят, чтобы мы умерли преждевременно. (После смерти они становятся призраком человека и перемещаются по своему желанию туда, где приносятся жертвы и возлияния.) Поэтому каждый пятьдесят седьмой день шестидесятидневного цикла они поднимаются на небеса и лично сообщают о наших проступках Управителю судеб. Кроме того, в ночь последнего дня месяца бог очага также поднимается на небеса и делает устный отчет о проступках человека. За более серьезные проступки вычитается целый период в триста дней. За незначительные они вычитают один расчет, расчет составляет три дня. Лично я пока не смог определить, так ли это на самом деле или нет, но это потому, что пути небес неясны, а призраков и богов трудно понять. (6) [62]
Воздержание от зерна и злаков Бигу , которое якобы заставляет Три Трупа чахнуть, является основой многих даосских диетических режимов, которые также могут исключать вино, мясо, лук и чеснок. В «Классике нефритовых иероглифов на золотых полосках» Цзиньцзянь юйцзы цзин 金簡玉字經» уточняется: [63] «Те, кто в своей пище исключают злаки, не должны употреблять ни вина, ни мяса, ни растений пяти сильных вкусов; они должны мыться, стирать свои одежды и жечь благовония». Практика Бигу сама по себе не может устранить Три Трупа, но ослабит их до такой степени, что их можно будет убить алхимическими препаратами, в частности киноварью . [64]
Ранние даосские тексты и традиции изображают Три Трупа как в «зооморфных, так и в бюрократических метафорах». [51] В (4 в. н. э.) «Внутренняя биография истинного человека пурпурного ян» ( Ziyang zhenren neizhuan 紫陽真人內傳) [65] они описываются живущими на Трех Киноварных Полях.
Сравните описание (IX век) Чу саньши цзючонг баошэн цзин «Писание об изгнании трех трупов и девяти червей для сохранения жизни».
На гравюрах этого текста верхний труп изображен как ученый, средний — как низкорослое четвероногое животное, а нижний — как «чудовище, похожее на ногу лошади с рогатой человеческой головой» [67] .
Японская народная традиция Косин (а именно японское произношение гэнгшэнь 庚申"57-й") объединяет даосские три трупа с синтоистскими и буддийскими верованиями, включая Трех мудрых обезьян . Люди посещают мероприятия Косин-Мати 庚申待"Ожидание 57-го дня", чтобы не спать всю ночь и не дать Санси 三尸"Трем трупам" покинуть тело и сообщить о проступках небесам.
Растения, употребляемые в пищу во время голода , которые обычно не считаются сельскохозяйственными культурами , употребляются в пищу во времена крайней нищеты, голодания или голода. Диеты бигу были связаны с горными дикими районами, в которых полагались на незерновые продукты, включая продукты питания во время голода и недоиспользуемые сельскохозяйственные культуры . Деспе сказал: «Воздержание от зерновых также должно быть помещено в исторический контекст социальных беспорядков и голода». [68]
Введение в « Моузы Лихуолунь» описывает людей, которые бежали из Китая после смерти императора Лина из династии Хань и перебрались на юг, в Цанву в Цзяочжоу (современный Тонкин ).
Случилось так, что после смерти императора Лина (189 г. н. э.) мир был в беспорядке. Поскольку только Цзяо-чжоу [колониальный район на крайнем юге] оставался относительно мирным, потусторонние люди с севера массово приходили и селились там. Многие из них практиковали методы бессмертных духов, воздерживаясь от зерна, чтобы продлить жизнь. Эти методы были популярны тогда, но Моу-цзы непрестанно опровергал их, используя Пять классических текстов, и никто из даосских адептов или магов не осмеливался вступать с ним в спор. (1) [69]
Эти опровержения уклонения от зерна можно найти в статье 30 «Моузи Лихуолун». [70]
В обсуждении Баопу -цзы воздержания от зерна отмечается:
Если вы отправитесь в горы и леса во время политических волнений, вы избежите смерти от голода, соблюдая правило о крахмалах. В противном случае не спешите с этой практикой, ибо спешка не может быть очень полезной. Если вы обходитесь без мяса, живя среди других, вы обнаружите, что невозможно не желать его глубоко в своем сердце, когда вы почувствуете его жир или свежесть. (15) [45]
Китайцы опубликовали самую старую книгу о голодных продуктах: Цзюхуан Бэнцао 救荒本草"Materia Medica для облегчения голода". Чжу Су朱橚(1361–1425), пятый сын императора Хунву , составил этот трактат, описывающий 414 растений, используемых в пищу во время голода. Бернард Рид (1946) перевел Цзюхуан Бэнцао на английский язык. [71]
Древняя даосская практика отказа от зерновых бигу находит отклик в современных тенденциях, таких как некоторые низкоуглеводные диеты , беззерновые диеты и циклические кетогенные диеты.
Шиппер использует медицинскую терминологию для объяснения отказа от зерна.
Можно выдвинуть позитивные объяснения этого убеждения и практики, которая из него вытекает, если подумать, например, об относительном изобилии фекалий, производимых злаками, по сравнению с тем, что производится мясной диетой. Вывод недавних исследований о вредном влиянии чрезмерного количества углеводов в виде сахара и хлеба, привел некоторых к тому, что даосское воздержание от злаков стало результатом древнего эмпиризма в вопросах диеты. [64]
Некоторые современные исследователи [72] проводят клинические исследования голодания бигу .
Сноски