Différance —французскийтермин, придуманныйЖаком ДерридадеконструкцииДеррида,критическомвзгляде, касающемся взаимосвязи текста и смысла. Термин différance означает как «различие смысла» ( différance ), так и «отсрочка смысла» ( différance ), и состоит из объединения двух французских слов. Грубо говоря, методdifférance— это способ анализа того, как знаки (слова, символы, метафоры и т. д.) обретают смысл. Он предполагает, что смысл не присущ знаку, а возникает из его отношений с другими знаками, непрерывного процесса контрастирования с тем, что было до и после. То есть знак приобретает смысл, отличаясь от других знаков. Смысл знака меняется со временем, поскольку появляются новые знаки, а старые исчезают.
Однако значение знака определяется не только системой знаков, присутствующих в данный момент. Прошлые значения оставляют «следы», а возможные будущие значения «преследуют». Значение знака определяется взаимодействием между прошлыми следами, будущими преследованьями и системой знаков, присутствующих в данный момент.
Деррида впервые использует термин différance в своей статье 1963 года « Cogito et histoire de la folie ». [1] Термин différance затем сыграл ключевую роль в работе Деррида с философией Эдмунда Гуссерля в «Речи и феноменах » . Он был далее разработан в различных других работах, в частности в его эссе « Différance » и в интервью, собранных в «Позициях» . [2]
⟨a⟩ в différance — это преднамеренная ошибка в написании différence , хотя оба произносятся одинаково, IPA: [difeʁɑ̃s] ( différance играет на том факте, что французский глагол différer означает как «откладывать», так и «отличаться»). Эта ошибка подчеркивает тот факт, что его письменная форма не слышна, и служит дальнейшему подрыву традиционного превосходства речи над письмом (см. архе-письмо и логоцентризм ), а также различия между чувственным и понятным. Различие, артикулируемое ⟨a⟩ в différance , не очевидно для чувств через звук, «но оно также не может принадлежать к понятности, к идеальности, которая случайно не связана с объективностью теории или понимания». [3] Это происходит потому, что язык понимания уже охвачен разумными метафорами — например, θεωρεῖν ( theōrein ) означает «видеть» на древнегреческом языке .
В эссе « Différance » Деррида указывает, что différance указывает на ряд разнородных черт, которые управляют производством текстового значения. Слова и знаки не идентичны тому, что они обозначают, и приобретают значение только через свои отличия от других слов и знаков; значение возникает из дифференциации слов друг от друга и последующего порождения бинарных оппозиций и иерархий. Таким образом, значение навсегда «откладывается» или откладывается через бесконечную цепочку означающих. Деррида называет этот процесс эсплейсментом или «размещением» и темпоризацией или «временным» использованием.
Деррида глубже развил концепцию différance в ходе аргументации против феноменологии Гуссерля , который стремился к строгому анализу роли памяти и восприятия в нашем понимании последовательных элементов, таких как музыка или язык . Подход Деррида утверждает, что поскольку психическое состояние воспринимающего постоянно меняется и отличается от одного повторного прочтения к другому, общая теория, описывающая это явление, недостижима.
Термин, связанный с идеей différance в учении Деррида, — это дополнение , «само по себе связанное с дополнительной игрой смысла, которая не поддается семантической редукции» [4] .
Деррида рассматривает тексты как построенные вокруг оппозиций, которые должна артикулировать всякая речь, если она намеревается иметь хоть какой-то смысл. Это так, потому что идентичность рассматривается в неэссенциалистских терминах как конструкт, и потому что конструкты производят смысл только через взаимодействие различий внутри «системы отдельных знаков». Этот подход к тексту, в широком смысле, [5] [6] возникает из семиологии, развитой Фердинандом де Соссюром .
Позицию Деррида можно в целом сформулировать так: язык текучий, а не идеально статичный. Его пресловутый комментарий о том, что "il n'y a pas de hors-texte" ("нет ничего вне-текста", иногда неправильно переводимый как "нет ничего вне текста"), породил утверждение, что он считает, что не существует ничего, кроме слов. Деррида озабочен тем, чтобы отличить свою процедуру от процедуры Гегеля, поскольку гегельянское понятие бинарных оппозиций, чье постоянное замещение ( relève ) новыми бинарными оппозициями более высокого уровня, основывается на системе элементарных различий, тогда как в языке нет фундаментальных самодостаточных единиц смысла. [5]
Соссюр, считающийся одним из отцов структурализма , объяснял, что термины приобретают свое значение во взаимном определении с другими терминами внутри языка:
В языке есть только различия. Еще важнее: различие обычно подразумевает положительные термины, между которыми устанавливается различие; но в языке есть только различия без положительных терминов. Берем ли мы означаемое или означающее, язык не имеет ни идей, ни звуков, которые существовали до языковой системы, а только концептуальные и фонические различия, которые произошли из системы. Идея или фоническая субстанция, которую содержит знак, менее важны, чем другие знаки, которые его окружают. ... Языковая система представляет собой ряд звуковых различий, объединенных с рядом идейных различий; но сопряжение определенного количества акустических знаков с таким же количеством разрезов, сделанных из массы мысли, порождает систему ценностей. [7]
Соссюр явно предполагает, что лингвистика является ветвью более общей семиотики, науки о знаках вообще, человеческие коды являются лишь одной из них. Тем не менее, в конце концов, как указывает Деррида, он делает из лингвистики «регулирующую модель», и «по существенным и по сути метафизическим причинам должен был отдать предпочтение речи и всему, что связывает знак с фоном »: [8] Деррида предпочитает следовать более «плодотворным путям (формализации)» общей семиотики, не впадая в то, что он считает «иерархизирующей телеологией», отдающей предпочтение лингвистике, и говорить о «знаке», а не о языке, не как о чем-то ограниченном человечеством, а как о долингвистическом, как о чистой возможности языка, работающей всюду, где есть отношение к чему-то другому.
Деррида рассматривает эти различия как работающие во всех языках, системах отдельных знаков и кодах, где термины не имеют абсолютных значений, а вместо этого черпают значение из взаимного определения с другими терминами. Деррида будет учитывать эту структурную дифференциацию при артикуляции значения différance , знака, который он чувствовал необходимостью создать, и который станет основополагающим инструментом в его жизненной работе: деконструкции : [9]
Différance — это систематическая игра различий, следов различий, интервалов, посредством которых элементы соотносятся друг с другом. Этот интервал — это одновременно активное и пассивное ( a в слове différance указывает на эту нерешительность относительно активности и пассивности, то, что не может управляться или распределяться между терминами этой оппозиции) производство интервалов, без которых «полные» термины не имели бы значения, не функционировали бы.
Но структурное различие не может быть принято как абсолютно базовое; его также необходимо деконструировать, дестабилизируя его статические, синхронные , таксономические , иерархические, внеисторические элементы, имея в виду, что вся структура уже относится к генеративному движению в игре различий. [10]
Différance также подразумевает отсрочку, признание того, что значение – это не только синхронная дифференциация от других терминов внутри структуры знаков или следов, но и диахроническая отсылка к истокам и развитию знака или следа и его значений – различие как структура и отсрочка как генезис: [11] [12]
a в différance также напоминает , что интервализация — это темпоризация, обходной путь и отсрочка, посредством которых интуиция, восприятие, завершение — одним словом, отношение к настоящему, ссылка на настоящую реальность, на бытие — всегда откладываются. Откладываются в силу самого принципа различия, который гласит, что элемент функционирует и обозначает, приобретает или передает значение, только ссылаясь на другой прошлый или будущий элемент в экономике следов. Этот экономический аспект différance , который вводит в действие определенный неосознаваемый расчет в поле сил, неотделим от более узко семиотического аспекта différance.
Одним из следствий такого подхода является то, что субъект не присутствует сам по себе, а конституируется в пространстве и временном процессе различения : [11]
Он подтверждает, что субъект, и прежде всего сознательный и говорящий субъект, зависит от системы различий и движения différance, что субъект не присутствует, и, прежде всего, не присутствует сам по себе до différance, что субъект конституируется только в отделении от себя, в становлении пространством, во временном ожидании, в отсрочке; и он подтверждает, что, как сказал Соссюр, «язык [состоящий только из различий] не является функцией говорящего субъекта».
Подвергая сомнению миф о наличии смысла в себе («объективный») и/или для себя («субъективный»), подход Деррида заключается в деконструкции текстов с целью показать, где концептуальные оппозиции задействованы в построении смысла и ценностей: [11]
В точке, где вмешивается понятие différance и связанная с ним цепь, все концептуальные оппозиции метафизики (означающее/означаемое; чувственное/постижимое; письмо/речь; пассивность/активность и т. д.) — в той мере, в какой они в конечном счете отсылают к присутствию чего-то присутствующего (например, в форме идентичности субъекта, присутствующего во всех его операциях, присутствующего под каждым случаем или событием, самоприсутствующего в своей «живой речи», в своих высказываниях, в настоящих объектах и актах своего языка и т. д.) — становятся неуместными. Все они сводятся, в тот или иной момент, к подчинению движения différance в пользу присутствия ценности или смысла, якобы предшествующего différance , более изначального, чем оно, превосходящего его и управляющего им в конечном счете. Это все еще присутствие того, что мы выше назвали «трансцендентальным означаемым».
Эти отношения с другими терминами выражают не только смысл, но и ценности. Такие оппозиции применяются в текстах как теоретическими, так и практическими способами. Первая задача деконструкции — раскрыть их действие в философских, литературных, юридических и т. д. текстах: [13]
С одной стороны, мы должны пройти фазу переворота. Чтобы отдать должное этой необходимости, нужно признать, что в классической философской оппозиции мы имеем дело не с мирным сосуществованием визави, а с насильственной иерархией. Один из двух терминов управляет другим (аксиологически, логически и т. д.) или имеет верх. Деконструировать оппозицию, прежде всего, означает перевернуть иерархию в определенный момент. Упускать из виду эту фазу переворота — значит забыть о конфликтной и подчиненной структуре оппозиции.
Не то, чтобы конечной задачей деконструкции было превзойти все оппозиции, поскольку они структурно необходимы для производства смысла; их нельзя просто приостановить раз и навсегда. Но это не устраняет необходимости их анализа и критики во всех их проявлениях, показывая, как логические и аксиологические оппозиции работают во всех дискурсах, чтобы они могли производить смысл и ценности. [14]
Например, слово «дом» получает свое значение скорее от того, как оно отличается от «сарая», «особняка», «отеля», «здания» и т. д., чем от того, как оно связано с определенным образом традиционного дома. Связь между означающим и означаемым зависит от того, что каждый термин устанавливается во взаимном определении с другими терминами, а не от наглядного описания или определения.
Когда мы можем говорить о «доме», «особняке» или «сарайчике»? То же самое можно сказать и о глаголах во всех языках мира: когда мы должны перестать говорить «ходить» и начать говорить «бежать»? То же самое происходит, конечно, и с прилагательными: когда мы должны перестать говорить «желтый» и начать говорить «оранжевый», или перестать определять как «черный» и начать говорить «белый», или «богатый» и «бедный», «предприниматель» и «рабочий», «цивилизованный» и «примитивный», «человек» и «животное», «зверь» и «государь», «христианин» и «язычник» или «красивый» и начать говорить «уродливый» или «плохой» и начать говорить «хороший» или «истина» и начать говорить «ложный», «решительный» и «свободный»? Или «в» и «вне», «здесь» и «там», «сейчас» и «тогда», «прошлое» и «настоящее», «будущее» и «вечный»? Здесь важны не только топологические различия между словами, но и различия между тем, что обозначается, также охватываются différance. Отсрочка также вступает в игру, поскольку слова, которые встречаются после «house» или «white» в любом выражении, изменят значение этого слова, иногда кардинально. Это верно не только для синтагматической последовательности в отношении к парадигматической одновременности, но также, в более широком смысле, между диахронической последовательностью в Истории, связанной с синхронической одновременностью внутри «системы отдельных знаков».
Таким образом, полное значение всегда «дифференцированно» и отложено в языке; никогда не бывает момента, когда значение является полным и тотальным. Простой пример состоял бы из поиска данного слова в словаре, затем продолжения поиска слов, найденных в определении этого слова и т. д., также сравнения со старыми словарями из разных периодов времени, и такой процесс никогда не закончится.
Это также верно для всех онтологических оппозиций и их многочисленных склонений , не только в философии, но и в гуманитарных науках в целом, культурологии, теории права и т. д. Например: интеллигибельное и чувственное, спонтанное и рецептивное, автономия и гетерономия, эмпирическое и трансцендентальное, имманентное и трансцендентное, как внутреннее и внешнее, или основанное и основатель, нормальное и ненормальное, фонетическое и письменное, анализ и синтез, буквальный смысл и переносное значение в языке, разум и безумие в психиатрии, мужское и женское в гендерной теории, человек и животное в экологии, зверь и суверен в политической сфере, теория и практика как отдельные владения самой мысли. Во всех дискурсах фактически (и по праву) мы можем ясно показать, как они были драматизированы, как расколы происходили в течение столетий, каждый автор давал им разные центры и устанавливал разные иерархии между терминами в оппозиции.
Может показаться парадоксальным предположение, что différance , слово, придуманное Деррида, не является концепцией (т. е. не имеет определения), но это свидетельствует о его широком общем подходе. Деррида вводит ряд новых слов и переосмысливает другие (самым известным примером является «деконструкция»), но он решительно сопротивляется попыткам привязать их к точным концептуальным определениям. Он не стремится просто заменить существующие концептуальные словари новым «деконструктивным», термины которого сами по себе молчаливо воплощали бы в точности те же самые типы систем и структур смысла, убеждений и ценностей, которые он подвергал сомнению. Его внимание сосредоточено на процессе, посредством которого язык тайно воплощает, воспроизводит и навязывает определенные способы мышления, определенные убеждения и ценности — процесс, который он иногда описывает как «насилие»; и его метод, используя инструменты и приемы его изобретенного словаря, состоит в том, чтобы встряхнуть его так, чтобы его молчание и секреты были выведены на поверхность. (Не случайно для Хайдеггера древнегреческое слово «истина» — aletheia — означает «раскрытие», то есть вынесение из сокрытия на свет.) В более поздние годы, когда «деконструкция» стала использоваться как своего рода квазитехнический термин в таких разных областях, как литературная критика и кулинария, Деррида пожалел, что выбрал это слово вместо «деседиментации» в качестве названия своего подхода к критическому мышлению.
Согласно этой философии, мы находимся в паутине языка или, по крайней мере, в паутине интерпретации, которая была заложена традицией и которая меняется каждый раз, когда мы слышим или читаем высказывание — даже если это одно и то же высказывание. Différance и деконструкция — это попытки понять эту паутину языка, поискать, по словам Деррида, «другое языка». [15] Это «другое языка» близко к тому, что англоязычная философия называет референцией слова. С каждым актом повторного прочтения происходит отсрочка смысла. С каждым повторным прочтением возникает разница прочтений. По словам Деррида, «нет ничего вне [контекста] текста» использования слова и его места в лексиконе. Текст, на языке Деррида, относится к контексту и включает в себя все о «реальной» ситуации речи/текста (ср. теорию речевого акта ).
Для Деррида отношения между означающим и означаемым не понимаются в точности так, как их описал Соссюр. Для Деррида существует отсрочка, постоянная и неопределенная отсрочка, что означает, что означаемое никогда не может быть достигнуто. Формирование языкового знака не статично, а отмечено движением во времени. Самый простой способ понять это — представить модель Соссюра как двумерную плоскость, где каждое означаемое отделено от других различиями в его звуковом образе. (Если два звуковых образа совершенно одинаковы, их невозможно различить — ср. différence и différance .) Тогда каждое означающее является определенной точкой на этой плоскости. Однако Деррида добавляет третье измерение — время — для учета временного акта формирования знака. Это не означает, что между ними нет никакой связи. Однако Деррида чувствовал, что старая модель слишком сильно фокусировалась на означающем, а не на высказывании и возникновении. С точки зрения временного формирования знака означающее и означаемое разъединены окончательно и бесповоротно.
Пример такого эффекта произошел в Англии в эпоху Возрождения, когда апельсины начали импортироваться из Средиземноморья. Желтый и красный стали различаться из нового цветового термина «оранжевый». Каково было значение этих слов до 1600 года? – Каково их значение после? Такие эффекты часто возникают в языке, и часто этот эффект формирует основу языка/смысла. Такие изменения смысла также часто являются центрами политического насилия, как это очевидно из различий, вложенных в мужской/женский, хозяин/раб, гражданин/иностранец и т. д. Деррида стремится модулировать и подвергать сомнению эти «жестокие иерархии» посредством деконструкции.
Возможно, ошибочно считать, что différance ищет противоречивые значения. Это не обязательно так. Может, но обычно оно описывает повторное переживание, повторное прибытие момента чтения. Ролан Барт заметил, что «те, кто не перечитывает, вынуждены читать одну и ту же историю везде». [16] Этот ироничный комментарий суммирует феномен различного опыта для каждой итерации.
Обсуждая только один текст, мы обсуждаем каждый текст. Не обязательно делать различие между текстами на этом «базовом» уровне. Различие/отсрочка может быть между одним текстом и самим собой или между двумя текстами; это решающее различие между традиционными перспективами и деконструкцией.
Неографизм Дерриды (а не неологизм , потому что «неологизм» предполагал бы логос , метафизическую категорию; и (проще говоря) потому, что, будучи произнесенным на французском языке, « différance » неотличимо от «difference» — таким образом, это всего лишь графическая модификация, не имеющая ничего общего с устным логосом ) — это, конечно, не просто попытка лингвистики или обсуждения письменных текстов и того, как они читаются. Это, что наиболее важно, попытка избежать истории метафизики ; истории, которая всегда отдавала приоритет определенным концепциям, например, концепциям субстанции, сущности, души, духа (идеализм), материи (реализм), становления, свободы, чувственного опыта , языка, науки и т. д. Все такие идеи подразумевают самоприсутствие и тотальность. Вместо этого «Différance» фокусируется на игре присутствия и отсутствия, и, осуществляя концентрацию определенного мышления, Деррида принимает на вооружение идею бессознательного Фрейда (след), разрушение онтотеологии Хайдеггером , игру сил Ницше и идею жертвоприношения Батая в противовес гегелевскому Aufheben .
Différance не только несводимо к какой-либо онтологической или теологической — онтотеологической — реапроприации, но как само открытие пространства, в котором онтотеология — философия — производит свою систему и свою историю, оно включает онтотеологию, вписывая ее и превосходя ее без возврата. [17]
Однако он не подходит к этому отсутствию и утрате с ностальгией, которая отмечает попытку Хайдеггера раскрыть некоторые изначальные истины под наслоениями ложной метафизики, накопившейся со времен Сократа. Скорее, Деррида подходит к этому вопросу с настроениями игры и утверждения.
Однако сам Деррида никогда не утверждал, что он сбежал от метафизики тем, что он сделал. Напротив, он критикует других за заявления о том, что они полностью разрушили метафизику.
Не-концепция différance у Деррида напоминает, но не является, негативной теологией , попыткой представить неявную метафизику без указания на какую-либо существующую сущность как на первопричину или трансцендентальное означаемое. После презентации своей статьи " Différance " в 1968 году Деррида столкнулся с раздраженным участником, который сказал: "Оно [différance] является источником всего, и его нельзя познать: это Бог негативной теологии". Ответ Деррида был: "Оно есть и его нет". [18]
В отличие от негативной теологии, которая постулирует нечто сверхъестественное и все же скрытое и невыразимое, différance не совсем трансцендентально, никогда не вполне «реально», поскольку оно всегда и уже отсрочено от того, чтобы быть сделанным настоящим. Как пишет Джон Капуто , « Différance — это всего лишь квазитрансцендентальное предшествование, а не сверхъестественное, трансцендентальное последующее». [19] Различия и отсрочки différance, указывает Деррида, не просто идеальны, они не вписаны в контуры мозга и не падают с неба, самым близким приближением было бы считать их историческими, то есть, если бы само слово история не означало то, что оно означает, — ретушированную речь победителя/побежденного.
Деррида проявил интерес к негативной или апофатической теологии, и одной из его важнейших работ на эту тему является его эссе «Sauf le nom» [20] .
В работе «О грамматологии » Деррида утверждает, что грамматология не является «наукой о человеке», поскольку она занимается вопросом «имени человека». Это приводит Деррида к рассмотрению работ Андре Леруа-Гурана , в частности его концепций «программы», «экстериоризации» и «освобождения памяти». Деррида пишет: «Леруа-Гуран больше не описывает единство человека и человеческого приключения, таким образом, простой возможностью graphie в целом; скорее как стадию или артикуляцию в истории жизни — того, что я назвал différance — как истории grammè » . [21] Таким образом, Деррида явно относит термин différance к жизни, и в частности к жизни как истории записи и сохранения, будь то генетической или технологической (от письма до «электронных картотек»). И, таким образом, грамматология не является наукой о человеке, поскольку она деконструирует любой антропоцентризм в том смысле, что рассматриваемая запись находится по обе стороны границы человеческое/нечеловеческое.
Однако в статье « Différance » Деррида относит différance не к physis , то есть к жизни , а ко «всем остальным physis — tekhnè , nomos , thesis , society, freedom, history, mind и т. д. — как physis различалась и откладывалась или как physis различалась и откладывалась». [22] Бернард Стиглер в своей книге «Technics and Time»1 утверждает , что это представляет собой колебание Деррида: «Теперь phusis как жизнь уже была différance . Есть нерешительность, проход, который еще предстоит обдумать. Под вопросом специфика темпоральности жизни, в которой жизнь есть вписывание в неживое, разнесение, темпорализация, дифференциация и отсрочка неживым, неживым и в нем, в мертвом». [23] Это предполагает для Стиглера, что грамматология — логика grammè — должна быть дополнена историей грамматизации, историей всех форм и методов записи, от генетики до техники, каждая стадия которой, как будет обнаружено, обладает своей собственной логикой. Только таким образом можно мыслить différance как различение и отсрочка жизни (жизнь как возникновение отличия от не-жизни, в частности как отсрочка энтропии ), и как отличие от physis, через которое человек неизбежно должен быть определен (человек как инаугурация другой памяти, не памяти генетики и не памяти индивида, а скорее памяти, состоящей в «записи в неживом», то есть технической памяти).
Я очень интересуюсь вопросами языка и риторики и считаю, что они заслуживают огромного внимания; но есть момент, когда авторитет окончательной юрисдикции не является ни риторическим, ни лингвистическим, ни даже дискурсивным. Понятие следа или текста вводится для того, чтобы обозначить границы лингвистического поворота. Это еще одна причина, по которой я предпочитаю говорить о «метке», а не о языке. Во-первых, метка не антропологическая; она долингвистическая; она есть возможность языка, и она есть везде, где есть отношение к другой вещи или отношение к другому. Для таких отношений метка не нуждается в языке.
Хотя Соссюр признавал необходимость заключения звуковой субстанции в скобки («То, что существенно в языке, как мы увидим, чуждо звуковому характеру языкового знака» [стр. 21]. «По своей сути оно [языковое означающее] вовсе не является звуковым» [стр. 164]), Соссюр по существенным и по сути метафизическим причинам должен был отдать предпочтение речи, всему, что связывает знак с фонэ . Он также говорит о «естественной связи» между мыслью и голосом, значением и звуком (стр. 46). Он даже говорит о «мысли-звуке» (стр. 156). Я пытался в другом месте показать, что традиционно в таком жесте и каким потребностям он подчиняется. В любом случае, это в конечном итоге противоречит самому интересному критическому мотиву Курса, делая лингвистику нормативной моделью, «шаблоном» для общей семиологии, частью которой она должна была быть по всем правам и теоретически. Тема произвольного, таким образом, отворачивается от своих самых плодотворных путей (формализации) к иерархизирующей телеологии: «Таким образом, можно сказать, что совершенно произвольные знаки лучше, чем любые другие, реализуют идеал семиологического процесса; вот почему язык, самая сложная и самая распространенная из систем выражения, является также и самой характерной из них всех; в этом смысле лингвистика может стать общей моделью для всей семиологии, хотя язык — это всего лишь частная система» (стр. 101). Точно такой же жест и те же концепции можно найти у Гегеля. Противоречие между этими двумя моментами Курса отмечено также признанием Соссюром в другом месте, что «не разговорный язык естественен для человека, но способность конституировать язык, то есть систему отдельных знаков...», то есть возможность кода и артикуляции, независимой от какой-либо субстанции, например, звуковой субстанции.
Это также становление-пространство речевой цепи, которое было названо временным или линейным; становление-пространство, которое делает возможным как письмо, так и любую корреспонденцию между речью и письмом, любой переход от одного к другому. Активность или производительность, обозначенные буквой a в différance, относятся к генеративному движению в игре различий. Последние не упали с неба и не вписаны раз и навсегда в закрытую систему, статическую структуру, которую могла бы исчерпать синхроническая и таксономическая операция. Различия являются следствиями трансформаций, и с этой точки зрения тема différance несовместима со статическими, синхроническими, таксономическими, внеисторическими мотивами в концепции структуры.
Деррида говорит, что
différance
удалено из любого возможного способа присутствия, как бессознательное у Фрейда, сила у Ницше, Другой у Левинаса. Поэтому вопрос о
différance
должен уступить
différance
вопроса и, таким образом, никогда не может быть задан, навсегда отсутствует.
Когда я говорю, что эта фаза необходима, слово фаза, возможно, не самое строгое. Речь идет не о хронологической фазе, данном моменте или странице, которая однажды просто будет перевернута, чтобы перейти к другим вещам. Необходимость этой фазы структурна; это необходимость бесконечного анализа: иерархия дуальных оппозиций всегда восстанавливается. В отличие от тех авторов, чья смерть не ждет их кончины, время переворачивания никогда не является мертвой буквой.