Ипполит Римский ( / h ə ˈ p ɑː l ɪ t ə s / , греческий : Ἱππόλυτος ; романизированный: Hippólytos , ок. 170 – ок. 235 н.э. ) был епископом Рима и одним из самых важных христиан второго третьего века. богословы, чье происхождение, идентичность и корпус остаются неуловимыми для ученых и историков. Предлагаемые сообщества включают Рим, Палестину, Египет, Анатолию и другие регионы Ближнего Востока. Лучшие историки литературы древней церкви, в том числе Евсевий Кесарийский и Иероним , открыто признаются, что не могут назвать, где руководителем служил Ипполит, библейский комментатор и богослов. Они читали его произведения, но не располагали свидетельствами его сообщества. Фотий I Константинопольский описывает его в своей «Библиотеке» (код. 121) как ученика Иринея , который, как говорят, был учеником Поликарпа , и из контекста этого отрывка предполагается, что он предположил, что Ипполит называл себя так. [1] Это утверждение сомнительно. [2] Одна старая теория утверждает, что он вступил в конфликт с папами своего времени и, похоже, возглавил раскольническую группу как соперник епископа Рима , став таким образом антипапой . С этой точки зрения он выступал против римских пап, которые смягчили покаянную систему, чтобы приспособить большое количество новообращенных язычников. Однако он примирился с Церковью еще до своей мученической кончины . [2]
Начиная с IV века о нем возникли различные легенды, идентифицировавшие его как священника новацианского раскола или как воина, обращенного святым Лаврентием . Его также путали с другим мучеником с таким же именем. [2] Папа Пий IV называет его «Святым Ипполитом, епископом Понтийским », который принял мученическую смерть во время правления Северуса Александра , согласно его надписи на статуе, найденной в церкви Святого Лаврентия в Риме и хранящейся в Ватикане, как это было сфотографировано и опубликовано. в Бунзене. [3]
Мало что известно наверняка о его родной общине. Одна викторианская теория предполагала, что Ипполит, будучи пресвитером церкви в Риме при папе Зефирине (199–217 гг. Н.э.), отличался ученостью и красноречием. Именно в это время Ориген , тогда еще молодой человек, услышал его проповедь. [4] [1]
С этой точки зрения Ипполит обвинил Папу Зефирина в модализме , ереси, согласно которой имена Отец и Сын — это просто разные имена одного и того же предмета. Ипполит отстаивал доктрину Логоса греческих апологетов, в первую очередь Иустина Мученика , которая отличала Отца от Логоса («Слова»). Будучи этическим консерватором, он был шокирован, когда папа Калликст I (217–222 гг. н.э.) предоставил отпущение грехов христианам, совершившим тяжкие грехи, например прелюбодеяние. [5]
Некоторые полагают, что сам Ипполит был сторонником ярко выраженного ригоризма. [6] В это время он, похоже, позволил себя избрать в качестве конкурирующего епископа Рима и продолжал нападать на Папу Урбана I (222–230 гг. Н.э.) и Папу Понтиана (230–235 гг. н.э.). [2] Г. Салмон предполагает, что Ипполит был лидером грекоязычных христиан Рима. [7] Аллен Брент видит развитие римских домашних церквей в нечто вроде греческих философских школ, собравшихся вокруг убедительного учителя. [8]
Также согласно этой точке зрения: во время гонений во времена императора Максимина Фракса Ипполит и Понтиан были вместе сосланы в 235 году на Сардинию , [9] вероятно, умерли в рудниках. [7] Вполне вероятно, что перед своей смертью он примирился с другой стороной в Риме, поскольку при папе Фабиане (236–250 гг. н. э.) его тело и тело Понтиана были перевезены в Рим. Так называемая « Хронография 354 года» (точнее, « Либерийский каталог ») сообщает, что 13 августа, вероятно, в 236 году, два тела были похоронены в Риме, тело Ипполита — на кладбище на Виа Тибуртина , [9] его похороны были под руководством Иустина Исповедника . В этом документе указывается, что около 255 г. Ипполит считался мучеником, и присваивается ему сан священника, а не епископа, - указание на то, что перед смертью раскольник был вновь принят в Церковь. [2] [1]
Имя Ипполит встречается в различных агиографических и мартирологических источниках ранней Церкви. Факты о жизни писателя Ипполита, в отличие от других знаменитых христиан, носивших имя Ипполит, в конечном итоге были утеряны на Западе, возможно, отчасти потому, что он писал на эллинско-греческом языке . Папа Дамасий I посвятил Ипполиту одну из своих знаменитых эпиграмм, [1] относящуюся к священнику новацианского раскола, точку зрения, позже высказанную Пруденцием в V веке в его «Страстях святого Ипполита». В «Страстях» VII и VIII веков он представлен солдатом, обращенным святым Лаврентием , — легенда, долго сохранившаяся в римском Бревиарии . Его также путали с одноименным мучеником, похороненным в Порте , епископом которого он, как полагают, был, [2] который был казнен путем утопления в глубоком колодце. [9]
Согласно рассказу Пруденция, мученика Ипполита затащили на смерть дикие лошади, [10] что является поразительной параллелью с историей мифологического Ипполита , которого дикие лошади затащили на смерть в Афинах. Он описал подземную гробницу святого и утверждает, что видел там картину, изображающую казнь Ипполита. Он также подтверждает 13 августа как дату празднования Ипполита, но это снова относится к обращению Лаврентия, как это сохранилось в Минее Восточной Православной Церкви .
Последнее сообщение привело к тому, что Ипполит стал считаться покровителем лошадей. В средние века больных лошадей привозили в Сент-Ипполитс , Хартфордшир , Англия, где им была посвящена церковь. [11]
Споры вокруг корпуса писателя Ипполита. В викторианскую эпоху ученые утверждали, что его основной работой является « Опровержение всех ересей» . [2] Из десяти книг Книга I была самой важной. [5] Оно было давно известно и было напечатано (под названием Philosophumena ) среди сочинений Оригена. Книги II и III утеряны, а книги IV–X были найдены без имени автора [1] в монастыре на Афоне в 1842 году. Э. Миллер опубликовал их в 1851 году под названием Philosophumena , приписав их Оригену. Александрии. Современные ученые предпочитают трактовать текст как произведение неизвестного автора, возможно, римского происхождения.
В 1551 году на кладбище на Виа Тибуртина якобы была найдена мраморная статуя сидящей фигуры (первоначально женской, возможно, олицетворяющей одну из наук) и была тщательно отреставрирована. По бокам сиденья был вырезан пасхальный цикл , а на спине — названия многочисленных сочинений Ипполита. [6] [1] Многие другие работы перечислены Евсевием Кесарийским и Иеронимом . Исследование Гуардуччи показало, что оригинальная статуя представляла собой женскую фигуру, что вновь открывает вопрос о ее первоначальном предназначении. Аллен Брент проанализировал список названий статуи, поставив под сомнение авторство Ипполита некоторых работ.
Объёмные сочинения Ипполита, по разнообразию тематики сравнимые с сочинениями Оригена, охватывают области экзегезы , гомилетики , апологетики и полемики , хронографии и церковного права . Апостольское Предание, если это работа Ипполита, зафиксировало первое литургическое упоминание Девы Марии как часть чинов рукоположения епископа. [12]
Из экзегетических сочинений, приписываемых Ипполиту, лучше всего сохранились « Толкование на пророка Даниила» и «Толкование на Песнь Песней» . [2] Это самая ранняя засвидетельствованная христианская интерпретация Песни, охватывающая только первые три главы Песни 3:7.
Комментарий к « Песни Песней» сохранился в двух грузинских рукописях, греческом эпитоме , палеославянском флорилегии и фрагментах на армянском и сирийском языках, а также во многих святоотеческих цитатах, особенно в « Изложении к Псалму 118» Амвросия Миланского ( 119). ) . Обычно его рассматривают как инструкцию, касающуюся послекрещенского обряда миропомазания как символа принятия Святого Духа. Комментарий изначально был написан как часть мистагогики , наставления для новых христиан. Ученые обычно предполагают, что «Комментарий к Песне Песней» изначально был написан для использования во время Пасхи , времени, излюбленного на Западе для крещения. [13] Ипполит снабдил свой комментарий полностью разработанным введением, известным как Schema isagogicum , что указывает на его знание риторических соглашений для учителей, обсуждающих классические произведения. [14] Он использует общий риторический прием, экфрасис , используя изображения на стенах или полах греко-римских домов, а также в катакомбах в виде картин или мозаик. [15] Ориген считал, что Песнь должна быть предназначена для духовно зрелых людей и что ее изучение может быть вредным для новичка.
Ученые обычно приписывают Ипполиту [16] труд, ныне называемый «Апостольское Предание» , который содержит самый ранний известный ритуал рукоположения. [9] Влияние Ипполита ощущалось главным образом через его работы по хронографии и церковному праву. [1] Его летопись мира, сборник, охватывающий весь период от сотворения мира до 234 года, легла в основу многих хронографических трудов как на Востоке, так и на Западе. [17] [1] Именно из Апостольской традиции взяты нынешние слова о епископском рукоположении в Католической церкви, обновленные Папой Павлом VI . Кроме того, 21-я глава Апостольского Предания содержит то, что может быть протоапостольским Символом веры. [18]
В великих сборниках церковного права, возникших на Востоке с III века, многие каноны церковных постановлений приписывались Ипполиту, например, в « Канонах Ипполита» или «Конституциях через Ипполита ». Какая часть этого материала действительно принадлежит ему, какая часть его переработана, а какая ошибочно ему приписана, уже невозможно определить бесспорно, [1] однако значительная часть была включена в « Фетха Негест» , который когда-то служил конституционной основой права в Эфиопии , где его до сих пор помнят как Абулида . В начале 20 века работа, известная как « Орден египетской церкви», была идентифицирована как Апостольская традиция и приписывалась Ипполиту; в настоящее время эта атрибуция горячо оспаривается.
Различия в стиле и теологии приводят некоторых ученых к выводу, что некоторые из произведений, приписываемых Ипполиту, на самом деле принадлежат другому автору. [2]
Два небольших, но потенциально важных труда, «О двенадцати апостолах Христа» и «О семидесяти апостолах Христа», часто игнорируются, поскольку рукописи были утеряны на протяжении большей части церковного периода, а затем найдены в Греции в 19 веке. Оба они включены в приложение к трудам Ипполита в объемистом сборнике отцов ранней церкви. [19] Работа о 70 апостолах заслуживает внимания как (потенциально) ранний источник.
Консенсус ученых согласен относительно ядра аутентичных текстов, составленных писателем второго третьего века Ипполитом, независимо от споров относительно его общины или точных дат его биографии: это библейские комментарии, в том числе «О Данииле», «О Давиде» и «Голиафе». , «О Песне Песней» (частично сохранившиеся), «О благословениях Исаака и Иакова» и «Об антихристе». Они образуют прочную основу для изучения и понимания его богословия и библейских доктрин.
Ипполит — важная фигура в развитии христианской эсхатологии . В своем библейском сборнике и тематическом исследовании «О Христе и антихристе», а также в «Комментариях к пророку Даниилу» Ипполит дал свое толкование второго пришествия Христа. [20]
С началом гонений во время правления Септимия Севера многие раннехристианские писатели обращались к темам апокалиптической эсхатологии. «О Христе и антихристе» — одно из самых ранних произведений. Считается, что Ипполит находился под влиянием Иринея. [21] Однако, в отличие от Иринея, Ипполит сосредотачивается на значении пророчества для Церкви в свое время. Из догматических сочинений в законченном виде сохранилось «О Христе и антихристе» , написанное, вероятно, около 202 года.
Ипполит следует давнему обычаю интерпретировать семьдесят пророческих недель Даниила как недели буквальных лет. Ипполит дал объяснение параллельным пророчествам Даниила в главах 2 и 7, которые он, как и другие отцы, конкретно относится к вавилонянам, персам, грекам и римлянам. Его интерпретация событий и их значения христологична. [22]
Ипполит не разделял веру в неизбежность Второго пришествия. [23] В своем комментарии к Даниилу он критикует тех, кто предсказывает Второе пришествие в ближайшем будущем, а затем говорит, что до Второго пришествия должно пройти шесть тысяч лет от сотворения мира. Он также говорит, что Христос родился через 5500 лет после Адама, поэтому от рождения Христа должно пройти 500 лет «до завершения шести тысяч лет, и так будет конец». [24]
В Восточной Православной Церкви праздник святителя Ипполита приходится на 13 августа, что также является Аподосисом праздника Преображения Господня . Так как в Аподосис должны повторяться песнопения Преображения, то праздник святого Ипполита можно перенести на предыдущий день или на какой-нибудь другой удобный день. 30 января Восточная Православная Церковь также отмечает праздник «Святого Ипполита, Папы Римского» , который может быть, а может и не быть одним и тем же человеком.
Римско -католическая церковь празднует святого Ипполита совместно со святым Понтианом 13 августа. Праздник святого Ипполита, ранее отмечавшийся 22 августа как одного из спутников святого Тимофея , был дубликатом его праздника 13 августа и по этой причине был удален, когда Генерал Римский календарь был пересмотрен в 1969 году . [25] В более ранних изданиях римского мартиролога Ипполит 22 августа упоминался как епископ Порту. Католическая энциклопедия рассматривает это как «связанное с путаницей в отношении римского пресвитера, возникшей в результате Деяний портских мучеников. Не установлено, была ли память о последнем локализована в Порту только в связи с легендой Пруденция, без дальнейшее основание, или действительно ли человек по имени Ипполит был замучен в Порту и впоследствии в легендах был спутан с Ипполитом Римским». [6] Это мнение разделяет бенедиктинский источник. [26]
В более ранних изданиях Римского мартиролога 30 января также упоминался Ипполит, почитаемый в Антиохии , но детали были заимствованы из истории Ипполита Римского. [27] В современных изданиях Мартиролога отсутствует упоминание об этом предполагаемом святом Ипполите Антиохийском.
