Непривязанность , непривязанность или отрешенность — это состояние, в котором человек преодолевает свою эмоциональную привязанность или желание к вещам, людям или мирским заботам и таким образом достигает возвышенной перспективы . Это считается мудрой добродетелью и пропагандируется в различных восточных религиях, таких как индуизм , джайнизм , даосизм и буддизм . Это также ключевое понятие в христианской духовности (часто упоминается греческим термином apatheia ), где оно означает отрешенность от мирских объектов и забот.
Отрешенность как освобождение от желаний и, следовательно, от страданий является важным принципом или даже идеалом в буддизме , индуизме , джайнизме , стоицизме , даосизме и вере бахаи .
В буддийских и индуистских религиозных текстах противоположная концепция выражена как upādāna , что переводится как «привязанность». Привязанность — то есть неспособность практиковать или принимать отрешенность — рассматривается как главное препятствие на пути к спокойной и полноценной жизни. Многие другие духовные традиции отождествляют привязанность с постоянными беспокойствами и беспокойством, вызванными желанием и личными амбициями.
Отрешенность является одним из высших идеалов джайнизма , наряду с ненасилием . Необладание/непривязанность является одним из Махаврат , пяти великих обетов, которые соблюдают джайнские монахи . [1] Отрешенность имеет смысл, если сопровождается знанием себя как души; более того, она может служить средством для достижения самореализации . По словам джайнского святого Шримада Раджчандры , для тех, кто является безжизненными ритуалистами, простое телесное ограничение не помогает в достижении самореализации — необходимы отрешенность и другие подобные атрибуты [ необходимо разъяснение ] . Поэтому он предлагает предпринимать такие [ указать ] действия, но не застревать на них. Невозможно избавиться от первопричины рождения и смерти без самореализации. Таким образом, джайн должен понимать и применять отрешенность с целью достижения реализации. Однако он утверждает, что если человек терпит трудности, которые не приводят к уменьшению омрачения, он сбивается с пути к освобождению. [2]
Ты спрашивал об отрешенности. Тебе хорошо известно, что под отрешенностью подразумевается отрешенность души от всего, кроме Бога. То есть, она состоит в том, чтобы взлететь к вечной стоянке, где ничто, что можно увидеть между небом и землей, не отвлекает искателя от Абсолютной Истины. Другими словами, он не завуалирован от божественной любви или от занятия упоминанием Бога любовью к чему-либо другому или погружением в это.
- Бахаулла , Баян-и-Хадис-и-Шариф, «Ман 'арафа нафсаху факад 'арафа Раббаху» (Комментарий к традиции «Тот, кто знает себя, познал своего Господа») [3]
Второе определение содержится в Словах Мудрости:
Суть отрешенности заключается в том, чтобы человек обратил свое лицо ко дворам Господа, вошел в Его Присутствие, увидел Его Лик и стал свидетелем перед Ним.
— Скрижали Бахауллы , стр. 155 [ необходима полная цитата ]
Что касается концепции отрешенности или непривязанности, буддийские тексты на языке пали упоминают nekkhamma , слово, которое обычно переводится как «отречение». Это слово также более конкретно передает значение «отказ от мира и ведение святой жизни» или «свобода от похоти, желаний и желаний». [4] [ нужен лучший источник ]
Труды Миларепы являются каноническими текстами буддизма Махаяны , в которых подчеркивается временная природа физического тела и необходимость непривязанности.
Отстраненность является центральной концепцией в философии дзен- буддизма. Одним из важнейших технических китайских терминов для отстраненности является « wú niàn » (無念), что буквально означает «отсутствие мыслей». Это не означает буквального отсутствия мыслей, а скорее состояние «незапятнанности» ( bù rán 不染) мыслью. Таким образом, «отстраненность» — это отстранение от своих мыслей. Это отделение себя от собственных мыслей и мнений в деталях, чтобы они не наносили вам умственного и эмоционального вреда. [5]
Восточное христианское монашество культивировало практику отстраненной бдительности , призванную успокоить страсти и привести к постоянному состоянию спокойной отрешенности, известному как апатия .
В западном христианстве игнатианская духовность поощряет отстраненность, иногда называемую безразличием , с целью максимального увеличения доступности человека для Бога и его ближних.
Индуистский взгляд на отрешенность исходит из понимания природы существования. Истинное конечное искомое состояние — это пребывание в настоящем моменте: пока человек ответственен и активен, он не беспокоится о прошлом или будущем. Отрешенность направлена на результат своих действий, а не на все в жизни. Эта концепция широко цитируется в пуранической и ведической литературе, например:
Тот, кто исполняет свой долг без привязанности, предавая результаты Верховному Господу, не подвержен греховным действиям, подобно тому, как лотос не подвержен воздействию мутной воды.
— Бхагавад Гита 5.10:
Вайрагья — индуистский термин, который часто переводится как непривязанность.
В « Дао Дэ Цзин» эта концепция выражена следующим образом (в главе 44):
Будьте довольны тем, что у вас есть; радуйтесь тому, как обстоят дела. Когда вы поймете, что вам ничего не нужно, весь мир будет принадлежать вам [6]
Христианские практики отрешенности берут начало в древнегреческой философии, в частности, в стоицизме . По мнению стоиков, apatheia , что можно перевести как «невозмутимость», было качеством, характеризующим мудреца .
В то время как Аристотель утверждал, что добродетель следует искать в золотой середине между избытком и недостатком эмоций ( metriopatheia ), стоики считали, что добродетельная жизнь обеспечивает свободу от страстей , что приводит к апатии . Это означало искоренение тенденции эмоционально или эгоистично реагировать на внешние события, вещи, которые невозможно контролировать. Для стоиков это был оптимально рациональный ответ миру, поскольку вещи невозможно контролировать, если они вызваны волей других или Природой; контролировать можно только собственную волю. Это не означало потерю чувств или полное отстранение от мира. Стоик, который совершает правильные (добродетельные) суждения и действия как часть мирового порядка, испытывает удовлетворенность ( eudaimonia ) и добрые чувства ( eupatheia ).
