stringtranslate.com

Палочка

«Магический круг » Джона Уильяма Уотерхауса (1886) изображает женщину, использующую палочку для создания ритуального пространства.

Жезл это тонкий, легкий стержень, который держат одной рукой, и традиционно изготавливают из дерева , но также могут изготавливать из других материалов, таких как металл, пластик или камень. Длинные версии жезлов часто стилизуются в форме посохов или скипетров , которые могут иметь большой орнамент наверху.

В наше время палочки обычно ассоциируются с сценической магией или сверхъестественной магией , но были и другие применения, все из которых вытекают из первоначального значения как синонима rod и virge . Палка, которая используется для того, чтобы дотянуться, указать, нарисовать в грязи и направить других людей, является одним из самых ранних и простых инструментов.

История

Древнеегипетский апотропеический жезл, вырезанный из бивня бегемота

Возможно, что жезлы использовались доисторическими людьми. Упоминается, что «жезлы» (а также кольца) были найдены у Красной Леди из Павиленда в Британии. В Gower – A Guide to Ancient and Historic Monuments on the Gower Peninsula упоминается , что это могли быть жезлы, и они изображены как таковые на рисунке реконструкции захоронения «Красной Леди». [1]

В эпоху Среднего царства Египта апотропеические жезлы начали использоваться во время церемоний рождения ребенка. Эти жезлы были сделаны из бивней бегемота , которые были разделены пополам по длине, в результате чего получались два жезла, каждый с одной плоской стороной и одной изогнутой стороной. Из-за изогнутой природы бивня бегемота эти жезлы были изогнутыми, с одним заостренным концом (кончиком бивня) и одним тупым концом (где бивень был удален из бегемота). Бивни бегемота, возможно, использовались для призывания Таурт, богини деторождения бегемота. [2] Самые ранние апотропеические жезлы, используемые в Египте, были неукрашенными, но «примерно с 1850 г. до н. э. они обычно снабжались украшениями апотропеических фигур, непосредственно связанных с религией солнца или ее конкретными аспектами, написанными на выпуклой верхней стороне... большинство из которых несут ножи, чтобы отгонять злые силы». [3] На этих апотропеических жезлах также был нанесен защитный текст на плоской стороне, например: «Отруби голову врагу, когда он войдет в комнату детей, которых родила госпожа». [4] Последний найденный апотропеический жезл принадлежит царю Второго переходного периода Сенебкаю . [5] Похоже, что после этого использование этих предметов в Египте пошло на спад.

Барсом , используемый зороастрийскими магами , представляет собой связку прутьев, которая использовалась во время религиозных церемоний. Хотя сам по себе Барсом не является палочкой, он также использовался для гадания и может быть формой прототипической палочки, от которой произошли более поздние магические палочки. [ 6]

Цирцея с волшебной палочкой на картине Джона Уильяма Уотерхауса «Цирцея, предлагающая чашу Улиссу» , написанной в 1891 году.

Концепция волшебных палочек использовалась древнегреческим писателем Гомером в его эпических поэмах «Илиада» и «Одиссея» . Во всех случаях Гомер использовал слово rhabdos (ῥάβδος), что означает «жезл», и подразумевает что-то более толстое, чем современное понятие жезлов. В этих книгах Гомер писал, что волшебные палочки использовались тремя разными богами, а именно Гермесом , Афиной и Цирцеей . В «Илиаде » Гомер писал, что Гермес обычно использовал свою волшебную палочку Кадуцей, чтобы заставлять людей спать и просыпаться. В «Одиссее » Гомер писал, что Афина использовала свою волшебную палочку, чтобы сделать Одиссея старым, а затем снова молодым, и что Цирцея использовала свою волшебную палочку, чтобы превратить людей Одиссея в свиней.

Рельеф саркофага: Даниил в львином рву и воскрешение Лазаря

К I веку нашей эры жезл стал распространенным символом магии в римских культах, особенно в митраизме . В III и IV веках на саркофагах часто встречаются изображения Иисуса Христа, согласно одному мнению, использующего волшебную палочку для совершения чудес, таких как воскрешение Лазаря и насыщение толпы . Другие ученые не согласны с этим, [7] утверждая, что эти предметы являются посохами, поскольку изображения Христа с ним «появляются рядом с изображениями Моисея, творящего чудеса посохом».

Итальянские сказки вручили волшебные палочки могущественным феям в Позднем Средневековье . [8]

Мистическое и религиозное использование

Туз Жезлов из колоды Таро Райдера-Уэйта

Жезлы используются в енохианской магии Джона Ди , Герметическом Ордене Золотой Зари , Телеме и Викке , а также независимыми практикующими магию.

Жезлы были введены в оккультизм через латинский гримуар XIII века «Клятвенная книга Гонория» . Идея жезла из Книги Гонория , наряду с различными другими идеями из этого гримуара, позже была включена в гримуар XVI века «Ключ Соломона» . Ключ Соломона стал популярен среди оккультистов на протяжении сотен лет. В 1888 году был опубликован английский перевод Ключа Соломона Сэмюэлем Мазерсом (одним из соучредителей Герметического ордена Золотой Зари ), что сделало текст Ключа Соломона доступным для англоязычного мира. Эта английская версия 1888 года вдохновила Джеральда Гарднера , создателя Викки , включить жезл и различные другие ритуальные предметы в Викку.

Создатели Золотой Зари позаимствовали идею использовать жезл, а также другие основные ритуальные предметы (кинжал, меч, гексаграммный пентакль и чашу) из трудов оккультного писателя середины XIX века Элифаса Леви . Сам Леви упоминал большинство этих предметов (все, кроме чаши) в своих трудах, потому что они есть в Ключе Соломона , тогда как чашу он взял из масти Таро чаш . В книге Леви 1862 года Philosophie Occulte он написал поддельный отрывок из еврейской версии Ключа Соломона , и этот поддельный отрывок был частью вдохновения для ритуальных предметов Золотой Зари, и особенно для их лотосового жезла.

Церемониальная магия Герметического Ордена Золотой Зари использует несколько различных типов жезлов для различных целей, наиболее известными из которых являются огненный жезл и лотосовый жезл. В Викке жезлы традиционно используются для вызова и управления ангелами и джиннами, [9] [10], но позже стали использоваться и для общего колдовства. Жезлы служат той же цели, что и атамы (ритуальные кинжалы), хотя эти два предмета имеют свое различное применение: атам используется для командования, тогда как жезл рассматривается как более мягкий и используется для приглашения или поощрения.

Традиционно палочки изготавливаются из дерева — практикующие обычно обрезают ветку дуба , орешника или другого дерева, или даже покупают древесину в хозяйственном магазине , а затем вырезают ее и добавляют украшения, чтобы персонализировать, хотя можно также купить готовые палочки. В Викке палочка может представлять элемент воздуха , [10] [11] или огня (следуя викканскому автору Рэймонду Бакленду , который получил свои ассоциации со стихиями от Золотой Зари), хотя современные изготовители палочек также создают палочки для стихий земли и воды .

Карты Таро

Масть жезлов — одна из четырех мастей в оккультной колоде Таро Райдера-Уэйта-Смита 1909 года и других, более поздних колодах Таро , основанных на этой колоде. Масть жезлов заменила масть жезлов из более ранних, не оккультных колод Таро. Колода Таро Райдера-Уэйта-Смита также заменила масть монет из более ранних, не оккультных колод, на масть пентаклей . Колода Таро Райдера-Уэйта-Смита была разработана двумя членами Герметического Ордена Золотой Зари, Артуром Эдвардом Уэйтом и Памелой Колман Смит . Уэйт предоставил общие указания для колоды (включая названия четырех мастей, и, следовательно, масти жезлов) и подробные указания для дизайна Старших Арканов , и он нанял Смита, чтобы тот сделал покраску и создал оригинальные иллюстрации для Младших Арканов . Уэйт поручил Смиту не рисовать настоящие жезлы на картах с жезлами, а вместо этого изобразить большие стволы деревьев с растущей на них листвой, чтобы создать ассоциацию между жезлами и фразой Элифаса Леви «цветущий жезл Аарона » из поддельного фрагмента «Ключа Соломона » Леви .

Символика статуса

В британской официальной правительственной церемонии особые должностные лица могут носить жезл власти , который представляет их власть . Сравните в этом контексте функцию церемониальной булавы , скипетра и посоха власти . Его возраст может быть даже больше, поскольку наскальные рисунки каменного века показывают фигуры, держащие палки, которые могут быть символическими представлениями их власти. [12] [ необходим лучший источник ] Ассоциация с властью может заключаться в его использовании для телесных наказаний.

Вымысел

«Хрустальный шар » Джона Уильяма Уотерхауса (1902) изображает волшебную палочку, лежащую на книге церемониальной магии .

В балладах XVIII века « Эллисон Гросс » и « Лайли Червь и Махрель моря » злодейки используют серебряные палочки, чтобы превращать своих жертв в животных, подражая Одиссее, которая им предшествовала. [13] В романе К. С. Льюиса 1950 года «Лев, Колдунья и Платяной шкаф » самым страшным оружием Белой Колдуньи является ее палочка, чья магия способна превращать людей в камень. Это, опять же, использует одиссеанский мотив злой женщины-ведьмы, которая использует волшебную палочку, чтобы злонамеренно преобразовывать своих жертв.

В середине 20-го века медиакомпании MGM и Disney популяризировали волшебные палочки с помощью четырех фильмов, в которых палочками владели добрые женские персонажи-феи. Это были «Волшебник страны Оз» (1939; MGM; палочкой-посохом владела Глинда, добрая волшебница Севера ), «Пиноккио» (1940; Disney; палочкой владела Голубая фея ), «Золушка» (1950; Disney; палочкой владела крестная фея ) и «Спящая красавица» (1959; Disney; палочкой владели три феи). В «Волшебнике страны Оз» и «Пиноккио» палочки фей украшены звездообразным орнаментом на конце, тогда как в «Золушке» и «Спящей красавице » у фей палочки с традиционными простыми наконечниками.

Волшебные палочки обычно фигурируют в произведениях фэнтезийной литературы как инструменты для заклинаний . Существует немного других общих знаменателей, поэтому возможности палочек сильно различаются. В серии Дж. К. Роулинг о Гарри Поттере , первая книга которой была опубликована в 1997 году, личные палочки являются обычными как необходимые инструменты для направления и проецирования магии каждого персонажа, они используются как оружие в магических поединках, и именно палочка выбирает своего владельца. Палочка также присутствует в серии Children of the Red King во владении Чарли Боуна, а также в популярной MMORPG World of Warcraft, где классы заклинателей, такие как маг и чернокнижник, используют палочки в наступательных целях.

Волшебные палочки и посохи также часто используются в жанре аниме и манги (или других медиа) о девочках-волшебницах .

Другое использование

Основываясь на своей магической символике, фокусники на сцене часто используют «волшебные палочки» как часть своего дезнаправления . [14] Эти палочки традиционно короткие и черные, с белыми наконечниками. Волшебная палочка может трансформироваться в другие предметы, расти, исчезать, двигаться, проявлять собственную волю или вести себя магически сама по себе. Классический фокус заставляет букет цветов вылететь из наконечника палочки.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Уильямс, Дайан М. (1998). Гауэр – Путеводитель по древним и историческим памятникам полуострова Гауэр. CADW . стр. 57. ISBN 1-85760-073-8.
  2. ^ "BM EC38192". Egypt.swan.ac.uk . Получено 4 декабря 2021 г. .
  3. ^ Винк, Фред. «Принципы апотропной магии на палочках Среднего царства, в: AEM 99 (2016-17), 12-17». Academia.edu . Получено 4 декабря 2021 г. .
  4. ^ Штейндорф, Г. 1946. Магические ножи Древнего Египта. Журнал Художественной галереи Уолтерса, 9, 41-51; 106-107.
  5. ^ Стивен Квирк : Бивни рождения: арсенал здоровья в контексте - Египет - 1800 г. до н.э. , Исследования Среднего царства 3. Лондон 2016, ISBN 9781906137496 , стр. 208-209 
  6. ^ "Волшебная палочка". Esotericarchives.com . Получено 4 декабря 2021 г. .
  7. ^ «Иисус-волшебник? Почему Иисус держит жезл в раннем христианском искусстве».
  8. ^ "Рафаэлла Бенвенуто". Итальянские феи: судьба, Фоллетти и другие легендарные существа . Endicott-studio.com . Получено 06.06.2021 .
  9. ^ Гарднер, Джеральд (2015). Гарднеровская книга теней .
  10. ^ ab Сандерс, Алекс . Александрийская книга теней .
  11. ^ Фаррар, Джанет ; Фаррар, Стюарт (1981). Библия ведьм .
  12. ^ Дэвид Колберт, Волшебные миры Гарри Поттера , стр. 195, ISBN 0-9708442-0-4 
  13. Фрэнсис Джеймс Чайлд, Английские и шотландские популярные баллады , т. 1, стр. 315-6, Dover Publications, Нью-Йорк, 1965
  14. ^ "Волшебная палочка | ISBNdb.com – Информация о книге". ISBNdb.com . Получено 28.05.2015 .

Внешние ссылки