Работа с памятью — это процесс взаимодействия с прошлым, который имеет как этическое , так и историческое измерение. [1] Во время работы с памятью центральным является процесс создания образа или того, что мы называем производством воображаемого. Поэтому ключом к анализу запомненной истории являются противоречия. [2] Это требует расширенного архива, который включает «устную и народную традицию» [3], а также письменные традиции, обычно связанные с архивами.
Предпосылка работы с памятью или travail de memoire заключается в том , что история — это не память. Мы пытаемся представить прошлое в настоящем через память, историю и архивы. Как утверждал Поль Рикёр , память сама по себе подвержена ошибкам. [4] Исторические отчеты всегда частичны и потенциально искажают, поскольку историки не работают с голыми, неинтерпретированными фактами. Историки создают и используют архивы, содержащие следы прошлого. Однако историки и библиотекари определяют, какие следы сохраняются и хранятся. Это интерпретационная деятельность. Историки задают вопросы, на которые архивы отвечают, приводя их к «фактам, которые могут быть утверждены в виде отдельных, дискретных предложений, которые обычно включают даты, места, собственные имена и глаголы действия или состояния». [5] Люди помнят события и опыт, некоторые из которых они разделяют с коллективом. Благодаря взаимной реконструкции и пересказу реконструируется коллективная память. Люди рождаются в семейном дискурсе, который уже обеспечивает фон коллективных воспоминаний, на котором формируются индивидуальные воспоминания. Коллективная память группы становится ее общим знанием, которое создает социальную связь, чувство принадлежности и идентичности. Профессиональные историки пытаются подтвердить, исправить или опровергнуть коллективную память. Работа с памятью затем влечет за собой добавление этического компонента, который признает ответственность за пересмотр искаженных историй, тем самым снижая риск социальной изоляции и увеличивая возможность социальной сплоченности групп риска.
После встречи в Йельском университете в 1966 году Жак Деррида был коллегой и другом Поля де Мана [ 6] до смерти де Мана в 1983 году. В 1984 году Деррида прочитал три лекции, в том числе одну в Йельском университете об искусстве памяти. В Memories:for Paul de Man (Derrida 1986) описал связь между работой памяти и деконструкцией в этом часто цитируемом отрывке.
«Само условие деконструкции может быть в работе в произведении, в системе, которая должна быть деконструирована. Оно может быть уже там, уже в работе. Не в центре, а в эксцентричном центре, в углу, эксцентричность которого обеспечивает прочную концентрацию системы, участвуя в построении того, что она, в то же время, угрожает деконструировать. Тогда можно было бы склониться к такому выводу: деконструкция — это не операция, которая происходит впоследствии, извне, в один прекрасный день. Она всегда уже в работе в произведении. Поскольку разрушительная сила Деконструкции всегда уже содержится в самой архитектуре произведения, все, что в конечном итоге нужно было бы сделать, чтобы иметь возможность деконструировать, учитывая, что это всегда уже, — это проделать работу памяти. Однако, поскольку я не хочу ни принимать, ни отвергать вывод, сформулированный именно в этих терминах, давайте оставим этот вопрос на время подвешенным». [7]
Барбара Габриэль предоставила модель для чтения сложностей памяти и забывания, поместив unheimlich в heimlich , во фрейдистской «структуре одно внутри другого». [8] В качестве отправной точки Габриэль рассмотрел одиннадцатисерийный западногерманский телесериал Эдгара Райца под названием Heimat . Работа Райца была ответом на более масштабное движение в работе над национальной памятью в Германии, отчасти спровоцированное американским телесериалом под названием « Холокост» , который посмотрели миллионы. По мере того как европейское искусство в целом и немецкое искусство в частности возрождалось в 1960-х годах, такие художники, как Гюнтер Грасс и Эдгар Райц, привлекали международное внимание, поскольку они боролись с проблемами идентичности в разделенной Германии после Холокоста. Габриэль разработал концепцию импульса к работе над национальной памятью в Германии, которая исходила от преследуемого субъекта, тоскующего по потерянному, далекому, ностальгическому месту, утопической родине. «Как мы противостоим тому, что мы исключили, чтобы быть, будь то возвращение подавленного или возвращение чужаков?» [9] Другими словами, то, чего мы боимся как «другого», находится внутри нас через нашу общую человечность. Подавленные воспоминания преследуют всех нас.