stringtranslate.com

Панчасила (политика)

Изображение Гаруды Панчасилы на плакате; каждый принцип Панчасилы написан рядом со своим символом.

Панчасила ( индонезийский: [pantʃasila] ⓘ ) — официальная, основополагающаяфилософскаятеорияИндонезии. Название состоит из двух слов, первоначально заимствованных изсанскрита: «панча» («пять») и «шила» («принципы», «заповеди»).[1]

Он состоит из пяти принципов:

  1. Кетуханан ян Маха Эса (Вера в единого Бога) [примечание 1]
  2. Kemanusiaan yang adil dan beradab (Справедливое и цивилизованное человечество)
  3. Персатуанская Индонезия (Единство Индонезии)
  4. Керакьятан ян дипимпин олех хикмат кебиджаксанаан далам пермусьяваратан/первакилан (Демократия, руководимая внутренней мудростью и единодушием, возникающим в результате обсуждений между представителями)
  5. Keadilan sosialbagi seluruh rakyat Indonesia (Социальная справедливость для всего народа Индонезии)

Юридическая формулировка Панчасилы содержится в четвертом параграфе преамбулы Конституции Индонезии .

Фон

В 1942 году Японская империя вторглась и оккупировала Голландскую Ост-Индию . После неудач в войне на Тихом океане японцы пообещали будущее самоуправление Индонезии и в сентябре 1943 года учредили Центральный консультативный совет (CAC) на Яве под председательством довоенного активиста за независимость Сукарно . 15 ноября 1944 года на четвертой сессии CAC Сукарно произнес речь, в которой перечислил пять принципов жизни индонезийского народа. Они были разработаны комитетом, возглавляемым Сукарно, и получили название «Пять обязательств» ( Панча Дхарма ). Это были: [3] [4] [5]

  1. мы вместе с другими странами Большой Восточной Азии являемся пожизненными союзниками Японии;
  2. мы создадим нацию Свободной Индонезии, с полным уважением к услугам/помощи со стороны Японии и останемся членами Сферы совместного процветания ;
  3. мы будем стремиться продвигать высокую мораль и нашу культуру;
  4. мы будем оказывать вечное служение нации и народу изо всех сил и с преданностью Аллаху;
  5. основываясь на японском принципе ( Хакко-итиу ), мы будем стремиться построить вечный мир.

1 марта 1945 года 16-я японская армия , которая отвечала за Яву во время японской оккупации Голландской Ост-Индии , объявила о создании Следственного комитета по подготовительной работе к независимости (БПУПК) для работы над «подготовкой к независимости в регионе». правительства этого острова Ява». Первая сессия БПУПК открылась 28 мая 1945 года, а на следующий день начались обсуждения основ будущей независимой Индонезии. Ряд ораторов выдвинули предложения, и Виранатакусума предложил Панча Дхарму . [6] [7]

Формулировка

Пять символов Панчасила на марках Индонезии (1965 г.)

1 июня 1945 года, в последний день первой сессии БПУПК, индонезийский националист Сукарно произнес речь, позже ставшую известной как «Обращение к рождению Панчасилы», [8] в которой он изложил пять принципов, которые, по его мнению, должны были сформировать философские основы независимой Индонезии. Его первоначальная формулировка была: [9] [10] [11]

  1. Кебангсаан Индонезия : индонезийский патриотизм; включение всех людей, живущих в Индонезии
  2. Интернационализм : Интернационализм, подчеркивающий справедливость и добродетель человечества .
  3. Мусьявара Муфакат : Совещательный консенсус, подчеркивающий форму представительной демократии , в которой этническое доминирование отсутствует и каждый член совета обладает равным правом голоса,
  4. Кеседжахтераан Сосиал : Социальное благосостояние основано на теории государства всеобщего благосостояния и с упором на народный социализм , и
  5. Кетуханан ян Беркебудаяан : Божество, поддерживающее религиозную свободу (формулировка, которую можно рассматривать как допускающую как монотеизм , так и политеизм , тем самым оставляя место для всех основных религий Индонезии).

В своей речи Сукарно отверг название Панча Дхармы , заявив, что «дхарма» означает «обязательство», но он предлагает принципы. Далее он сказал, что ему нравится символическое значение слова «пять», поскольку существует пять столпов ислама : пять пальцев на руке и пять чувств. Он назвал принципы Панчасила . [12]

Гаруда Панчасила, национальный герб Индонезии.

В перерыве между двумя сессиями БПУПК Комитет девяти ( Панития Сембилан ), в состав которого вошли Сукарно, Мохаммад Хатта , Мохаммад Ямин , Александр Андрис Марамис , Ахмад Субарджо, Ки Хадикусумо, Вахид Хасим, Агус Салим и Абикусно, сформулировал преамбулу. к конституции , включающей философию Сукарно. Это стало известно как Джакартская хартия . Порядок принципов Сукарно был изменен таким образом: пятая сила теизма и свободы религии стала первой силой ; вторая шила осталась, первоначальная первая шила была перенумерована как третья шила , а исходные третья и четвертая шила были перенумерованы как четвертая и пятая шила . [13] Сукарно принял это предложение других членов. Кроме того, первая сила Джакартской хартии и преамбулы Конституции Индонезии 1945 года, являвшаяся первой из первоначальных сил Сукарно, была изменена следующим образом: «Кетуханан денган кеваджибан менджаланкан шария Ислам баги пемелук-пемелукня» («Единый божественность с обязательством своих приверженцев-мусульман соблюдать законы шариата»). 18 августа 1945 года PPKI внесла в него дополнительные поправки, удалив «с обязательством своих мусульманских приверженцев соблюдать законы шариата», и поэтому оставила первую силу просто как «Кетуханан Ян Маха Эса». [14]

Обоснование

К первой половине 20-го века некоторые идеологии, которые были установлены или проникли в Голландскую Ост-Индию, включали империализм и его антитезу антиколониальный национализм , традиционное яванское государственное управление, исламизм , демократию , социализм и коммунизм . Сторонники этих идеологий сформировали политические организации или партии для продвижения своих идей. Исламистская партия Сарекат Ислам была создана в 1905 году, за ней последовала Масюми в 1943 году. Коммунистическая партия была создана в 1914 году, а националистическая Индонезийская национальная партия Сукарно была основана в 1927 году. Предпочтение одной идеологии другой не удовлетворило бы весь спектр индонезийского народа, таким образом, было решено, что новой республике необходимо синтезировать новую идеологию, основанную на коренных индонезийских ценностях, а также на общих общих ценностях, основанных на различных идеологиях. [ нужна цитата ]

30 сентября 1960 года в своем выступлении на 15-й сессии Генеральной Ассамблеи Организации Объединенных Наций Сукарно подтвердил , что первая сила Панчасилы не направлена ​​на преследование тех, кто не исповедует религии или является атеистом. Он сказал это потому, что даже те, кто не верят в бога, обладают характерной индонезийской терпимостью; они принимают «веру в единого Бога» в первой силе как характеристику нации, [15]

Панчасила находился под влиянием определенных аспектов избранных мировых ценностей и идеологий, таких как национализм , гуманизм , права личности , свобода религии , демократия , социализм . [16] Необходимость объединить эту разнообразную страну также привела к формулировке национального девиза « Бхиннека Тунггал Ика» , который можно перевести как « единство в разнообразии» . Он заявляет, что, несмотря на этническое и культурное разнообразие, индонезийский народ един. [17]

Развитие после обретения независимости

Сукарно

В кампании по выборам в законодательные органы 1955 года националистические партии, такие как Индонезийская национальная партия (PNI) и Коммунистическая партия Индонезии (PKI), использовали Pancasila, чтобы отличить себя от Исламской партии Масюми, поскольку они опасались, что, если Масюми выиграет выборы, ислам заменит Панчасилу в качестве основы нации. [18] [19] В Конституционной ассамблее , избранной в 1955 году для разработки постоянной конституции взамен Временной конституции 1950 года , партии организовались во фракции в зависимости от их предпочтений в отношении национальной философии. Блок Панчасила имел 53,3% мест, а Исламский блок - 44,8%. Спор о том, что должно преобладать, не был решен путем дебатов, поскольку 5 июля 1959 года президент Сукарно распустил собрание своим указом и вновь ввел в действие Конституцию 1945 года. Поскольку это включало формулировку Панчасила, дебаты о Панчасиле/исламе были прекращены. [20] [21]

Сухарто

Демократия Панчасила стремится найти баланс между интересами личности и интересами общества. Он стремится предотвратить угнетение слабых сильными, будь то экономическими или политическими средствами. Поэтому мы считаем, что Панчасила — это социально-религиозное общество. Вкратце, его основными характеристиками являются неприятие бедности, отсталости, конфликтов, эксплуатации, капитализма, феодализма, диктатуры, колониализма[,] и империализма. Это политика, которую я выбрал с уверенностью.

—  Сухарто [22]

Администрация Нового порядка Сухарто , второго президента Индонезии, решительно поддержала Панчасилу. Его правительство продвигало пять принципов как ключевую национальную идеологию. Они были описаны как олицетворение древней мудрости индонезийского народа, существовавшей еще до появления иностранных религий, таких как индуизм и ислам . В речи в июле 1982 года, которая отразила его привязанность к яванским верованиям , Сухарто прославил Панчасилу как ключ к достижению совершенной жизни ( яванский : ilmu kasampurnaning urip ) в гармонии с Богом и другими людьми. [23]

В 1978 году Сухарто добился принятия парламентской резолюции (Tap MPR № 2/1978) о « Руководстве по оценке и практическому использованию панчасилы» ( Pedoman Penghayatan dan Pengamalan Pancasila или P4 ), а позже начал обязательную программу идеологической обработки всех индонезийцев — от учеников начальной школы до чиновников. рабочие — за применение Р4 и соблюдение национальных ценностей. Первоначально позаботившись о том, чтобы не оскорбить чувства мусульманских ученых, опасавшихся, что Панчасила может перерасти в квазирелигиозный культ, в 1983 году он добился еще одной парламентской резолюции (Tap MPR No. 11/1983), которая официально сделала подчинение Панчасиле обязательным для мусульман. все организации в Индонезии, государственные или частные. На практике администрация Сухарто использовала неопределенность Панчасилы, чтобы оправдать свои действия и осудить оппонентов как «анти-Панчасила». [24]

Критика

Щит Панчасилы. Бык представляет демократию, дерево — национальное единство, цепочку человечества, социальную справедливость риса и хлопка, а звезда представляет Бога.

Международный гуманистический и этический союз (IHEU) раскритиковал первую силу, поскольку она не включает в себя право на атеизм , то есть отказ от теистических убеждений. IHEU утверждал, что это способствует развитию культуры репрессий против атеистов и что, пока индонезийское законодательство признает только религии буддизма , конфуцианства , индуизма и ислама , а также католическое и протестантское христианство , люди, которые не идентифицируют себя ни с какими из них, включая атеистов, «продолжат подвергаться официальной дискриминации». [25]

В 2018 году скандальному лидеру Фронта защитников ислама Мухаммаду Ризику Шихабу были предъявлены обвинения по статьям 154а и 320 Уголовного кодекса за оскорбление государственной идеологии и клевету. Позже обвинения были сняты. [26]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Неточный перевод, часто ошибочно истолковываемый как поддержка монотеизма . В более буквальном переводе это означает «божественность, которая есть Великий». Это явное признание Дзат Ян Маха Куаса («всемогущей субстанции», или, точнее, божественного провидения ) и задуманное как принцип совместной жизни в обществе с разнообразием религий и убеждений. Это не должно быть теологическим принципом того, как следует практиковать веру/религию. [2] [ нужна ссылка ]

Рекомендации

  1. ^ Коски (Ред) 1999, с. 43.
  2. ^ Ариеф Хидаят 2017.
  3. ^ Риклефс 2008, стр. 332–333.
  4. ^ Кахин 1952, с. 106.
  5. ^ Арниати 1982, стр. 89–90.
  6. ^ Андерсон 2009, стр. 16–17.
  7. ^ Дараджади и Оса Курниаван Ильхам 2020, с. 34.
  8. ^ Правиранегара 1984, с. 76.
  9. ^ Легге 2003, стр. 209–210.
  10. ^ Кусума 2004, с. 163.
  11. ^ Смит 1974, стр. 173–194.
  12. ^ Кусума 2004, с. 164.
  13. ^ Кусума 2004, с. 214.
  14. ^ Элсон 2009, с. 120.
  15. ^ Сукарно 1960.
  16. ^ Эко Хандойо, Рахмат Петугуран и Хери Рохаюнингсих, 2018.
  17. ^ Коски (Ред) 1999, с. 46.
  18. ^ Риклефс 2008, с. 389.
  19. ^ Фейт 2008, с. 275.
  20. ^ Насутион, 1992 и стр. 32-33.
  21. ^ Фейт 2008, с. 592.
  22. ^ Сухарто, Г. Двипаяна и Рамадан К.Х. 1991, с. 194.
  23. ^ Уорд 2010, с. 32.
  24. ^ Уорд 2010, с. 31.
  25. ^ Международный гуманистический и этический союз 2012, с. 22.
  26. ^ Гизела Сварагита и Арья Двипа 2018.

Цитируемые работы