Pāramitā ( санскрит , пали : पारमिता) или pāramī (пали: पारमी) — буддийский термин, часто переводимый как «совершенство». В буддийских комментариях он описывается как благородное качество характера, обычно ассоциируемое с просветленными существами. Pāramī и pāramitā — оба термина на пали, но палийская литература больше ссылается на pāramī , в то время как тексты Махаяны обычно используют санскритское pāramitā. [1] [2]
Дональд С. Лопес-младший описывает этимологию термина:
Термин pāramitā , обычно переводимый как «совершенство», имеет две этимологии. Первая выводит его из слова parama , означающего «высший», «самый отдаленный», и, следовательно, «главный», «первичный», «самый превосходный». Следовательно, существительное можно перевести как «превосходство» или «совершенство». Это прочтение поддерживается Мадхьянтавибхагой ( V.4), где двенадцать совершенств ( parama ) связаны с десятью совершенствами ( pāramitā ). Более творческая, но широко распространенная этимология делит pāramitā на pāra и mita , где pāra означает «за пределами», «дальний берег, берег или граница», а mita означает «то, что прибыло», или ita означает «то, что уходит». Pāramitā тогда означает «то, что вышло за пределы», «то, что выходит за пределы» или «трансцендентный». Это прочтение отражено в тибетском переводе pha rol tu phyin pa («ушедший на другую сторону»). [3]
Учения Тхеравады о парами можно найти в поздних канонических книгах и постканонических комментариях . Комментатор Тхеравады Дхаммапала описывает их как благородные качества, обычно связанные с бодхисаттвами . [4] Американский ученый-монах Таниссаро Бхиккху описывает их как совершенства (парами) характера, необходимые для достижения просветления как одного из трех просветленных существ, самма-самбудды , паччека-будды или араханта . [5]
В палийском каноне Буддхавамса из Кхуддака Никаи перечисляет десять совершенств ( даса парамиё ) следующим образом: [6]
Две из этих добродетелей — метта и упеккха — также являются брахмавихарами , а две — вирья и упеккха — являются факторами пробуждения .
Учения Тхеравады о парами можно найти в канонических книгах ( Джатака , Ападана , Буддхавамса , Чарияпитака ) и постканонических комментариях, написанных в дополнение к Палийскому канону, которые, следовательно, могут не быть изначальной частью учений Тхеравады. [7] Самые старые части Сутта -питаки (например, Маджхима-никая , Дигха-никая , Самютта-никая и Ангуттара-никая ) не упоминают парами как категорию (хотя все они упоминаются по отдельности). [8]
Некоторые ученые называют парамиты полумахаянским учением, добавленным к писаниям в более позднее время, чтобы апеллировать к интересам и потребностям мирян и популяризировать их религию. [9] Однако эти взгляды опираются на раннее научное предположение о том, что махаяна возникла из религиозной преданности и была обращена к мирянам. Совсем недавно ученые начали открывать раннюю литературу махаяны, которая очень аскетична и излагает идеал монашеской жизни в лесу. [10] Поэтому практика парамит в буддизме махаяны, возможно, была близка к идеалам аскетической традиции шрамана .
Бхиккху Бодхи утверждает, что в самых ранних буддийских текстах (которые он определяет как первые четыре никаи ), те, кто ищет прекращения страдания ( ниббана ), следовали благородному восьмеричному пути . Со временем была предоставлена предыстория для многожизненного развития Будды ; в результате десять совершенств были определены как часть пути для бодхисаттвы (пали: бодхисатта ). В последующие столетия парами считались значимыми для претендентов как на состояние Будды, так и на состояние араханта . Бхиккху Бодхи резюмирует:
В устоявшейся традиции Тхеравады парами не считаются дисциплиной, свойственной только кандидатам на Буддовость, но как практики, которые должны выполняться всеми стремящимися к просветлению и освобождению, будь то Будды , паччекабудды или ученики . Что отличает высшего бодхисаттву от стремящихся в двух других колесницах, так это степень, в которой парами должны быть развиты, и продолжительность времени, в течение которого они должны быть достигнуты. Но сами качества являются универсальными требованиями для освобождения, которые все должны выполнять хотя бы в минимальной степени, чтобы заслужить плоды освобождающего пути. [11]
Главный комментарий школы Сарвастивада Вайбхашика, Махавибхаса , учит пути бодхисаттвы , основанному на системе четырех парамит: [12]
Махавибхаша также упоминает систему шести парамит, утверждая, что терпение ( Кшанти ) классифицируется как вид дисциплины, а медитацию ( Дхьяна ) следует рассматривать как форму мудрости ( праджня ). [13]
Религиовед Дейл С. Райт утверждает, что тексты Махаяны называют парамиты «основами обучения» для тех, кто стремится достичь просветления. [14] Райт описывает буддийские парамиты как набор идеалов характера, которые направляют самосовершенствование и дают конкретный образ буддийского идеала. [14]
Сутры Праджняпарамиты ( प्रज्ञापारमिता सूत्र) и большое количество других текстов Махаяны перечисляют шесть совершенств: [15] [16]
Этот список также упоминается комментатором Тхеравады Дхаммапалой , который описывает его как категоризацию тех же десяти совершенств буддизма Тхеравады. Согласно Дхаммапале, Сакка классифицируется как Шила и Праджня , Метта и Упеккха классифицируются как Дхьяна , а Адхитхана подпадает под все шесть. [16] Бхиккху Бодхи утверждает, что корреляции между двумя наборами показывают, что существовало общее ядро до того, как школы Тхеравады и Махаяны разделились. [17]
В « Сутре десяти стадий» перечислены еще четыре парамиты:
Махаратнакута -сутра ( महारत्नकूट सूत्र , Сутра груды драгоценностей ) также включает эти дополнительные четыре парамит, при этом порядок чисел 8 и 9 поменян.
Согласно перспективе тибетского буддизма , практика накопления парамит обычно считается очень важной. В большинстве контекстов они рассматриваются как фундаментальная основа для практики высших учений, таких как Ваджраяна . Его Святейшество Далай-лама сказал:
Чтобы достичь просветления, нам нужны лучшие перерождения; и шесть совершенств – в частности, далеко идущая этическая самодисциплина – позволяют нам достичь лучших перерождений. Мы не сможем помогать другим материально, если мы не богаты, и поэтому нам нужно развивать щедрость. Нам нужны добродетельные друзья, и поэтому мы должны отвергать гнев и практиковать терпение. Чтобы чего-либо достичь, нам нужна настойчивость. Чтобы обрести друзей, мы должны контролировать наши беспокоящие эмоции, и поэтому мы должны практиковать умственное постоянство (концентрацию). И, наконец, чтобы действительно эффективно помогать другим, нам нужно различающее осознание (мудрость) знания того, что полезно, а что вредно. Поэтому нам нужно развивать все шесть далеко идущих установок. [18]
Аналогично, относительно шести парамит, или «шести далеко ведущих установок», и того, как они соотносятся с практикой трех колесниц тибетского буддизма, Его Святейшество Далай-лама сказал:
Путь Хинаяны — это предварительный путь, путь сутры Махаяны — это основной путь, а тантра — это то, в чем можно тренироваться только как в ответвлении. Четыре системы догматов подобны лестницам. Высшие системы подчеркивают противоречия в низших, но, познавая низшие, мы можем оценить глубину высших. Высшие системы обширны и глубоки, поскольку они не противоречат логике. Если мы осознаем области, в которых мы можем совершать ошибки, это помогает нам оставаться на правильном пути и иметь уверенность в нем. Таким образом, изучение систем догматов придает устойчивость нашему взгляду. Затем, на основе шести далеко идущих установок и бодхичитты , мы сможем достичь своих собственных целей и целей других. [18]
Тралег Кьябгон Ринпоче переводит «pāramitā» на английский язык как «трансцендентное действие», а затем формулирует и квалифицирует его:
Когда мы говорим, что парамита означает «трансцендентное действие», мы имеем в виду, что действия или отношение выполняются неэгоцентрическим образом. «Трансцендентальный» не относится к какой-то внешней реальности, а скорее к тому, как мы проводим свою жизнь и воспринимаем мир – либо эгоцентрическим, либо неэгоцентрическим образом. Шесть парамит связаны с усилием выйти за пределы эгоцентрического мышления. [19]
Первые четыре совершенства включают практику искусных средств , а последние два относятся к практике мудрости. Вместе они охватывают все необходимые методы и навыки для рассеивания заблуждений и удовлетворения потребностей других, а также для подъема от состояний удовлетворенности к еще большему счастью. [20]