Афинская демократия сложилась примерно в VI веке до нашей эры в греческом городе-государстве (известном как полис ) Афины , включавшем город Афины и окружающую территорию Аттику . Хотя Афины — самый известный древнегреческий демократический город-государство, они не были ни единственными, ни первыми; несколько других городов-государств приняли аналогичные демократические конституции до Афин. [1] [2] К концу 4-го века до нашей эры до половины из более чем тысячи существующих греческих городов могли быть демократическими. [3] В Афинах практиковалась политическая система законодательства и исполнительных законопроектов. Участие было открыто для взрослых свободных граждан мужского пола (т. е. не метиков ), которые, вероятно, составляли не более 30 процентов от общей численности взрослого населения. [4]
Солон (в 594 г. до н. э.), Клисфен (в 508–07 до н. э.) и Эфиальт (в 462 г. до н. э.) внесли свой вклад в развитие афинской демократии. Клисфен разрушил неограниченную власть знати, объединив граждан в десять групп в зависимости от места их проживания, а не от их богатства. [5] Самым продолжительным демократическим лидером был Перикл . После его смерти афинская демократия дважды ненадолго прерывалась олигархическими революциями в 411 и 404 годах до нашей эры, ближе к концу Пелопоннесской войны . Он был несколько изменен после того, как был восстановлен при Евклиде ; наиболее подробные описания системы относятся к этой модификации четвертого века, а не к системе Перикла. Демократия была подавлена македонцами в 322 г. до н.э. Позже афинские институты были возрождены, но насколько они были близки к настоящей демократии, остается спорным.
Слово «демократия» (греч. dēmokratia , δημοκρατία ) сочетает в себе элементы демос ( δῆμος , традиционно интерпретируемый как «народ») и кратос ( κράτος , что означает «сила» или «власть») и, таким образом, буквально означает «власть народа». В словах «монархия» и «олигархия» второй элемент происходит от архе ( ἀρχή ), что означает «начало (то, что приходит первым)», а следовательно, также «первое место или власть», «суверенитет». По аналогии можно было бы ожидать, что термин «демархия» был бы принят для обозначения новой формы правления, введенной афинскими демократами. Однако слово «демархия» ( δημαρχία ) уже было взято и означало « мэрию », должность или звание высшего муниципального магистрата . (В современном обиходе термин « демархия » приобрел новое значение.)
Неизвестно, существовало ли слово «демократия», когда впервые были созданы системы, которые стали называть демократическими. Общепринято считать, что первой концептуальной формулировкой этого термина является c. 470 г. до н.э. с « Просителями » Эсхила (л. 604) со строкой, исполняемой хором: dēmou kratousa cheir ( δήμου κρατούσα χειρ ). Это примерно переводится как «народная рука власти», и в контексте пьесы оно выступает в качестве противовеса наклону голосов, поданных народом, т.е. той власти, которая реализуется народом в Собрании, имеет силу. Затем это слово полностью засвидетельствовано в произведениях Геродота ( История 6.43.3) как в словесном пассивном, так и в номинальном смысле с терминами dēmokrateomai ( δημοκρατέομαι ) и dēmokratia ( δημοκρατία ). Геродот написал некоторые из самых ранних сохранившихся греческих проз, но это могло быть не раньше 440 или 430 г. до н.э. Около 460 г. до н. э. человек известен под именем Демократ, [6] имя, возможно, придуманное как жест демократической лояльности; это имя также можно найти в эоловом языке Temnus . [7]
Афины никогда не были единственным полисом Древней Греции, в котором устанавливался демократический режим. Аристотель указывает на другие города, в которых существовало правительство в демократическом стиле. Однако сообщения о возникновении демократических институтов относятся к Афинам, поскольку только этот город-государство имел достаточно исторических данных, чтобы размышлять о возникновении и природе греческой демократии. [8]
До первой попытки демократического правления Афинами правил ряд архонтов или главных магистратов, а также Ареопаг , состоявший из бывших архонтов. Членами этих учреждений обычно были аристократы. В 621 г. до н. э. Дракон заменил преобладающую систему устного закона письменным кодексом , который должен был соблюдаться только судом . [9] [10] Хотя законы, позже ставшие известными как Драконовская Конституция , были в основном суровыми и ограничительными, и почти все из них позже были отменены, писаный юридический кодекс был одним из первых в своем роде и считался быть одним из самых ранних достижений афинской демократии. [11] В 594 г. до н. э. Солон был назначен главным архонтом и начал проводить экономические и конституционные реформы в попытке облегчить часть конфликта, который начинал возникать из-за неравенства, пронизывающего афинское общество. Его реформы в конечном итоге изменили определение гражданства таким образом, что каждый свободный житель Аттики получил политическую функцию: афинские граждане имели право участвовать в собраниях. Солон стремился покончить с сильным влиянием дворянских семей на правительство, расширив структуру правительства, включив в него более широкий круг имущественных классов, а не только аристократию. Его конституционные реформы включали создание четырех имущественных классов: пентакосиомедимной , гиппеев , зевгитай и тетов . [12] Классификации основывались на том, сколько медимноев человек зарабатывал в год: пентакосиомедимнои зарабатывали не менее 500 медимнои, гиппеи - 300-500 медимнои, зевгитай - 200-300 медимнои, а теты - менее 200 медимнои. [12] Предоставив ранее аристократическую роль каждому свободному гражданину Афин, владевшему собственностью, Солон изменил социальную структуру города-государства. В рамках этих реформ буле (совет из 400 членов, по 100 граждан от каждого из четырех афинских племен) управлял повседневными делами и определял политическую повестку дня. [9] Ареопаг, который раньше брал на себя эту роль, остался, но впоследствии продолжил роль «хранителя законов». [13] Еще одним важным вкладом в демократию было создание Солоном Экклесии .или Ассамблея, которая была открыта для всех граждан мужского пола. Солон также провел значительные экономические реформы, включая аннулирование существующих долгов, освобождение должников и запрет на заимствование под залог собственной личности как средство реструктуризации порабощения и долга в афинском обществе. [14]
зарождающаяся демократия была свергнута тираном Писистратом , но восстановлена после изгнания его сына Гиппия в 510 году. Клисфен провел реформы в 508 и 507 годах до нашей эры, которые подорвали господство аристократических семей и связали каждого афинянина с правление города. Клисфен формально определил свободных жителей Аттики как граждан Афин, что дало им власть и роль в чувстве гражданской солидарности. [15] Он сделал это, сделав традиционные племена политически нерелевантными и учредив десять новых племен, каждое из которых состояло примерно из трех тритти (географических подразделений), каждое из которых состояло из нескольких дем (дальнейших подразделений). Каждый гражданин мужского пола старше 18 лет должен был быть зарегистрирован в своей деме. [16]
Третий набор реформ был инициирован Эфиальтом в 462/1 г. Пока противники Эфиальта отсутствовали, пытаясь помочь спартанцам, он убедил Собрание свести полномочия Ареопага к уголовному суду по делам об убийствах и святотатстве. В то же время или вскоре после этого членство в Ареопаге было распространено на низшую ступень имущего гражданства. [17]
После катастрофического поражения Афин в сицилийской кампании в 413 г. до н.э. группа граждан предприняла шаги по ограничению радикальной демократии, которая, по их мнению, приводила город к разрушению. Их усилия, первоначально проводившиеся по конституционным каналам, завершились созданием олигархии, Совета 400, в результате афинского переворота 411 г. до н.э. Олигархия просуществовала всего четыре месяца, прежде чем на смену ей пришло более демократическое правительство. Демократические режимы правили до тех пор, пока Афины не сдались Спарте в 404 г. до н.э., когда правительство перешло в руки так называемых Тридцати тиранов , которые были проспартанскими олигархами. [18] Через год продемократические элементы восстановили контроль, и демократические формы сохранялись до тех пор, пока македонская армия Филиппа II не завоевала Афины в 338 г. до н.э. [19]
Филипп II возглавил коалицию греческих государств на войну с Персией в 336 г. до н.э., но его греческие солдаты были заложниками поведения своих государств в такой же степени, как и союзников. Отношения Александра Великого с Афинами позже обострились, когда он вернулся в Вавилон в 324 г. до н. э.; после его смерти Афины и Спарта повели несколько государств на войну с Македонией и проиграли. [20]
Это привело к эллинистическому контролю над Афинами: македонский царь назначил местного агента политическим губернатором в Афинах. Однако правители, такие как Деметрий Фалерский , назначенный Кассандром , сохраняли формальное существование некоторых традиционных институтов, хотя афинская общественность считала их не чем иным, как македонскими марионеточными диктаторами. Как только Деметрий Полиоркет положил конец правлению Кассандра в Афинах, Деметрий Фалерский отправился в изгнание, и демократия была восстановлена в 307 г. до н.э. Однако к настоящему времени Афины стали «политически импотентами». [21] Примером этого было то, что в 307 году, чтобы заслужить расположение Македонии и Египта, были созданы три новых племени: два в честь македонского царя и его сына, а другое в честь египетского царя.
Однако, когда Рим воевал с Македонией в 200 году, афиняне упразднили первые два новых племени и создали двенадцатое племя в честь пергамского царя. Афиняне выступили за Рим, и в 146 г. до н.э. Афины стали автономной civitas foederata , способной управлять внутренними делами. Это позволило Афинам практиковать формы демократии, хотя Рим гарантировал, что конституция усилила городскую аристократию. [22]
При римском правлении архонты считались высшими должностными лицами. Они были избраны, и даже иностранцы, такие как Домициан и Адриан, занимали эту должность как знак чести. Четверо возглавляли судебную администрацию. Совет (численность которого в разное время варьировалась от 300 до 750 человек) назначался по жребию. Его по значимости сменил Ареопаг , который, набранный из выборных архонтов, имел аристократический характер и был наделен широкими полномочиями. Со времен Адриана финансами управлял императорский куратор. Тень старой конституции задержалась, и Архонты и Ареопаг пережили падение Римской империи. [22]
В 88 г. до н. э. произошла революция при философе Афинионе, который, будучи тираном, заставил Собрание согласиться избрать на должность того, кого он мог бы попросить. Афинион заключил союз с Митридатом Понтийским и вступил в войну с Римом; он был убит во время войны и его заменил Аристион . Победоносный римский полководец Публий Корнелий Сулла оставил афинянам жизнь и не продал их в рабство; он также восстановил предыдущее правительство в 86 г. до н. э. [23]
После того, как Рим стал империей при Августе , номинальная независимость Афин распалась, и их правительство приблизилось к обычному типу римского муниципалитета с сенатом декурионов . [24]
Оценки населения древних Афин разнятся. В IV веке до нашей эры в Аттике вполне могло проживать около 250–300 000 человек. [4] Семьи граждан могли насчитывать до 100 000 человек, и из них около 30 000 были взрослыми гражданами мужского пола, имеющими право голоса в собрании. В середине V века число взрослых граждан мужского пола, возможно, достигало 60 000, но это число резко упало во время Пелопоннесской войны. [25] Этот спад был постоянным из-за введения более строгого определения гражданина, описанного ниже. С современной точки зрения эти цифры могут показаться небольшими, но среди греческих городов-государств Афины были огромными: в большинстве из тысячи или около того греческих городов могло проживать только 1000–1500 взрослых граждан мужского пола каждый; а Коринф , крупная держава, имел не более 15 000 человек. [26]
Негражданская часть населения состояла из постоянно проживающих иностранцев ( метиков ) и рабов, причем последние, возможно, несколько более многочисленны. Около 338 г. до н.э. оратор Гиперид (фрагмент 13) утверждал, что в Аттике насчитывалось 150 000 рабов, но эта цифра, вероятно, не более чем впечатление: число рабов превосходило численность горожан, но не подавляло их. [27]
Только взрослые афинские граждане мужского пола, прошедшие военную подготовку в качестве эфебов , имели право голосовать в Афинах. Процент населения, фактически участвовавшего в управлении, составлял от 10% до 20% от общего числа жителей, но это варьировалось от пятого до четвертого века до нашей эры. [25] Это исключило большую часть населения: рабов , освобожденных рабов, детей, женщин и метеков (иностранных жителей в Афинах). [28] Женщины имели ограниченные права и привилегии, им было ограничено передвижение в общественных местах и они были очень изолированы от мужчин. [29]
По большей части Афины следовали критерию получения гражданства по рождению. Этот критерий можно далее разделить на три категории: свободное рождение от отца-афинянина, свободное и законное рождение от отца-афинянина и свободное и законное рождение от отца-афинянина и матери-афинянки. [30] Афиняне считали, что обстоятельства рождения имеют отношение к типу политической идентичности и позициям, которые они могут занимать как граждане.
Предполагается, что гражданство в древних Афинах было не просто юридическим обязательством перед государством, но и формой этнического гражданства. Титул «афинянина» давался свободным жителям, считая их гражданами, и предоставлял им особые привилегии и защиту по сравнению с другими жителями города, считавшимися «негражданами». [30] В хронологии афинских законов законы Солона очертили четкую границу между защитой, которая существует между гражданами-афинянами, которые считались свободными, и негражданами-неафинянами, которые по закону могли быть подвергнуты рабству. [30]
Также из голосования были исключены граждане, чьи права были приостановлены (обычно из-за неуплаты долга городу: см. Атимия ); для некоторых афинян это означало постоянную (и фактически наследуемую) дисквалификацию. Учитывая исключительную и унаследованную концепцию гражданства, которой придерживались греческие города-государства , относительно большая часть населения принимала участие в управлении Афинами и другими подобными радикальными демократиями по сравнению с олигархиями и аристократиями. [25]
Некоторые афинские граждане были гораздо более активными, чем другие, но огромное количество людей, необходимое для работы системы, свидетельствует о широте прямого участия тех, кто имел на это право, что значительно превосходило любую современную демократию. [25] Афинские граждане должны были происходить от граждан; после реформ Перикла и Кимона в 450 г. до н.э. только те, кто происходил от двух афинских родителей, могли претендовать на гражданство. [31] Хотя законодательство не имело обратной силы, пять лет спустя, когда от египетского царя прибыл бесплатный подарок зерна для распределения среди всех граждан, многие «незаконные» граждане были исключены из реестров. [32]
Гражданство распространялось как на отдельных лиц, так и на их потомков. Оно также могло быть предоставлено собранием и иногда передавалось большим группам (например, платянам в 427 г. до н. э. и самосцам в 405 г. до н. э.). Однако к IV веку гражданство предоставлялось только отдельным лицам и специальным голосованием при кворуме в 6000 человек. Обычно это делалось в качестве награды за какую-то службу государству. В течение столетия число предоставленных таким образом гражданств исчислялось сотнями, а не тысячами. [33]
Ксения Графа (ξενίας γραφή) представлял собой иск, возбужденный против любого, кто незаконно воспользовался правами гражданства. В случае признания виновным человека продавали в рабство, а имущество конфисковывало государство. [34]
Поскольку участие в афинской демократии было доступно только взрослым афинским гражданам мужского пола, женщины были исключены из государственных и общественных ролей. Даже в случае с гражданами этот термин редко использовался по отношению к женщинам. Скорее, женщин часто называли асте, что означало «женщина, принадлежащая городу», или Аттике гуне, что означало «аттическая женщина/жена». Даже термин «афинянин» в основном использовался только для граждан мужского пола. [35] До принятия закона Перикла, который предписывал гражданство ограничиваться детьми как афинских мужчин, так и женщин, полис не регистрировал женщин в качестве граждан и не сохранял для них никакой формы регистрации, что приводило к многочисленным судебным делам, в которых свидетелям приходилось доказывать, что женщины были женами афинских мужчин. [35]
Помимо запрета на любую форму формального участия в правительстве, женщины также в значительной степени были исключены из публичных дискуссий и выступлений, а ораторы доходили до того, что опускали имена жен и дочерей граждан или находили способы обращения к ним. . Вытесненная из публичной сферы, роль женщины была ограничена частной сферой работы по дому и рассматривалась как второсортный человек, подчиняющийся своему опекуну-мужчине, будь то отец или муж.
В сфере рационализации афинских мужчин одна из причин исключения женщин из политики заключалась в широко распространенных взглядах на то, что женщины более сексуальны и интеллектуально неполноценны. Афинские мужчины считали, что женщины обладают более высоким половым влечением и, следовательно, если им будет предоставлена свобода действий в обществе, они будут более распущенными. Имея это в виду, они опасались, что женщины могут заниматься романами и иметь внебрачных сыновей, что поставит под угрозу афинскую систему собственности и наследования между наследниками, а также гражданство потенциальных детей, если их происхождение будет поставлено под сомнение. [35] Что касается интеллекта, афинские мужчины считали, что женщины были менее умны, чем мужчины, и поэтому, как и варвары и рабы того времени, считались неспособными эффективно участвовать и вносить свой вклад в общественный дискурс по политическим вопросам и делам. Эти обоснования, а также запрет женщинам участвовать в боевых действиях (еще одно требование граждан) означали, что в глазах афинских мужчин по своей природе женщины не должны были иметь гражданство.
Несмотря на то, что женщинам было отказано в праве голоса и гражданстве в целом, им было предоставлено право исповедовать религию. [35]
На протяжении всей своей истории Афины имели много разных конституций под руководством разных лидеров. Часть истории реформ Афин, а также собрание конституций других древнегреческих городов-государств были собраны и синтезированы в большую всеобъемлющую конституцию, созданную либо Аристотелем, либо одним из его учеников, названную Конституцией афинян . [36] Конституция Афин дает краткое описание структуры правительства Афин и его процессов.
Существовали три политических органа, где граждане собирались в количестве, исчислявшемся сотнями или тысячами. Это собрание (в некоторых случаях с кворумом 6000), совет в 500 человек ( буле ) и суды (минимум 200 человек, в некоторых случаях до 6000). Из этих трех органов собрание и суды были истинными органами власти – хотя суды, в отличие от собрания, никогда не назывались просто демос ( «народ»), поскольку в их состав входили только граждане старше тридцати. Важно отметить, что граждане, голосовавшие в обоих случаях, не подвергались проверке и судебному преследованию, как и члены совета и все другие должностные лица.
В V веке до нашей эры часто встречаются записи о том, что собрание заседало как суд по делам, имеющим политическое значение, и не случайно, что 6000 - это число как для полного кворума собрания, так и для годового пула. из которых отбирались присяжные для конкретных процессов. Однако к середине IV века судебные функции собрания были в значительной степени ограничены, хотя оно всегда сохраняло роль в инициировании различных видов политических процессов.
Центральными событиями афинской демократии были заседания ассамблеи ( ἐκκλησία , ekklesía ) . В отличие от парламента , члены ассамблеи не избирались, а присутствовали на них по своему усмотрению. Греческая демократия, созданная в Афинах, была прямой , а не представительной : принять участие мог любой взрослый гражданин мужского пола старше 20 лет, [37] и это было обязанностью. Должностные лица демократии частично избирались Ассамблеей, а в значительной степени - путем лотереи в процессе, называемом жеребьевкой .
У собрания было четыре основные функции: оно делало исполнительные заявления (например, указы о начале войны или предоставлении гражданства иностранцу), избирало некоторых должностных лиц, издавало законы и судило политические преступления. По мере развития системы последняя функция была передана судам. Стандартный формат заключался в том, что ораторы произносили речи за и против определенной позиции, после чего следовало общее голосование (обычно поднятием рук) «да» или «нет».
Хотя по важным вопросам могли существовать блоки мнений, иногда устойчивые, не было политических партий, а также не существовало правительства или оппозиции , как в Вестминстерской системе . Голосование проводилось простым большинством . По крайней мере, в V веке практически не было ограничений на власть собрания. Если собрание нарушит закон, единственное, что может случиться, это то, что оно накажет тех, кто предложил, на что оно согласилось. Если была допущена ошибка, то, с точки зрения собрания, это могло произойти только потому, что его ввели в заблуждение. [38]
Как обычно в древних демократиях, нужно было физически присутствовать на собрании, чтобы проголосовать. Военная служба или простая дистанция препятствовали осуществлению гражданства. Голосование обычно проводилось поднятием рук (χειροτονία, khirotonia , «вытягивание рук»), при этом официальные лица оценивали результат на глаз. Это может вызвать проблемы, когда становится слишком темно, чтобы нормально видеть. Однако любой депутат может потребовать, чтобы чиновники произвели пересчет голосов. [39] Для небольшой категории голосов требовался кворум в 6000 человек, в основном для предоставления гражданства, и здесь использовались маленькие цветные камни: белые для «да», черные для «нет». В конце заседания каждый избиратель бросал один из них в большой глиняный кувшин, который затем открывали для подсчета бюллетеней. Остракизм требовал от избирателей выцарапывать имена на осколках разбитой керамики (ὄστρακα, острака ), хотя этого не происходило внутри собрания как такового.
В V веке до нашей эры ежегодно проводилось 10 фиксированных собраний, по одному в каждый из десяти государственных месяцев , а другие собрания созывались по мере необходимости. В следующем столетии количество собраний было увеличено до сорока в год, по четыре в каждом месяце штата. Одно из них теперь называлось главным собранием, kyria ekklesia . Дополнительные собрания все еще могли быть созваны, тем более что вплоть до 355 г. до н. э. политические процессы проводились на собраниях, а не в суде. Собрания собрания не проводились через определенные промежутки времени, поскольку они должны были избегать совпадения с ежегодными праздниками, которые следовали за лунным календарем. Также наблюдалась тенденция к объединению четырех встреч к концу каждого месяца штата. [40]
Присутствие на собрании не всегда было добровольным. В V веке общественные рабы, образуя кордон с помощью окрашенной в красный цвет веревки, сгоняли граждан с агоры в место собрания ( Пникс ), причем на тех, кто испачкал одежду красным, налагался штраф. [41] После восстановления демократии в 403 г. до н.э. была введена плата за посещение собраний. Это способствовало новому энтузиазму в отношении собраний. Только первые 6000 прибывших были допущены и оплачены, а красная веревка теперь используется для того, чтобы держать опоздавших на расстоянии. [42]
Говорят, что в 594 г. до н.э. Солон создал буле из 400 человек, чтобы руководить работой собрания. [43] После реформ Клисфена афинский буль был расширен до 500 и избирался по жребию каждый год. Каждое из 10 племен Клисфена предоставило 50 советников в возрасте не менее 30 лет. Роль Буля в государственных делах включала финансы, содержание военной кавалерии и флота кораблей, консультирование генералов , утверждение вновь избранных судей и прием послов. Самое главное, что Буль будет составлять проекты probouleumata , или совещаний, которые Экклесия сможет обсудить и одобрить. Во время чрезвычайных ситуаций Экклесия также предоставляла Булям особые временные полномочия. [44]
Клисфен ограничил членство в Буле лицами со статусом зевгитай (и выше), предположительно потому, что финансовые интересы этих классов давали им стимул к эффективному управлению. Член должен был быть одобрен своей демой, каждая из которых имела стимул выбирать тех, кто имел опыт в местной политике и с наибольшей вероятностью эффективного участия в правительстве. [45]
Члены каждого из десяти племен Буле по очереди действовали в качестве постоянного комитета ( prytaneis ) Буле в течение тридцати шести дней. Все пятьдесят дежурных пританеев были размещены и накормлены в толосе Пританеона , здании, примыкающем к булевтериону , где встречались буле. Каждый день по жребию выбирался председатель каждого племени, который должен был оставаться в толосе в течение следующих 24 часов, председательствуя на заседаниях Буля и Собрания. [46]
Буль также служил исполнительным комитетом собрания и курировал деятельность некоторых других судей. Буле координировало деятельность различных советов и магистратов, выполнявших административные функции Афин, и формировало из своих членов случайно выбранные советы из десяти человек, ответственных за самые разные области — от военно-морских дел до религиозных обрядов. [47] В целом, буле отвечал за большую часть управления государством, но ему было предоставлено относительно мало свободы для инициативы; контроль буля над политикой осуществлялся в его пробулевтической, а не исполнительной функции; в первом случае он готовил меры для обсуждения собранием, во втором - просто выполнял пожелания собрания. [48]
В Афинах существовала сложная правовая система, основанная на полных правах граждан (см. Атимия ). Возрастное ограничение в 30 лет и старше, такое же, как и для должностных лиц, но на десять лет старше возраста, необходимого для участия в собрании, давало судам определенный статус по отношению к собранию. Присяжные должны были принести присягу, чего не требовалось для присутствия на собрании. Власть, осуществляемая судами, имела ту же основу, что и власть собрания: и то, и другое считалось выражением прямой воли народа. В отличие от должностных лиц (магистратов), которым можно было привлечь к ответственности и привлечь к ответственности за неправомерное поведение, присяжных нельзя было осудить, поскольку они, по сути, были людьми, и никакая власть не могла быть выше этой. Следствием этого было то, что, по крайней мере, это приветствовали ответчики, если суд принял несправедливое решение, то это должно было быть связано с тем, что он был введен в заблуждение истцом. [49]
По сути, существовало два класса костюма: меньший вид, известный как дайка (δίκη) или частный костюм, и более крупный вид, известный как граф или общественный костюм. Для частных исков минимальный размер жюри составлял 200 человек (увеличивался до 401, если речь шла о сумме более 1000 драхм), для общественных исков - 501. В соответствии с реформами Клисфена присяжные отбирались по жребию из 600 присяжных, всего 600 человек. присяжные от каждого из десяти афинских колен, всего 6000 человек. [50] Для особо важных общественных исков число присяжных можно увеличить, добавив дополнительно 500 человек. 1000 и 1500 регулярно встречаются в качестве присяжных, и, по крайней мере, в одном случае впервые в суд было передано дело нового типа ( см. графе paranómōn ), все 6000 членов жюри могли присутствовать на одном деле. [51]
Дела излагались самими участниками процесса в форме обмена одиночными речами, синхронизированными по водяным часам или клепсидре , сначала обвинителя, затем подсудимого. В публичном иске у истцов было по три часа на выступление, а в частных исках – гораздо меньше (хотя здесь это было пропорционально сумме денег, поставленной на карту). Решения принимались путем голосования без выделения времени на обсуждение. Присяжные общались между собой в неформальной обстановке во время процедуры голосования, а присяжные могли вести себя шумно, выкрикивая свое неодобрение или неверие в то, что говорили стороны. Возможно, это сыграло определенную роль в достижении консенсуса. Присяжные могли только проголосовать «за» или «нет» относительно вины и приговора подсудимому. По частным искам судебное преследование могли возбуждать только жертвы или их семьи, тогда как по публичным искам любой ( ho boulomenos , «тот, кто хочет», т.е. любой гражданин с полными гражданскими правами) мог возбудить иск, поскольку вопросы в этих крупных исках считались затрагивающими сообщество в целом.
Правосудие было быстрым: дело могло длиться не более одного дня и должно было быть завершено к закату солнца. [52] Некоторые обвинительные приговоры приводили к автоматическому наказанию, но в противном случае каждая из двух сторон в судебном процессе предлагала наказание осужденному подсудимому, и присяжные выбирали между ними в ходе дальнейшего голосования. [53] Апелляция была невозможна. Однако существовал механизм преследования свидетелей успешного прокурора, который, по-видимому, мог привести к отмене предыдущего приговора.
Плата за присяжных была введена около 462 г. до н.э. и приписывается Периклу , эта черта, описанная Аристотелем как фундаментальная для радикальной демократии ( Политика 1294a37). Плата была повышена Клеоном с двух до трех оболов в начале Пелопоннесской войны, и так и осталась ; первоначальная сумма неизвестна. Примечательно, что это было введено более чем за пятьдесят лет до оплаты участия в собраниях. Содержание судов было одной из основных статей расходов афинского государства, и в IV веке были моменты финансового кризиса, когда работу судов, по крайней мере по частным искам, приходилось приостанавливать. [54]
Система продемонстрировала выраженный антипрофессионализм. Ни один судья не председательствовал в судах, и никто не давал присяжным юридических указаний. Магистраты выполняли только административные функции и были мирянами. Большинство ежегодных магистратур в Афинах можно было получить только один раз в жизни. Адвокатов как таковых не было; истцы действовали исключительно в качестве граждан. Какой бы профессионализм ни был, он имел тенденцию маскироваться; можно было оплатить услуги спичрайтера или логографа ( логографос ), но в суде это могло не афишироваться. Присяжные, вероятно, были бы более впечатлены, если бы казалось, что истцы говорят сами за себя. [55]
По мере развития системы суды (то есть граждане под другим видом) вторгались во власть собрания. Начиная с 355 г. до н.э., политические процессы проводились уже не в собрании, а только в суде. В 416 г. до н.э. было введено графе параномон («обвинение против мер, противоречащих законам»). В соответствии с этим все, что было принято или предложено собранием, могло быть отложено на рассмотрение присяжных, что могло аннулировать его и, возможно, также наказать инициатора.
Примечательно, что, похоже, блокирования, а затем успешного рассмотрения меры было достаточно, чтобы утвердить ее без необходимости голосования по ней собранием. Например, двое мужчин поссорились на собрании из-за предложения одного из них; он проходит, и теперь они вдвоем обращаются в суд, где проигравший в собрании преследует как закон, так и его автора. Количество этих костюмов было огромным. Суды фактически стали своего рода верхней палатой.
В V веке не было процедурных различий между исполнительным указом и законом. Их обоих просто пропустили мимо собрания. Однако, начиная с 403 г. до н.э., они резко разошлись. Отныне законы принимались не собранием, а специальными комиссиями граждан, набираемыми из ежегодного состава присяжных в 6000 человек. Они были известны как номотетеи (νομοθέται, «законодатели»). [56]
Описанные выше институты – собрание, должностные лица, совет, суды – неполны без фигуры, которая управляла всей системой, Ho boulomenos («тот, кто желает» или «любой, кто желает»). Это выражение заключало в себе право граждан проявлять инициативу, выступать на собрании, инициировать публичный судебный процесс (то есть, который, как считается, затрагивает политическое сообщество в целом), предлагать закон перед законодателями или обратиться к совету с предложениями. В отличие от должностных лиц, гражданский инициатор не голосовал перед вступлением в должность и не пересматривался автоматически после ухода в отставку; в конце концов, эти институты не имели определенного срока существования и могли представлять собой действие, продолжающееся лишь мгновение. Однако любой шаг вперед в сторону демократического внимания был рискованным. Если бы выбор сделал другой гражданин-инициатор, общественный деятель мог бы быть привлечен к ответственности за свои действия и наказан. В ситуациях, связанных с общественным деятелем, инициатор назывался категорос («обвинитель») - термин, также используемый в делах, связанных с убийствами, а не ходиокон («тот, кто преследует»). [57]
Перикл, по словам Фукидида, характеризовал афинян как очень хорошо осведомленных в политике:
Мы не говорим, что человек, который не интересуется политикой, — это человек, который занимается своими делами; мы говорим, что ему здесь вообще нечего делать. [58]
Слово «идиот» изначально означало просто «частный гражданин»; в сочетании с более поздним значением «глупый человек» это иногда используется современными комментаторами, чтобы продемонстрировать, что древние афиняне считали глупцами тех, кто не участвовал в политике. [59] [60] [61] Но смысловая история этого слова не поддерживает эту интерпретацию. [62] [63]
Хотя избирателям при афинской демократии была предоставлена одинаковая возможность высказать свое мнение и повлиять на дискуссию, они не всегда были успешными, и часто меньшинство было вынуждено голосовать за предложение, с которым они не были согласны. [64]
Незадолго до реформ Солона в VII веке до нашей эры Афинами управляли несколько архонтов (трое, позднее девять) и совет Ареопага , состоявший из членов могущественных дворянских семей. Хотя, по-видимому, существовал также своего рода гражданское собрание (предположительно класса гоплитов ), архонты и корпус Ареопага управляли государством, а масса людей вообще не имела права голоса в правительстве до этих реформ. [65]
Реформы Солона позволили архонтам происходить из некоторых высших имущих классов, а не только из аристократических семей. Поскольку Ареопаг состоял из бывших архонтов, это в конечном итоге означало бы ослабление власти знати и там. Однако даже несмотря на то, что Солон создал гражданское собрание, Архонты и Ареопаг по-прежнему обладали огромной властью. [66]
Реформы Клисфена означали, что архонты избирались Собранием, но по-прежнему избирались из высших классов. [67] Ареопаг сохранил свою власть как «Хранитель законов», что означало, что он мог наложить вето на действия, которые он считал неконституционными, однако на практике это работало. [68]
Эфиальт, а позже Перикл лишили Ареопаг его роли в надзоре и контроле над другими учреждениями, резко сократив его власть. В пьесе «Эвмениды» , поставленной в 458 году, Эсхил , сам дворянин, изображает Ареопаг как суд, установленный самой Афиной, очевидную попытку сохранить достоинство Ареопага перед лицом его бесправия. [17]
Ежегодно должность занимают около 1100 граждан (включая членов совета из 500 человек). В основном они избирались по жребию , причем была избрана гораздо меньшая (и более престижная) группа из примерно 100 человек . Ни то, ни другое не было обязательным; люди должны были выдвинуть свою кандидатуру для обоих методов отбора. В частности, по жребию были выбраны граждане, действовавшие без особого опыта. Это было почти неизбежно, поскольку, за заметным исключением генералов ( стратегов ), каждая должность имела ограничительные сроки полномочий. Например, гражданин мог быть членом Буле только в течение двух лет подряд. [69] Кроме того, существовали некоторые ограничения на то, кто мог занимать эту должность. Были установлены возрастные ограничения: минимум тридцать лет, что лишало около трети взрослых граждан права на участие в любой момент времени. Неизвестная часть граждан также подвергалась лишению избирательных прав ( атимии ), исключая некоторых из них навсегда, а других временно (в зависимости от типа). Кроме того, все отобранные граждане проверялись перед вступлением в должность ( докимасиа ), после чего они могли быть дисквалифицированы.
Хотя граждане, голосующие на собрании, были свободны от контроля или наказания, те же самые граждане, занимая государственные должности, служили народу и могли быть наказаны очень строго. Помимо проверки перед вступлением в должность, должностные лица также подвергались проверке после ухода с должности ( эвтунай , «выпрямление» или «представление отчетов») для проверки своей работы. Оба этих процесса в большинстве случаев были краткими и шаблонными, но они открывали возможность оспаривания дела в суде присяжных, если какой-либо гражданин захотел поднять вопрос. [70] В случае рассмотрения дела в суде бывшему чиновнику грозило суровое наказание. Даже во время его пребывания в должности любое должностное лицо могло быть привлечено к ответственности и отстранено от должности собранием. На каждом из десяти «главных собраний» ( kuriai ekklesiai ) в году в повестке дня собрания прямо поднимался вопрос: правильно ли должностные лица выполняли свои обязанности?
Граждане, действовавшие в качестве должностных лиц, выступали в совершенно ином качестве, чем тогда, когда они голосовали на собрании или были присяжными. В целом власть, которую осуществляли эти чиновники, была рутинной администрацией и весьма ограниченной. Эти должностные лица были агентами народа, а не его представителями, поэтому их роль заключалась в управлении, а не управлении. Полномочия чиновников были четко определены, а их инициативность ограничена. Что касается уголовных санкций, ни один чиновник не мог наложить штраф, превышающий пятьдесят драхм. Все, что выше, должно было рассматриваться в суде. Похоже, главным вопросом была не компетентность, а скорее, по крайней мере, в IV веке до нашей эры, были ли они лояльными демократами или имели олигархические тенденции. Скорее, частью идеала демократии было формирование общей компетентности путем постоянного участия. В системе V века десять ежегодно избираемых генералов часто были очень видными, но для тех, кто обладал властью, она заключалась в первую очередь в их частых речах и уважении, оказываемом им на собрании, а не в их наделенных полномочиях.
Распределение человека основывалось на гражданстве, а не на заслугах или какой-либо форме личной популярности, которую можно было купить. Таким образом, распределение рассматривалось как средство предотвращения коррумпированной покупки голосов и давало гражданам политическое равенство, поскольку все имели равные шансы получить государственные должности. Это также служило сдерживающим фактором против демагогии , хотя эта проверка была несовершенной и не предотвращала потворство избирателям на выборах. [71]
Случайное распределение ответственности между компетентными или некомпетентными людьми несет в себе очевидные риски, но в систему включены функции, призванные смягчить возможные проблемы. Афиняне, избранные на должность, служили командами (досками, панелями). В группе один человек с большей вероятностью будет знать, как правильно поступать, а те, кто не знает, могут учиться у тех, кто знает. В период пребывания на определенном посту каждый член команды наблюдал за всеми остальными в качестве своего рода проверки. Однако были чиновники, такие как девять архонтов, которые, хотя и выглядели как совет, выполняли совершенно разные функции друг от друга.
Ни одна должность, назначенная по жребию, не может заниматься дважды одним и тем же лицом. Единственным исключением был буль или совет из 500 человек. В этом случае, просто по демографической необходимости, человек мог служить дважды в жизни. Этот принцип распространялся на секретарей и заместителей секретарей, которые служили помощниками магистратов, таких как архонты. Афинянам, похоже, нужно было остерегаться не некомпетентности, а любой тенденции использовать эту должность как способ накопления постоянной власти. [72]
Репрезентативность афинских должностей (советов, магистратов и присяжных), выбранных по жребию, была математически исследована Андраником Тангианом , который подтвердил обоснованность этого метода назначения, а также неэффективность демократии во времена политической нестабильности. [73] [74]
Во время афинских выборов примерно сто чиновников из тысячи были избраны, а не выбраны по жребию. В этой группе было две основные категории: те, кто должен был обращаться с большими суммами денег, и 10 генералов, стратегов . Одной из причин избрания финансовых чиновников было то, что любые похищенные деньги можно было вернуть из их имущества; выборы в целом были в пользу богатых, но в данном случае богатство было практически обязательным условием.
Генералов избирали не только потому, что их роль требовала экспертных знаний, но и потому, что они должны были быть людьми с опытом и связями в более широком греческом мире, где велись войны. В V веке до нашей эры, главным образом, если судить по фигуре Перикла , полководцы могли быть одними из самых влиятельных людей в полисе. Однако в случае Перикла неверно считать, что его власть проистекает из длинной серии ежегодных полководческих должностей (каждый год вместе с девятью другими). Его должность была скорее выражением и результатом влияния, которым он обладал. Это влияние основывалось на его отношениях с собранием, отношениях, которые в первую очередь заключались просто в праве любого гражданина стоять и говорить перед народом. В версии демократии IV века роли генерального и ключевого политического оратора в собрании, как правило, исполнялись разными людьми. Частично это было следствием более специализированных форм ведения войны, практиковавшихся в более поздний период.
Выборные должностные лица также подвергались проверке перед вступлением в должность и проверке после вступления в должность. И их также можно было отстранить от должности в любое время во время заседания собрания. Существовала даже смертная казнь за «ненадлежащую работу» во время пребывания на посту. [75]
У афинской демократии было много критиков, как древних, так и современных. Среди древнегреческих критиков афинской демократии — Фукидид , полководец и историк, Аристофан , драматург, Платон , ученик Сократа, Аристотель, ученик Платона, и писатель, известный как Старый Олигарх . Хотя современные критики чаще придираются к ограничительным критериям политического участия, древние считали демократию слишком инклюзивной. По их мнению, простые люди не обязательно были теми людьми, которыми можно управлять, и, скорее всего, совершали огромные ошибки. [74] По словам Самонса:
Современное желание обратиться к Афинам за уроками или поддержкой для современной мысли, правительства или общества должно противостоять этому странному парадоксу: люди, которые породили и практиковали древнюю демократию, не оставили нам почти ничего, кроме критики этой формы режима (с философской точки зрения). или теоретический уровень). Более того, реальная история Афин в период их демократического правления отмечена многочисленными неудачами, ошибками и проступками (наиболее позорным из которых является казнь Сократа), которые, казалось бы, дискредитируют повсеместно распространенную современную идею о том, что демократия ведет к добру. правительство. [76]
Фукидид, со своей аристократической и исторической точки зрения, рассуждал, что серьезным недостатком демократического правления было то, что простые люди часто были слишком доверчивы даже к современным фактам, чтобы править справедливо, в отличие от его собственного критически-исторического подхода к истории. Например, он указывает на ошибки относительно Спарты ; Афиняне ошибочно полагали, что каждый из царей Спарты имел два голоса в правящем совете и что существовал спартанский батальон под названием Питанат лохос . По мнению Фукидида, эта небрежность объяснялась «предпочитанием простых людей готовых отчетов». [77]
Точно так же Платон и Аристотель критиковали демократическое правление как численное превосходство бедных, тиранящих богатых. Вместо того, чтобы рассматривать ее как справедливую систему, при которой все имеют равные права, они считали ее явно несправедливой. В работах Аристотеля это классифицируется как разница между «арифметическим» и «геометрическим» (т.е. пропорциональным) равенством. [78] [74]
Для древних недоброжелателей правление демоса было также безрассудным и произвольным. Два примера демонстрируют это:
Хотя Платон обвинял демократию в убийстве Сократа, его критика правления демоса была гораздо более обширной. Большая часть его работ была посвящена альтернативам демократии. Его «Республика» , «Государственный деятель » и «Законы» содержали множество аргументов против демократического правления и в пользу гораздо более узкой формы правления: «Организация города должна быть доверена тем, кто обладает знаниями, кто единственный может дать своим согражданам возможность достичь добродетели и, следовательно, совершенства посредством образования». [81]
Независимо от того, следует ли рассматривать провалы демократии как системные или как результат экстремальных условий Пелопоннесской войны, похоже, что движение к исправлению действительно имело место. [82] Новая версия демократии была установлена в 403 г. до н. э., но ее можно связать как с более ранними, так и с последующими реформами ( graphē paranómōn 416 г. до н. э.; окончание судебных процессов над собраниями 355 г. до н. э.). Например, была введена система номотезии . В этом:
Новый закон может предложить любой гражданин. Любое предложение об изменении существующего закона должно сопровождаться предлагаемым заменяющим законом. Гражданин, внесший предложение, должен был опубликовать его [заранее]: публикация заключалась в написании предложения на беленой доске, расположенной рядом со статуями одноименных героев на агоре. Это предложение будет рассмотрено Советом и будет включено в повестку дня Ассамблеи в форме предложения. Если Ассамблея проголосует за предложенное изменение, это предложение будет передано на дальнейшее рассмотрение группе граждан, называемых номотетаи (буквально «творцы закона»). [25]
Ответственность все чаще переходила от собрания к судам: законы принимались присяжными, а все решения собрания становились подлежащими пересмотру судами. То есть массовое собрание всех граждан уступило место собраниям примерно из тысячи человек, которые проходили под присягой и имели больше времени, чтобы сосредоточиться только на одном вопросе (хотя и не более дня). Одним из недостатков этого изменения было то, что новая демократия была менее способна быстро реагировать в моменты, когда требовались быстрые и решительные действия.
Еще один подход к критике состоит в том, чтобы отметить тревожные связи между демократией и рядом менее привлекательных особенностей афинской жизни. Хотя демократия предшествовала афинскому империализму более чем на тридцать лет, иногда их связывают друг с другом. По крайней мере, на протяжении большей части V века демократия питалась империей подчиненных государств. Фукидид, сын Милесия (не историк), аристократ, выступал против этой политики, за что был подвергнут остракизму в 443 г. до н. э.
Временами империалистическая демократия действовала с крайней жестокостью, как, например, приняв решение казнить все мужское население Мелоса и продать его женщин и детей просто за отказ стать подданными Афин. Простой народ численно преобладал на флоте, который они использовали для реализации своих интересов в виде работы гребцами и на сотнях заморских административных должностей. Более того, они использовали доходы от империи для оплаты должностей. Такую позицию излагает известная антидемократическая брошюра, анонимного автора которой часто называют « Старым олигархом» . Этот писатель (также называемый псевдо-Ксенофонтом) дал несколько комментариев с критикой демократии, таких как: [83]
Аристотель также писал о том, что он считал лучшей формой правления, чем демократия. Он считал, что вместо того, чтобы какой-либо гражданин принимал равную долю в правлении, те, кто более добродетелен, должны иметь большую власть в управлении. [84]
Можно предположить, что дискриминационные границы при афинской демократии стали проводиться более резко, чем раньше или где-либо еще, особенно в отношении женщин и рабов, а также в границах между гражданами и негражданами. Утверждалось, что, столь решительно утверждая одну роль, роль гражданина мужского пола, демократия поставила под угрозу статус тех, кто ее не разделял.
С XIX века афинскую версию демократии рассматривала одна группа [ кто? ] как цель, которую современным обществам еще предстоит достичь. Они хотят, чтобы представительная демократия была добавлена или даже заменена прямой демократией по афинскому образцу, возможно, с использованием электронной демократии . Другая группа [ кто? ] , напротив, считает, что, поскольку многим афинянам не разрешалось участвовать в ее правительстве, афинская демократия вообще не была демократией. «Сравнения с Афинами будут продолжаться до тех пор, пока общества продолжают стремиться к реализации демократии в современных условиях и обсуждаются их успехи и неудачи». [88]
Греческий философ и активист Такис Фотопулос утверждал, что «окончательный провал афинской демократии был вызван не врожденными противоречиями самой демократии, как это обычно утверждают ее критики, а, наоборот, тем фактом, что афинская демократия Этого нельзя адекватно объяснить, просто ссылаясь на незрелость «объективных» условий, низкий уровень развития производительных сил и т. д. — как бы важно это ни было — поскольку одни и те же объективные условия преобладали в то время во многих в других местах по всему Средиземноморью, не говоря уже об остальной Греции, но демократия процветала только в Афинах». [89]
С середины 20-го века большинство стран заявляли о том, что они демократические, независимо от фактического состава их правительств. Однако после упадка афинской демократии мало кто считал ее хорошей формой правления. [ нужна цитата ] Никакая легитимация этого правила не была сформулирована, чтобы противостоять негативным оценкам Платона и Аристотеля, которые видели в нем правление бедных, которые грабили богатых. Демократию стали рассматривать как «коллективную тиранию». «В XVIII веке демократию постоянно осуждали». Иногда смешанные конституции развивались с демократическими элементами, но «это определенно не означало самоуправления граждан». [90]
Было бы ошибкой утверждать, что традиция афинской демократии была важной частью интеллектуального образования революционеров XVIII века. Классическим примером, который вдохновлял американских и французских революционеров, а также английских радикалов, был Рим, а не Греция, и в эпоху Цицерона и Цезаря Рим был республикой, но не демократией. Таким образом, отцы-основатели Соединенных Штатов , собравшиеся в Филадельфии в 1787 году, учредили не Совет Ареопагоса, а Сенат , который, в конечном итоге, собрался на Капитолии . [91] После Руссо (1712–1778) «демократия стала ассоциироваться с народным суверенитетом, а не с участием народа в осуществлении власти».
Некоторые немецкие философы и поэты восхищались тем, что они считали полнотой жизни в древних Афинах, и вскоре после этого «английские либералы выдвинули новый аргумент в пользу афинян». Напротив, такие мыслители, как Сэмюэл Джонсон, были обеспокоены невежеством демократических органов, принимающих решения, но « Маколей , Джон Стюарт Милль и Джордж Грот видели великую силу афинской демократии в высоком уровне культуры, которым наслаждались граждане, и называли ее за улучшения в образовательной системе Британии, которые сделали бы возможным общее гражданское сознание, аналогичное тому, которое было достигнуто древними афинянами». [92]
Джордж Гроте утверждал в своей «Истории Греции» (1846–1856), что «афинская демократия не была ни тиранией бедных, ни правлением мафии». Он утверждал, что только предоставив каждому гражданину право голоса, люди смогут гарантировать, что управление государством будет осуществляться в общих интересах.
Позже и до конца Второй мировой войны демократия оторвалась от своей древней системы взглядов. После этого это был не просто один из многих возможных способов организации политического правления. Вместо этого она стала единственной возможной политической системой в эгалитарном обществе.[93]