Пирронизм — древнегреческая школа философского скептицизма , которая отвергает догмы и выступает за прекращение суждения об истинности всех верований. Она была основана Энесидемом в первом веке до нашей эры и, как говорят, была вдохновлена учениями Пиррона и Тимона Флиунта в четвертом веке до нашей эры. [1] Пирронизм сегодня наиболее известен по сохранившимся трудам Секста Эмпирика , писавшего в конце второго века или начале третьего века нашей эры. [2] Публикация работ Секста в эпоху Возрождения вызвала возрождение интереса к скептицизму и сыграла важную роль в мысли Реформации и развитии ранней современной философии .
Пирронизм назван в честь Пиррона из Элиды , греческого философа, жившего в IV веке до н. э., которому поздние пирронисты приписали формирование первой всеобъемлющей школы скептической мысли . Однако древние свидетельства о философских убеждениях исторического Пиррона минимальны и часто противоречивы: [1] его учения были записаны его учеником Тимоном из Флиунта , но эти работы были утеряны и сохранились только во фрагментах, цитируемых более поздними авторами, и основанных на свидетельствах более поздних авторов, таких как Цицерон . Собственная философия Пиррона, записанная Тимоном, могла быть гораздо более догматичной, чем философия более поздней школы, носившей его имя. [1] В то время как пирронизм стал доминирующей формой скептицизма в ранний римский период, в эллинистический период Платоновская академия была основным защитником скептицизма до середины первого века до н. э., [3] когда пирронизм как философская школа был основан Энесидемом. [1] [4]
Целью пирронизма является атараксия [5] , безмятежное и спокойное состояние души, возникающее в результате прекращения суждений, умственный покой, благодаря которому мы ничего не отрицаем и не утверждаем.
Пирронисты оспаривают, что догматики, которые включают в себя все конкурирующие философии пирронизма, утверждают, что нашли истину относительно неочевидных вопросов, и что эти мнения о неочевидных вопросах (т. е. догма ) являются тем, что мешает человеку достичь эвдемонии . Для любого из этих догматов пирронист приводит аргументы за и против, так что вопрос не может быть решен, тем самым приостанавливая суждение и тем самым вызывая атараксию.
Пирронистов можно разделить на эфектических ( занятых приостановкой суждения), апоретических (занятых опровержением) [6] или зететических (занятых поиском). [7] Эфектический просто приостанавливает суждение по вопросу, «уравновешивая восприятия и мысли друг с другом». [8] Это менее агрессивная форма скептицизма, в которой иногда «приостановка суждения, очевидно, просто случается со скептиком». [9] Апоретический скептик, напротив, работает более активно для достижения своей цели, занимаясь опровержением аргументов в пользу различных возможных убеждений, чтобы достичь апории , тупика или состояния недоумения, [10] которое приводит к приостановке суждения. [9] Наконец, зететический утверждает, что постоянно ищет истину, но до сих пор не смог ее найти, и поэтому продолжает приостанавливать веру, одновременно ища причину, чтобы прекратить приостановку веры.
Хотя целью пирронизма является атараксия, он наиболее известен своими эпистемологическими аргументами. Основная практика заключается в противопоставлении аргумента аргументу. Чтобы помочь в этом, философы-пирронисты Энесидем и Агриппа разработали наборы стандартных аргументов, известных как «модусы» или « тропы ».
Энесидем считается создателем десяти тропов Энесидема (также известных как десять модусов Энесидема ) — хотя неизвестно, изобрел ли он тропы или просто систематизировал их из более ранних работ Пиррона. Тропы представляют собой причины для приостановления суждения. Они следующие: [11]
По мнению Секста, выше этих десяти модусов находятся три других модуса: тот, который основан на субъекте, который судит (модусы 1, 2, 3 и 4), тот, который основан на объекте суждения (модусы 7 и 10), тот, который основан как на субъекте, который судит, так и на объекте суждения (модусы 5, 6, 8 и 9), и выше этих трех модусов находится модус отношения. [12]
Эти «тропы» или «модусы» приведены Секстом Эмпириком в его «Очерках пирронизма» . По словам Секста, они приписываются только «более поздним скептикам», и именно Диоген Лаэртский приписывает их Агриппе . [13] Пять тропов Агриппы таковы:
Согласно модусу, вытекающему из спора, мы обнаруживаем, что неразрешимые разногласия относительно предложенного вопроса возникли как в обычной жизни, так и среди философов. Из-за этого мы не можем ничего выбрать или исключить, и мы в конечном итоге приходим к приостановлению суждения . В модусе, вытекающем из бесконечного регресса, мы говорим, что то, что выдвигается как источник убеждения для предложенного вопроса, само нуждается в другом таком источнике, который сам нуждается в другом, и так до бесконечности , так что у нас нет точки, с которой можно было бы начать устанавливать что-либо, и следует приостановление суждения. В модусе, вытекающем из относительности, как мы сказали выше, существующий объект кажется таким-то и таким-то относительно субъекта, выносящего суждение, и вещей, наблюдаемых вместе с ним, но мы приостанавливаем суждение о том, каков он по своей природе. Мы имеем модус от гипотезы, когда догматики, отброшенные назад до бесконечности , начинают с чего-то, чего они не устанавливают, но утверждают, что просто и без доказательств предполагают в силу уступки. Взаимный режим имеет место, когда то, что должно подтверждать исследуемый объект, должно быть сделано убедительным с помощью исследуемого объекта; тогда, будучи не в состоянии использовать одно из них для установления другого, мы воздерживаемся от суждения об обоих. [14]
Что касается этих пяти тропов, то первый и третий являются кратким изложением более ранних «Десяти модусов Энесидема» . [13] Три дополнительных тропа показывают прогресс в системе Пиррона, строящийся на возражениях, вытекающих из ошибочности смысла и мнения, на более абстрактных и метафизических основаниях. По словам Виктора Брошара , «пять тропов можно считать самой радикальной и самой точной формулировкой скептицизма, которая когда-либо была дана. В некотором смысле, они все еще неотразимы сегодня». [15]
Пирронисты принимают решения в соответствии с тем, что они описывают как критерии действия, основанные на видимости , без убеждений, в соответствии с обычным образом жизни, основанным на:
Пирронисты придумали несколько высказываний (греч. ΦΩΝΩΝ), чтобы помочь практикующим воздержаться от суждений. [17] Среди них:
За исключением трудов Секста Эмпирика , тексты древнего пирронизма были утеряны. Существует краткое изложение « Пирроновых рассуждений» Энесидема , сохраненное Фотием , и краткое изложение учения Пиррона Аристокла , цитирующего ученика Пиррона Тимона , сохраненное Евсевием :
«Сами вещи одинаково безразличны, нестабильны и неопределенны, и поэтому ни наши чувства, ни наши мнения не являются ни истинными, ни ложными. По этой причине мы не должны доверять им, но быть без мнений, без предубеждений и без колебаний, говоря о каждой отдельной вещи, что она не более есть, чем ее нет, или и есть, и нет, или ни есть, ни нет». [19]
Пирронизм часто противопоставляют академическому скептицизму , похожей, но отличной форме эллинистического философского скептицизма. [9] [20] [21] Хотя ранний академический скептицизм находился под влиянием Пиррона, [22] он становился все более и более догматичным, пока Энесидем не порвал с академиками, чтобы возродить пирронизм в первом веке до н. э., осудив Академию как «стоиков, борющихся против стоиков». [23] Некоторые поздние пирронисты, такие как Секст Эмпирик , заходят так далеко, что утверждают, что пирронисты являются единственными настоящими скептиками, разделяя всю философию на догматиков, академиков и скептиков. [20] Догматики утверждают, что обладают знанием, академические скептики утверждают, что знание невозможно , в то время как пирронисты не соглашаются ни с одним из утверждений, воздерживаясь от суждения по обоим. [9] [20] [24] Римский историк второго века Авл Геллий описывает это различие следующим образом: «...академики понимают (в некотором смысле) сам факт того, что ничто не может быть понято, и они определяют (в некотором смысле), что ничто не может быть определено, тогда как пирронисты утверждают, что даже это не кажется истинным, поскольку ничто не кажется истинным». [ 25] [21]
Секст Эмпирик также сказал, что школа пирронистов оказала влияние и во многом пересеклась с эмпирической школой медицины, но что пирронизм имел больше общего с методической школой в том, что он «следует видимости и берет из нее то, что кажется целесообразным». [26]
Хотя Юлиан Отступник [27] упоминает, что пирронизм вымер во времена его трудов, другие авторы упоминают о существовании более поздних пирронистов. Псевдо-Климент, писавший примерно в то же время ( ок. 300 -320 н. э.) упоминает пирронистов в своих «Гомилиях» [28] , а Агафий даже сообщает о пирронисте по имени Урание еще в середине 6-го века н. э. [29]
Согласно Диогену Лаэртскому, Пиррон, как говорят, путешествовал в Индию с армией Александра Македонского , где Пиррон, как говорят, учился у магов и гимнософистов , [30] и где он, возможно, находился под влиянием буддийских учений, [31] в особенности трех знаков существования . [32] Ученые, которые утверждают о таком влиянии, упоминают тот факт, что даже древний автор Диоген Лаэртский утверждает то же самое, когда он писал, что Пиррон «собирался с индийскими гимнософистами и магами. Это привело его к принятию самой благородной философии». [31]
Согласно анализу отрывка Аристокла Кристофером И. Беквитом , адиафора ( анатта ), астатмета ( дуккха ) и анепикрита ( аничча ) поразительно похожи на буддийские три знака существования , [32] указывая на то, что учение Пиррона основано на буддизме. Беквит утверждает, что 18 месяцев, которые Пиррон провел в Индии, были достаточно долгими, чтобы выучить иностранный язык, и что ключевые новаторские принципы скептицизма Пиррона были обнаружены только в индийской философии того времени, а не в Греции. [33] Другие сходства между пирронизмом и буддизмом включают версию тетралеммы среди максим пирронизма и, что более важно, идею приостановления суждения и того, как это может привести к миру и освобождению, атараксия в пирронизме и нирвана в буддизме. [34] [35]
Более того, буддийский философ Ян Вестерхофф говорит, что «многие аргументы Нагарджуны относительно причинности имеют сильное сходство с классическими скептическими аргументами, представленными в третьей книге « Очерков пирронизма » Секста Эмпирика » [36] , а Томас МакЭвилли подозревает, что на Нагарджуну могли повлиять греческие пирронистские тексты, импортированные в Индию. [37] МакЭвилли утверждает о взаимной итерации в буддийских логико-эпистемологических традициях между пирронизмом и мадхьямикой :
Необычайное сходство, которое давно было замечено между пирронизмом и мадхьямикой, заключается в формуле, известной в связи с буддизмом как четверичное отрицание ( Catuṣkoṭi ) и которая в пирронической форме могла бы быть названа четверичной неопределенностью. [38]
МакЭвилли также отмечает соответствие между взглядами пирронистов и мадхьямиков на истину, сравнивая рассказ Секста [39] о двух критериях относительно истины, один из которых судит о реальности и нереальности, а другой мы используем в качестве руководства в повседневной жизни. Согласно первому критерию, ничто не является ни истинным, ни ложным, но согласно второму, информация от чувств может считаться либо истинной, либо ложной для практических целей. Как заметил Эдвард Конзе [40] [ требуется проверка ] , это похоже на доктрину двух истин мадхьямиков , различие между «Абсолютной истиной» ( paramārthasatya ), «знанием реального, как оно есть, без каких-либо искажений» [41] и «Истиной так называемой» ( saṃvṛti satya ), «истиной, как принято считать в просторечии». [41] [42]
Однако другие ученые, такие как Стивен Батчелор [43] и Чарльз Гудман [44], подвергают сомнению выводы Беквита о степени буддийского влияния на Пиррона. Напротив, критикуя идеи Беквита, Кузминский видит достоверность в гипотезе о том, что Пиррон находился под влиянием буддизма, даже если это не может быть надежно установлено с нашей текущей информацией. [31]
Обсуждая утверждения Кристофера Беквита в его книге «Греческий Будда: встреча Пиррона с ранним буддизмом в Центральной Азии» , Йеркер Бломквист утверждает, что:
С другой стороны, некоторые элементы, которые обычно считаются существенными чертами буддизма, полностью отсутствуют в древнем пирронизме/скептицизме. Понятия хорошей и плохой кармы должны были быть невозможны в пирронистской вселенной, если бы «вещи» были ἀδιάφορα, «без логической самоидентичности», и, следовательно, не могли бы быть дифференцированы друг от друга такими ярлыками, как «хороший» и «плохой» или «справедливый» и «несправедливый». Доктрина перерождения, напоминающая буддийскую, хотя и предпочитаемая Платоном и Пифагором, была совершенно чужда пирронистам. ἀταραξία, «невозмутимость», которую пирронисты обещали своим последователям, может иметь поверхностное сходство с буддийской нирваной, но ἀταραξία, в отличие от нирваны, не подразумевала освобождения от цикла реинкарнации; скорее, это был образ жизни в этом мире, благословленный μετριοπάθεια, «умеренностью чувств» или «умеренным страданием», а не отсутствием какой-либо разновидности боли. Кузминский, которого Беквит приветствует как своего предшественника, в значительной степени игнорировал проблему с этим несоответствием между буддизмом и пирронизмом. [45]
Аджняна , которая поддерживала радикальный скептицизм , возможно, оказала на Пиррона более сильное влияние, чем буддизм. Буддисты называли приверженцев Аджняны амаравиккхепиками или «угриными извивающимися» из-за их отказа придерживаться единой доктрины. [46] Ученые, включая Баруа , Джаятиллеке и Флинтоффа, утверждают, что Пиррон находился под влиянием индийского скептицизма или, по крайней мере, соглашался с ним, а не с буддизмом или джайнизмом, основываясь на том факте, что он ценил атараксию , что можно перевести как «свободу от беспокойства». [47] [48] [49] Джаятиллеке, в частности, утверждает, что Пиррон мог находиться под влиянием первых трех школ Аджняны, поскольку они тоже ценили свободу от беспокойства. [50]
Восстановление и публикация трудов Секста Эмпирика, особенно широко известного перевода Анри Этьена, опубликованного в 1562 году, [51] вызвали возрождение интереса к пирронизму . [51] Философы того времени использовали его труды в качестве источника своих аргументов о том, как решать религиозные проблемы своего времени. Такие крупные философы, как Мишель де Монтень , Марен Мерсенн и Пьер Гассенди, позже опирались на модель пирронизма, изложенную в трудах Секста Эмпирика, для своих собственных аргументов. Это возрождение пирронизма иногда называют началом современной философии. [51] Монтень принял образ весов в качестве своего девиза, [52] который стал современным символом пирронизма. [ необходима цитата ] Также было высказано предположение, что пирронизм предоставил скептические основы, которые Рене Декарт использовал при разработке своего влиятельного метода картезианского сомнения и связанного с ним поворота ранней современной философии в сторону эпистемологии . [51] В XVIII веке Дэвид Юм также находился под значительным влиянием пирронизма, используя «пирронизм» как синоним «скептицизма». [53] [ необходим лучший источник ] .
Однако Фридрих Ницше критиковал «эфектику» пирронистов как недостаток ранних философов, которых он характеризовал как «застенчивых маленьких пройдох и слабонервных с кривыми ногами», склонных к чрезмерному потворству «своему желанию сомневаться, своему желанию отрицать, своему желанию выжидать («эфектическое»), своему желанию анализировать, своему желанию исследовать, искать, рисковать, своему желанию сравнивать, уравновешивать, своей воле к нейтральности и объективности , своей воле ко всему sine ira et studio : поняли ли мы уже, что долгое время все они шли вразрез с первыми требованиями морали и совести ?» [54]
Термин «неопирронизм» используется для обозначения современных пирронистов, таких как Бенсон Мейтс и Роберт Фогелин . [55] [56]
Пирронизм, какую бы форму он ни принял после смерти Тимона в 230 г. до н. э., был полностью забыт, пока Энесидем не привлек к нему внимание общественности.
Энесидем критиковал своих коллег-академиков за догматизм... Энесидем выразил свой скептицизм в своих трудах, вероятно, в начале-середине первого века до н. э.... что привело к тому, что Энесидем отверг их как «стоиков, сражающихся против стоиков».
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)