Экологическая философия — это раздел философии , который занимается изучением природной среды и места человека в ней. [1] Она задает важные вопросы об отношениях человека и окружающей среды, такие как «Что мы имеем в виду, когда говорим о природе?» «Какова ценность природной, нечеловеческой среды для нас или сама по себе?» «Как нам следует реагировать на экологические проблемы, такие как ухудшение состояния окружающей среды , загрязнение и изменение климата?» «Как мы можем лучше всего понять связь между природным миром и человеческими технологиями и развитием?» и «Каково наше место в природном мире?» Экологическая философия включает в себя экологическую этику , экологическую эстетику, экофеминизм , экологическую герменевтику и экологическую теологию . [2] Некоторые из основных областей интересов экологических философов:
Современные проблемы в рамках философии окружающей среды включают, но не ограничиваются проблемами экологического активизма, вопросами, поднятыми наукой и технологиями, экологической справедливостью и изменением климата . К ним относятся вопросы, связанные с истощением конечных ресурсов и другими вредными и постоянными воздействиями, оказываемыми на окружающую среду людьми, а также этические и практические проблемы, поднятые философиями и практиками охраны окружающей среды, восстановления и политики в целом. Другой вопрос, который засел в умах современных философов окружающей среды, это «Есть ли у рек права?» [3] В то же время философия окружающей среды занимается ценностью, которую люди придают различным видам экологического опыта, в частности, как опыт в нечеловеческой среде или вблизи нее контрастирует с городским или индустриальным опытом, и как это варьируется в разных культурах, при этом особое внимание уделяется коренным народам .
Современная история
Экологическая философия возникла как раздел философии в 1970-х годах. Ранние экологические философы включают Сейеда Хоссейна Насра , Ричарда Рутли , Арне Несса и Дж. Бэрда Калликотта . Движение было попыткой соединиться с чувством отчуждения человечества от природы в непрерывной манере на протяжении всей истории. [4] Это было очень тесно связано с развитием в то же время экофеминизма, пересекающейся дисциплины. С тех пор области его интересов значительно расширились.
Сегодня эта область характеризуется заметным разнообразием стилистических, философских и культурных подходов к человеческим экологическим отношениям, от личных и поэтических размышлений об экологическом опыте и аргументов в пользу панпсихизма до мальтузианских приложений теории игр или вопроса о том, как придать экономическую ценность природным услугам. Основные дебаты, возникшие в 1970-х и 80-х годах, касались того, имеет ли природа внутреннюю ценность сама по себе, независимо от человеческих ценностей, или ее ценность является просто инструментальной, с экоцентрическими или глубоко-экологическими подходами, возникающими с одной стороны, против консеквенциалистских или прагматических антропоцентрических подходов с другой. [5]
Другим спором, возникшим в это время, был спор о том, существует ли на самом деле такая вещь, как дикая природа, или нет, или это просто культурная конструкция с колониальными последствиями, как предполагал Уильям Кронон . С тех пор прочтения истории окружающей среды и дискурса стали более критичными и утонченными. В этом продолжающемся споре возникло множество несогласных голосов из разных культур по всему миру, которые подвергают сомнению доминирование западных предположений, помогая превратить эту область в глобальную область мысли. [6]
В последние десятилетия глубинная экология и концепции природы, лежащие в ее основе, подверглись серьезному испытанию, некоторые утверждают, что на самом деле не существует такой вещи, как природа, за исключением некоторых противоречивых и даже политически сомнительных конструкций идеального другого, которые игнорируют реальные взаимодействия человека и окружающей среды, которые формируют наш мир и жизнь. [7] Это поочередно называли постмодернистским, конструктивистским и совсем недавно постнатуралистическим поворотом в философии окружающей среды. Экологическая эстетика, дизайн и реставрация стали важными пересекающимися дисциплинами, которые продолжают сдвигать границы экологической мысли, как и наука об изменении климата и биоразнообразии и этические, политические и эпистемологические вопросы, которые они поднимают. [8]
Социальное экологическое движение
В 1982 году Мюррей Букчин описал свою философию социальной экологии [9] , которая обеспечивает основу для понимания природы, наших отношений с природой и наших отношений друг с другом. Согласно этой философии, определение природы как «нетронутой дикой природы» отрицает, что люди являются биологическими существами, созданными естественной эволюцией. Она также не согласуется с позицией, что «все существующее является естественным», поскольку это не дает нам основы для оценки свалки как менее естественной, чем лес. Вместо этого социальная экология определяет природу как тенденцию в здоровых экосистемах к большему уровню разнообразия, взаимодополняемости и свободы. Практики, которые соответствуют этим принципам, более естественны, чем те, которые таковыми не являются.
Основываясь на этом, Букчин утверждает, что «экологический кризис — это социальный кризис»:
Практики, упрощающие биоразнообразие и доминирующие над природой (монокультура, чрезмерный вылов рыбы, сплошная вырубка лесов и т. д.), связаны с общественными тенденциями к упрощению и доминированию над человечеством.
Подобные общества создают такие культурные институты, как нищета, расизм, патриархат, гомофобия и геноцид, из того же стремления к упрощению и доминированию.
В свою очередь, социальная экология предполагает, что для устранения коренных причин ухудшения состояния окружающей среды необходимо создать общество, которое поощряет децентрализацию, взаимозависимость и прямую демократию, а не извлечение прибыли.
Движение за глубокую экологию
В 1984 году Джордж Сешнс и Арне Нейсс сформулировали принципы нового Движения Глубинной Экологии. [10]
Эти основные принципы таковы:
Благополучие и процветание человеческой и нечеловеческой жизни имеют ценность.
Богатство и разнообразие форм жизни способствуют реализации этих ценностей и сами по себе являются ценностями.
Люди не имеют права уменьшать это богатство и разнообразие, за исключением случаев, когда это необходимо для удовлетворения жизненно важных потребностей.
Расцвет человеческой жизни и культуры совместим со значительным сокращением численности населения.
Современное вмешательство человека в нечеловеческий мир чрезмерно, и ситуация стремительно ухудшается.
Поэтому необходимо изменить политику. Эта политика затрагивает основные экономические, технологические и идеологические структуры. Итоговое положение дел будет сильно отличаться от настоящего.
Идеологическое изменение в основном заключается в том, чтобы ценить качество жизни (пребывание в ситуациях, имеющих неотъемлемую ценность), а не придерживаться все более высокого уровня жизни . Будет глубокое осознание разницы между большим и великим.
Те, кто придерживается вышеизложенных положений, обязаны прямо или косвенно попытаться осуществить необходимые изменения.
^ Дренгсон, Иноуэ, 1995. «Движение за глубинную экологию», North Atlantic Books, Беркли, Калифорния.
Дальнейшее чтение
Армстронг, Сьюзен, Ричард Ботцлер. Экологическая этика: расхождение и сближение, McGraw-Hill, Inc., Нью-Йорк, Нью-Йорк. ISBN 9780072838459 .
Ауэр, Мэтью, 2019. Экологическая эстетика в эпоху изменения климата , Устойчивое развитие, 11 (18), 5001.
Бенсон, Джон, 2000. Экологическая этика: Введение с материалами для чтения , Psychology Press.
Калликотт, Дж. Бэрд и Майкл Нельсон, 1998. Великий новый спор о дикой природе , Издательство Университета Джорджии.
Конеса-Севилья, Дж., 2006. Внутренняя ценность целого: когнитивные и утилитарные оценочные процессы в их отношении к экоцентрическому, глубокому экологическому и экопсихологическому «оцениванию» , The Trumpeter , 22 (2), 26-42.
Дерр, Патрик, Г., Эдвард Макнамара, 2003. Практические примеры в области экологической этики, Bowman & Littlefield Publishers. ISBN 0-7425-3136-8
Дежарденс, Джозеф Р., Экологическая этика Wadsworth Publishing Company, ITP, Международная издательская компания Thomson, Белмонт, Калифорния. Подразделение Wadsworth, Inc.
Девалл, В. и Г. Сешнс. 1985. Глубокая экология: жизнь так, как будто природа имеет значение , Солт-Лейк-Сити: Gibbs M. Smith, Inc.
Дренгсон, Иноуэ, 1995. «Движение за глубинную экологию», North Atlantic Books, Беркли, Калифорния.
Фольц, Брюс В., Роберт Фродеман. 2004. Переосмысление природы, Indiana University Press, 601 North Morton Street, Bloomington, IN 47404-3797 ISBN 0-253-21702-4
Гейд, Анна М. 2019. Мусульманские энвайронментализмы: религиозные и социальные основы , Columbia University Press, Нью-Йорк
Кейлартц, Йозеф, 1999. Борьба за природу: критика философии окружающей среды , Routledge.
Лафреньер, Гилберт Ф., 2007. Упадок природы: история окружающей среды и западное мировоззрение, Academica Press, Бетесда, Мэриленд ISBN 978-1933146409
Нэсс, А. 1989. Экология, сообщество и образ жизни: очерк экософии, перевод Д. Ротенберга. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
Ольшлегер, Макс, 1993. Идея дикой природы: от доисторического периода до эпохи экологии, Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, ISBN 978-0300053708
Pojman, Louis P., Paul Pojman. Экологическая этика, Thomson-Wadsworth, США
Сарвис, Уилл. Принятие филантропического природоохранного движения: Великая ответственность управления (Макфарланд, 2019).
Шерер, Д., редактор Томаса Аттига. 1983. Этика и окружающая среда, Prentice-Hall, Inc., Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси 07632. ISBN 0-13-290163-3
VanDeVeer, Donald, Christine Pierce. Книга «Этика и политика в области охраны окружающей среды», Wadsworth Publishing Company. Международная издательская компания Thomson
Фогель, Стивен, 1999. Экологическая философия после конца природы, Экологическая этика 24 (1):23-39
Уэстон, 1999. Приглашение к философии окружающей среды, Oxford University Press, Нью-Йорк, Нью-Йорк.
Циммерман, Майкл Э., Дж. Бэрд Калликотт, Джордж Сешнс, Карен Дж. Уоррен, Джон Кларк. 1993. Экологическая философия: от прав животных к радикальной экологии, Prentice-Hall, Inc., Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси 07632 ISBN 0-13-666959-X
