Повелевающий одобрять и запрещающий дурное : аль - амру би -ль-ма'руфи ва-н-нахью ани-ль-мункари ) — две важные обязанности , возложенные Аллахом , как раскрыто в Коране и хадисах . [1]
В Коране Маруф упоминается в 39 стихах, а Мункар упоминается в 16 стихах в различных контекстах, буквально «Эмр бил маруф, нехи ан мункар» упоминается 9 раз. Маруф и мункар широко обсуждаются из-за обязанностей, которые Коран налагает на верующих посредством этих концепций. Маруф рассматривается как ключевое слово в моральном понимании Корана, и традиционные комментаторы выступают против [3] ассоциации маруфа с родственным ему словом urf , [4] означающим обычай.
Хотя наиболее распространенный перевод этой фразы - « добро и зло », слова, используемые исламской философией для определения дискурсов добра и зла, - это «Хусн» и «кубх». В наиболее распространенном использовании Маруф означает «в соответствии с обычаем», а мункар, которому нет места в обычае, в отличие от него, [5] единственного числа (нукр). В сегодняшнем религиозном выражении, маруф- сунне (это понятие вначале не отличалось от обычая [6] [7] ), мункар означает бида . (смежная тема: Истихсан )
Это выражение является основой классического исламского института хисбаха – индивидуальной или коллективной обязанности (в зависимости от школы исламского права ) вмешиваться и обеспечивать соблюдение исламского закона . Это составляет центральную часть исламской доктрины для мусульман. Эти запреты также составляют два из десяти дополнительных или обязательных актов шиитского ислама двунадесятников . [8] [9] [10] [11]
Некоторые юристы классифицировали человеческое поведение в соответствии со своим пониманием шариата [Примечание 1] и сделали это понимание ахкам частью «обязанности призывать к добру и запрещать зло». [16] Таким образом, определение добра и зла, основанное на исламских религиозных интерпретациях и пониманиях ( фикх и ахкам ), теоретически означало, что то, что Аллах считает хорошим, является хорошим, а то, что Аллах считает плохим, — плохим. В наше время исламские религиозные группы сформировали целевые группы , начиная от гражданских организаций (фондов, ассоциаций, политических партий и т. д.), целью которых является создание социальной структуры, подходящей для реализации этого понимания и полного внедрения шариата в обществе, до террористических организаций , которые считают допустимым применение силы и насилия против своих противников для достижения своих целей.
Досовременная исламская литература описывает благочестивых мусульман (обычно ученых), которые предпринимали действия, чтобы запретить зло, уничтожая запрещенные предметы, особенно спиртные напитки , и тех, кто считал, что определенные типы музыкальных инструментов являются харамом. [17] В современном мусульманском мире различные государственные или полугосударственные органы (часто с такими фразами, как «Поощрение добродетели и предотвращение порока» в своих названиях) появились в Иране , Саудовской Аравии , [18] Нигерии , Судане , Малайзии. и т. д., в разное время и с разным уровнем власти, [19] для борьбы с греховной деятельностью и принуждения к добродетельной. Однако власти Саудовской Аравии недавно дали понять, что в исламе мужчины и женщины могут сосуществовать в общественных местах. Они проложили путь, организовав концертные и спортивные мероприятия, открытые для публики. [20]
Ответом на вопрос, почему среди мусульман существует обязанность запрещать неправильное, являются утверждения Корана и хадисов. [21]
Ученые привели ряд причин, по которым очевидное прочтение этого стиха неверно, например, что он относится не к настоящему, а «к некоторому будущему времени, когда запрет зла перестанет быть эффективным». [22]
Второй по престижности сборник суннитских хадисов, появившийся в «Сахих Муслима» , представляет собой знаменитое сообщение: [23]
Мутазилиты и шиитские имамиты цитируют традиции, отличные от этого суннитского хадиса, но все согласны с Кораном и с «существованием обязанности» повелевать и запрещать. [23]
По словам историка Майкла Кука (чья книга «Приказывая правильное и запрещая неправильное в исламской мысли» является основным англоязычным источником по этому вопросу), [27] [28] в аналогичном хадисе используется немного другая фраза — «исправление неправильного» ( taghyir al-munkar ) вместо «запрещать неправильное» ( an-nahy ʿani-l-munkar ) – но «учёные считают само собой разумеющимся», что «это одно и то же,…» [29]
Сунниты , ибадиты и двунадесятники (также называемые имамитами) шиитские школы ислама «широко использовали» «схему», изложенную в этом хадисе [30]
В зависимости от перевода из Корана, эту фразу можно также перевести как « приказывать справедливое и запрещать зло» , [8] «повелевать правильно и запрещать неправильно » , [31] и другие комбинации «приказывать» или «приказывать», « «правильный» или «справедливый», «неправильный», «несправедливый» или «злой».
Источники придают Хисбе разные значения: «подотчетность», по словам Сами Зубайды; [32] основано либо на «возмездии от Бога», либо на «поиске заработной платы», согласно Ибн Манзуру ; [ нужна цитата ] от слова «муж», что означает «расчет» согласно Аль-Зубайди. [ нужна цитата ]
Фразы, подобные запрету зла и повелению добра, можно найти в текстах древнегреческих философов — стоиков Хрисиппа (ум. 207 г. до н. э.) и Аристотеля (ум. 322 г.) — а также основателя буддизма Будды. [33] Особенно похожая формулировка встречается в книге Псалмов : «Отступайте от зла и делайте добро; ищите мира и стремитесь к нему». (Псалом 34:14)
Однако Майкл Кук не находит «серьёзного прецедента» использования фраз «запрещающий неправильное» ( мункар ) и «повелевающий правильное» ( маруф ) в литературе непосредственных предшественников Мухаммеда, его сподвижников, доисламских арабских традициях и поэзия. [34]
Традиционно в классических исламских администрациях существовала должность аль-хисбаха, инспектора «рынков и нравственности», держателя которой называли мухтасибом . Он был назначен халифом для наблюдения за порядком на рынках, на предприятиях, в медицинских учреждениях и т. д. [35] Он «не имел юрисдикции рассматривать дела — только для разрешения споров и нарушений закона, когда факты были признаны или было признание вины». [36]
Хисбах как «общий термин, обозначающий «запрещающий зло»» [29] имеет более позднее происхождение, и разница в терминах вызвала некоторую путаницу. [29] По словам Майкла Кука, второе использование является «главным образом изобретением» Аль-Газали » (ум. 1111), который последовал прецеденту, установленному «несколько более ранним ученым» Маварди (ум. 1058) и «перенял слово «хисба» в том виде, в каком оно используется в настоящее время. [29]
Несколько иное определение, чем у Аль-Газали, исходит от Абд аль-Гани ан-Набулуси (ум. 1731), который проводил различие между запретом неправильного и хисбой . Первый из них заключается в обязанности призвать правонарушителя остановиться, но не несет «никаких полномочий или обязанности принуждения»; и хисба , или цензура (по словам Абд аль-Гани), является обязанностью обеспечивать соблюдение правильного поведения ( ḥaml an-nās ʿalā ʾl-ṭā'a ) и остается за властями - если только преступление не совершалось, когда «обычный верующий» мог вмешаться. . [37]
Мнения и идеи ученых о запрете несправедливого можно найти в юридической литературе, такой как сборники фетв , в богословских справочниках, монографиях, посвященных этой теме, а также в комментариях к Корану и хадисам. [38] Суннитские труды по юриспруденции не затрагивают тему запрета несправедливого, но это делают «сектантские учёные среди зайдитов , двунадесятников (также называемых имамитами) шиитов и ибадитов » ветвей ислама. [39] [40]
Аль-Газали (1058-1111 гг. н.э.) был «возможно, первым крупным исламским мыслителем, посвятившим значительное количество места» этим двум обязанностям, [40] и его рассказу о запрете зла в (Книге 19) «Возрождения религии». Науки являются «новаторскими, проницательными и богатыми на детали» и «достигли широкого распространения в исламском мире». [41] Он писал:
Каждый мусульманин обязан сначала привести в порядок себя, а затем, последовательно, свою семью, своих соседей, свой квартал, свой город, окружающую сельскую местность, пустыню с ее бедуинами, курдами или кем-то еще, и так далее до последней степени. концы земли. [42]
То, о чем писал Газали, было «личным долгом исправлять ошибки, совершенные единоверцами, по мере того, как с ними сталкивался человек». [43] Эта тема также сформировала «ядро» «схоластического наследия» по этому предмету, созданного другими средневековыми учеными. Но в современную эпоху «концепция» запрета зла изменилась и стала более систематической. По словам Кука, теперь противодействие правонарушениям предполагает «организованную пропаганду исламских ценностей» [43] , что требует миссионерской работы и организации. [44] А в некоторых современных штатах или провинциях с мусульманским большинством есть своего рода исламская « религиозная полиция ».
Хотя в Священных Писаниях ясно сказано, что общине предписано повелевать одобряемым и запрещать неправильное, в нем не указывается, охватывают ли это все мусульмане или только некоторые. [21]
Три «основных вопроса, возникающих «об обязанности запрещать зло», заключаются в следующем:
Разногласия в научных дебатах по поводу обязанности «приказывать правильное и запрещать неправильное» проистекали из позиций, занимаемых правоведами ( факихами ) по вопросам о том, кто именно несет ответственность за выполнение обязанности, на кого она должна быть возложена и какое выполнение обязанность влекла за собой. Часто эти дебаты были построены в соответствии с тем, что Майкл Кук называет традицией «трех модусов», традицией, основанной на пророческом хадисе, который определяет «сердце» ( калб ), «язык» ( лисан ) и «руку» ( йад ). как три надлежащих «способа», с помощью которых следует выполнить обязательство. В зависимости от ряда факторов, как внутренних, так и внешних для их юридических школ, ученые распределяли этот труд по-разному, некоторые оставляли исполнение долга «на языке» за учеными, а «руками» за политическими властями, такими как мухтасибы . или тех, кто наделен полномочиями выполнять обязанности от их имени, и других, утверждающих, что эти способы распространяются на всех квалифицированных верующих. [32] [45]
Ученые утверждают, что свободные (не рабы) взрослые мужчины-мусульмане обязаны запрещать правонарушения, а немусульмане исключены из этой обязанности. Майкл Кук перефразирует вопрос аль-Газали: «В конце концов, поскольку долг состоит в том, чтобы прийти на помощь вере, как мог один из ее врагов [неверующий] выполнить это?» и указывает, что если бы неверующий упрекал мусульманина в проступке, он бы «предполагал осуществлять незаконную власть над мусульманином», который никогда не должен подвергаться унижению со стороны неверующего. [46] Лица, не обладающие юридической дееспособностью ( мукаллаф ), например, дети и психически больные, также исключаются. [46] Однако ученые, как правило, «неохотно ограничивают круг тех, для кого запрещение зла является обязанностью», [47] и поэтому обычно включают две другие группы, не обладающие правами свободных взрослых мужчин-мусульман, а именно рабов [48] и женщины. [49] [50] «Грешники» также не освобождаются от ответственности согласно «стандартному» мнению исламских ученых. [51]
Школы права расходятся во мнениях относительно того, является ли хисба (запрещение несправедливости) «индивидуальным долгом» (т.е. обязанностью всех верующих, описанной выше) или коллективным долгом (обязательством, когда, как только его принимает на себя достаточное количество мусульман, другие перестают быть обязанными). . [47] По мнению Кука, «стандартная точка зрения» досовременных ученых заключалась в том, что обязанность была коллективной, [52] хотя некоторые считали, что она была индивидуальной или одновременно коллективной и индивидуальной, [53] имея в виду, что «в тот момент, когда мы наталкиваемся на правонарушение или правонарушитель начинает свое зло, мы все обязаны; но как только вы позаботитесь об этом, у остальных из нас больше нет никаких обязательств». [47]
Кто имеет право использовать силу («свою «руку»), чтобы приказывать и запрещать, является спорным, некоторые оставляют это за политическими властями или их подчиненными. («В разное время» эту позицию поддерживали шафиты, [54] маликиты [55] и ханафиты). [56] «Точка зрения, что наказание должно применяться только государством, а не отдельными лицами, широко распространена, [57] если не совсем универсальна». [58] Другие утверждают, что эти способы распространяются на всех квалифицированных верующих. [32] [45]
По мнению ан-Навави , «изменение предосудительного вручную» или принуждением, как и джихад , было прерогативой только государства; меняться языком» было правом улемов; обычные, отдельные мусульмане должны отвергать предосудительное только своим сердцем. [59] [60] На практике, насколько можно определить, люди, которые повелевали и запрещали в досовременном исламе, были «в подавляющем большинстве учёными», по словам Майкла Кука. [61]
Рассматривая восстание как неправильное средство свержения государства/правителя, Кук считает, что мнения исламских ученых «сильно противостоят» этому подходу. [62] В общем, это было тогда (и если бы) это было безрассудно и опасно для субъекта, совершающего По словам Кука, это не помешало политическим повстанцам в первые века ислама использовать запрет на зло в качестве своего лозунга. Примеры «были найдены среди хариджитов , включая ибадитов , среди шиитов , включая зайдитов , и среди суннитов , особенно маликитов. Некоторыми примерами таких мятежников в первые века ислама являются Джахм ибн Сафван (ум. 746), в конце Омейядов в Трансоксиане , Юсуф аль-Барм в Хорасане в 776 г. н.э., [64] Аль-Мубарка в Палестине 841/42 г. н.э., Ибн аль-Китт в Испании в 901 году н.э. и Аббасид, восставший в Армении в 960 году нашей эры. [65]
По мнению известного экзегета Аль-Табари (ум. в 923 г.), «правильное» относится ко всему , что повелели Бог и Его Пророк, «неправильное» — ко всему , что они запретили, т.е. к шариату. [66] Ан-Навави также заявил, что принципы шариата определяют, что следует приказывать, а что запрещать. [59] [60]
Однако эти стихи расплывчаты и не говорят о шариате/законе Бога. По словам Майкла Кука, «тенденция» в ранней экзегезе ( тафсире ) указывала на обязанность утверждать основное послание ислама — и поэтому требовала только «единства Бога» и «правдивости» его пророка и запрещала многобожие и отрицание. пророчества Мухаммеда. [67]
Существуют также научные разногласия между школами фикха ( мазхаба ).
Аль-Газали дает «обзор» нарушений, обычно встречающихся в мечети, на рынке, на улице, в бане и в сфере гостеприимства». [68] Например, в «гостеприимстве» могут быть:
«Расстилание шелковых покрывал для мужчин, использование кадильниц из серебра или золота, вешание занавесок с изображениями на них (изображения живых существ запрещены в некоторых ветвях ислама) и прослушивание музыкальных инструментов или поющих девушек. Затем возникает скандал. женщин, собирающихся на крышах, чтобы наблюдать за мужчинами, когда среди них есть молодые люди, которые могут вызвать искушение, или может быть подана запрещенная еда, или дом может быть незаконно занят, или кто-то из присутствующих может пить вино, или носить шелк или золотую печатку. или какой-нибудь шутник развлекает компанию непристойным и неправдивым юмором (юмор, который не является ни лживым, ни неприличным, приемлем в умеренных количествах, при условии, что он не входит в привычку). сверх всего этого может быть расточительность и расточительность». [69]
Распространенные правонарушения, описанные Аль-Газали, совершенные (например, на рынке), можно разделить на такие категории, как
С другой стороны, если взглянуть на нарушения (встречающиеся не только на рынке) современным взглядом, их можно отнести [Примечание 7] к другому набору нарушаемых норм:
Благочестивый трактат «Комментарий к сорока хадисам» Ан Навави , [26] со ссылкой на разных ученых, дает различные советы «призывающим», которые предписывают добро и запрещают зло. Они должны сначала предупредить обидчиков о последствиях зла, и только после того, как этот подход будет «полностью использован», следует приступать к «руке».
Использование языка могло варьироваться от «тонкого намека» до «безжалостного удара языком», а руки — от «сдерживающей руки» до применения оружия. [30] Аль-Газали считал, что использование группы вооруженных боевиков для борьбы с правонарушениями не требует разрешения правителя, если добрые мусульмане считают необходимым довести борьбу до такой степени. [75]
Звонящие должны обладать добродетельными «качествами»: искренностью, знаниями, мудростью, терпеливостью, терпением, смирением, смелостью, щедростью. [76] Большее зло должно иметь приоритет над меньшим. Звонящим следует по возможности разговаривать с правонарушителями наедине, чтобы избежать «ругани». [77]
Когда все остальное терпит неудачу и единственная часть хадиса, доступная мусульманину, ставшему свидетелем злого деяния, — это неприязнь к злу, с которым он сталкивается, мусульманин может сказать себе:
«О Аллах, я ничего не могу сделать, чтобы изменить эту плохую ситуацию, которая Тебе не нравится и которую Ты не одобряешь, кроме того, что я ненавижу это. Я не согласен с этим. О Аллах, прости меня, направь меня и сохрани мое сердце, чтобы быть под его влиянием».
При этом «сердце верующего, являющегося свидетелем этого зла», защищено от его влияния, [78] хотя, конечно, на самом деле это не хисба в том смысле, что оно не приказывает и не запрещает. [79]
Шагом между использованием языка и «чисто умственным актом» сердца в борьбе со злом является проявление неодобрения «диапазоном поведения, начиная от хмурого взгляда и заканчивая отворачиванием от обидчика и формальным изгнанием его ( хаджр )». [80]
Некоторые считали, что помимо руки, голоса и сердца существует еще одна форма — «духовная сила» ( инкар аль-мункар биль-хал ). По мнению некоторых суфиев, они могли бороться с правонарушениями сверхъестественными средствами — превращая вино в уксус или воду, используя духовную силу, чтобы разбить сосуды с вином или заставить насильника упасть в обморок и т. д. [81]
В исламской литературе на эту тему «повсеместной темой» является нападение на запретные объекты — опрокидывание шахматных досок, уничтожение музыкальных инструментов и священных деревьев, порча декоративных изображений. [17]
Наказание могло быть очень широким. Кук пишет, что
«По словам географа тринадцатого века, каждый год в Гилане на севере Ирана соблюдался обычай, согласно которому ученые просили у правителя разрешения на командование. Получив его, они собирали всех и пороли их. ... Если бы человек поклялся, что он не пил и не прелюбодействовал, ученый спросил бы его, чем он занимается; если бы он сказал, что он бакалейщик, ученый сделал бы вывод, что он обманул своего клиента, и все равно выпорет его». [74]
«Прямое отрицание» того, что запрещение зла является обязанностью мусульман, встречается «очень редко» и не существует после первых двух столетий ислама. [82]
Некоторые ученые (Хасан аль-Басри, Абдулла ибн Шубрума, ум. 761 г.) утверждали, что запрещение несправедливости следует поощрять, но не является обязанностью. [83] Другие группы (ханбалиты, шииты) обвинялись (несправедливо или с преувеличением) в отрицании обязательности этого закона. [84]
Суфии были связаны с концепциями, «которые преуменьшают значение запрета тем или иным образом» (толерантность, мистицизм, самоанализ), [85] но «не существует основной суфийской доктрины, отвергающей этот долг как таковой», и многие суфии практикуют его. [86]
Единственная «консолидированная доктрина», согласно которой мусульманам не следует запрещать зло, исходила от суфия Абд аль-Гани ан-Набулуси (ум. 1731), [87] суфия, который жил в разгар пуританской кампании Кадизадели в Багдаде, кампании, «главной целью» были суфии. Абд аль-Гани утверждал, что, хотя запрещение зла теоретически справедливо, намерения верующих в запрете зла имеют первостепенное значение, и что с учетом опасности того, что «тех, кто, чья одержимость любопытством к ошибкам других», сделает «их слепыми к своим вместо этого требовалось «меньше самодовольства и больше самопознания». [Примечание 8] [88] [89] Его аргумент «не достиг более широкого успеха». [90]
Аргумент в пользу того, чтобы повелевать правильным и запрещать неправильное, а также против концепции «заниматься своими делами» исходит от ханафитского юриста Исмата Аллаха из Сахаранпура , который пишет:
если бы Богу было угодно оставить людей в покое, Он не посылал бы пророков, не устанавливал бы их законов, не призывал к исламу и не аннулировал другие религии, а скорее предоставил бы людей самим себе, не обеспокоенных божественными посещениями; ... [91]
Этот вопрос актуален для ситуаций, которые ученые исследовали (и с которыми они не согласны), когда силовики видели что-то вроде « бутылки ликера или лютни», спрятанной под мантией, или мужчину и женщину, которые выглядели так, будто они не женаты, или слышали доносящуюся музыку. из дома. [92]
В наше время, когда конфиденциальность находится под гораздо большей угрозой со стороны технологий и государственной власти, Кук отмечает, что суннитские священнослужители-фундаменталисты «уделяют относительное внимание» этой проблеме и одобряют вторжение в дома, когда достоверная информация указывает на правонарушения внутри. [93]
С другой стороны, по крайней мере, один иранский священнослужитель Двенадцати Шиитов ( Сейед Хасан Ислами Ардакани ) утверждал, что существуют исламские прецеденты для осуждения навязчивых попыток запретить зло как нарушение исламского закона, [94] и что категория исламских норм ( адаб ), разработанный Газали для запрещения греха, должен включать запрет на вмешательство в частную жизнь других путем «шпионажа» или «разрыва занавеса» (т.е. «разоблачения скрытых грехов»). [95] (Кук задается вопросом, является ли это предложение современной атакой на « весь аппарат религиозного принуждения в Исламской Республике» и находится ли под влиянием «западных концепций прав».) [95]
Эслами приводит историю о том, как второй халиф, Умар ибн аль-Хаттаб, залез на стену, чтобы поймать человека, совершившего правонарушение, но при этом нарушил Коран тремя способами; путем шпионажа ( таджассус ) (Q.49:12), проникновения через крышу (вместо двери) (Q.2:189) и входа в его дом без предварительного приветствия (Q.24:27). [96] [97] [98]
Некоторые из вызовов концепции Аль-Газали о запрете зла отдельными мусульманами в современном мире включают влияние «универсальных» западных ценностей, а также рост мощи и охвата государства.
В то время как благочестивым запретителям зла всегда приходилось сталкиваться с ответом: «Что вам до этого?», в современном мире они также слышат: «Я свободен! Это свободная страна, это демократия!» от людей, «с головами, набитыми западными идеями» [99], таких как личная свобода и индивидуализм. Консерваторы в отчаянии, что «разврат и грех [когда «преступления без потерпевших»] считаются «личными делами»», вмешательство в которые является нарушением прав грешников. Многие мусульмане живут в светских странах, где взимание процентов по кредитам, распитие вина и блуд являются законными. [100]
Упадок изоляции в мусульманских обществах и усиление ощущения того, что мусульманское сообщество является «просто одним среди других», не имеющим особой «монополии на моральные суждения», также привело к «беспрецедентной степени морального контроля и осуждения со стороны» сообщества. [101] Западная концепция универсальных прав человека пропагандирует идею о том, что то, как мусульмане относятся к другим мусульманам, является делом каждого (когда права человека нарушаются), и никого не касается, как люди решают прожить свою жизнь (когда ничьи права не нарушаются). ). [102]
Рост влияния современного государства на образование, экономику, армию, «интеллектуальную жизнь, культуру» и т. д. привел к тому, что запрет зла стал «функцией государственного аппарата» в государствах, включая некоторые суннитские государства, и тенденция (суннитских) ученых выбирать между двумя направлениями: либо «уступить место» государству, либо ограничить выполнение запретов; или противостояние государству «во имя ислама». [103]
Среди вещей, которые изменились в исламском мире от средневековья до современности, — раскол среди мусульман. Принимая во внимание, что до двадцатого века различия между ханафитскими и шафитскими юридическими школами, а также между суннитами, зайдитами и ибадийскими «учеными-сектантами» были важны; В наше время существенным расколом во многих исламских правовых и политических вопросах (включая запрещение неправильного и повеление правильного) является:
Некоторые постсредневековые мусульмане ( Рашид Рида , ум. 1935, Хайр ад-Дин-паша , ум. 1878) видят запрет зла в западных институтах, таких как представительные собрания и свободная пресса республик и конституционных монархий, чья проверка на произвол власти это способ предотвратить зло со стороны правителей. [107] Но фундаменталисты/исламистские ученые и/или проповедники ( Сайид Кутб , ум. в 1966 году, Саид Хавва , ум. в 1989 году) видят влияние западных концепций, упомянутых выше, как прямой вызов исламу. [100] Европейские страны, например, по мнению одного консерватора (Фейсал Мавлави, выступая перед мусульманской аудиторией во Франции), представляют собой «не что иное, как зло». [100] Среди новых нарушений, выявленных фундаменталистами в современном мире, — кафе, игральные карты, кино, музыка на радио и телевидении, а также бритье бород. [100]
Имея дело с мощью и охватом современного государства, ученые склонны выбирать между двумя направлениями: либо «уступить место» государству, либо ограничить выполнение запретов; или противостояние государству «во имя ислама». [103] Среди шиитских ученых доктрина «резко» перешла от квиетизма к активизму в соответствии с Исламской Республикой. [108]
Что касается прав женщин, то запрет зла согласуется с традиционной позицией «подчинения и изоляции» женщин, призывая женщин выполнять свой долг дома. [100]
Следовательно, некоторые ученые (например, бывший муфтий Египта с 1986 по 1996 год Мухаммад Сайид Тантави ) либо настаивают на том, что использование «руки» зарезервировано за государством - квиетистская позиция, которая является «вопиющим расхождением с основным направлением традиционной исламской доктрины». [109] — или его следует применять только к вещам, а не к людям. [110] Абд аль-Кадир Ауда и Джалал ад-Дин Амри придерживались стандартной точки зрения, согласно которой для применения физической силы против злоумышленников не требуется разрешения правителя. [109] И Рашид Рида, и Али ибн Хадж одобрительно цитируют мнение Аль-Газали о том, что мусульманам не нужно одобрение правителя для создания вооруженных банд для борьбы с правонарушениями. Рашид утверждает, что доктрина Аль-Газали «должна быть написана золотыми буквами» и заучена проповедники давата . [44]
Среди многих современных шиитских священнослужителей-двунадесятников «ранение и убийство» требуют разрешения квалифицированного юриста или, в частности, Верховного лидера Исламской Республики. [111]
Один из первых мыслителей исламизма , Сайид Кутб , утверждал, что запрещать зло безнадежно/бессмысленно, когда общество коррумпировано , и вместо этого усилия должны быть направлены на реконструкцию ислама и социальную/политическую революцию, но это понятие не стало «стандартной фундаменталистской доктриной». ". [112] Стало стандартом то, что запрет зла требует «организованной пропаганды исламских ценностей» в современном мире. [43]
Если «современная концепция» запрета зла — это «организованная пропаганда исламских ценностей» [43] , то в конце 20-го века и/или начале XXI века одним из важных способов является насаждение этих ценностей с использованием полицейской власти государства. Институт хисбы использовался в некоторых странах как обоснование для создания исламской религиозной полиции для прекращения правонарушений. [113] Исламская религиозная полиция возникла в некоторых государствах и регионах с мусульманским большинством (Саудовская Аравия, Судан, провинция Ачех в Индонезии , Афганистан, Египет и Иран).
В период с 1996 по 2001 год у Талибана в Афганистане [114] существовало Министерство по пропаганде добродетели и предотвращению порока (в разное время называвшееся комитетом или отделом по пропаганде...). [115]
В Саудовской Аравии государственным органом, ответственным за хисбах , является Комитет по поощрению добродетели и предотвращению порока , или хайа . [116] Основанный в 1976, (или 1940) [117] комитет был известен тем, что запретил продажу покемонов , кукол Барби, а также насильно не позволил школьницам сбежать из горящей школы в 2002 году, избивая спасательных пожарных и запирая двери школы ( 15 девочек погибли). [118] Комитет, который когда-то вызывал опасения, потерял большую часть своих полномочий к 2016 году, [119] когда его деятельность сократилась до подачи отчетов о нарушениях гражданским властям. [119]
Вскоре после иранской революции в Иране существовали различные институты [120] , обеспечивающие надлежащее прикрытие ( хиджаб ) для женщин, предотвращение смешения неродственных мужчин и женщин без опекуна-мужчины ( махрама ) и другие нарушения [121] . Статья 8 Конституции Исламской Республики Иран делает обязательным повеление одобрять и запрещать зло в соответствии с Главой 9 , стихом 71 Корана . [122]
Доктрина Хисба использовалась исламскими прокурорами в случаях вероотступничества и актов богохульства . В Египте , как жалуется правозащитная группа Freedom House , "сотни дел о хисбе были зарегистрированы против писателей и активистов, часто используя в качестве предлога богохульство или вероотступничество". [123] В одном громком деле Наср Абу Зайд , мусульманский ученый, «критически относящийся к старой и современной исламской мысли», был привлечен к ответственности в соответствии с законом, когда его академическая работа была признана свидетельством отступничества . [124] [125]
{{cite web}}: |last1=имеет общее имя ( справка ){{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь )[Обобщая обзоры ученых на тему «
Приказывать правильное и запрещать неправильное в исламской мысли»
:] «Майкл Чемберлен описывает это как «шедевр», Фредд Доннер восхваляет его как пример традиционного филологического ориентализма в его лучших проявлениях, Кристофер Мельчерт, Пол Р. Пауэрс, и Эндрю Риппен пишут очень положительные рецензии. Только Уилфред Маделунг пишет больше, чем один обязательный критический абзац, но, тем не менее, он признает, что эта работа, несомненно, станет стандартным справочным изданием в исламских исследованиях».
{{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь ){{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь ){{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь )