Антропоцентризм ( / ˌ æ n θ r oʊ p oʊ ˈ s ɛ n t r ɪ z əm / ; [1] от древнегреческого ἄνθρωπος (ánthrōpos) «человек» и κέντρον (kéntron) «центр») — это убеждение, что люди являются центральной или самой важной сущностью на планете. [2] Этот термин можно использовать как синоним гуманоцентризма , а некоторые называют эту концепцию человеческим превосходством или человеческой исключительностью . С антропоцентрической точки зрения человечество рассматривается как отдельное от природы и превосходящее ее, а другие сущности ( животные , растения , минералы и т. д.) рассматриваются как ресурсы , которые люди могут использовать. [2]
Антропоцентризм интерпретирует или рассматривает мир с точки зрения человеческих ценностей и опыта. [3] Считается, что оно глубоко укоренилось во многих современных человеческих культурах и сознательных действиях. Это основная концепция в области экологической этики и экологической философии , где она часто считается основной причиной проблем, созданных деятельностью человека в экосфере . [4] Однако многие сторонники антропоцентризма заявляют, что это не обязательно так: они утверждают, что разумная долгосрочная точка зрения признает, что глобальную окружающую среду необходимо постоянно делать пригодной для жизни людей и что реальная проблема заключается в поверхностном антропоцентризме. [5] [6]
Антропоцентризм, также известный как гомоцентризм или человеческое превосходство , [7] был выдвинут некоторыми защитниками окружающей среды в таких книгах, как « Исповедь эко-воина» Дэйва Формана и «Зеленая ярость» Кристофера Мэйнса, как основная (хотя и не указанная) причина, по которой человечество доминирует и видит необходимость «освоить» большую часть Земли. Некоторые полагают, что антропоцентризм является центральной проблемной концепцией в философии окружающей среды, где он используется для привлечения внимания к утверждениям о систематической предвзятости в традиционном западном отношении к нечеловеческому миру [8] , которая формирует человеческое самоощущение и идентичность. . [9] Вэл Пламвуд утверждал [10] [11] , что антропоцентризм играет аналогичную роль в теории зеленых андроцентризму в феминистской теории и этноцентризму в антирасистской теории. Пламвуд назвал человеческую ориентацию «антропоцентризмом», чтобы подчеркнуть эту параллель.
Одно из первых обширных философских эссе, посвященных экологической этике, « Ответственность человека перед природой» Джона Пассмора [12] подверглось критике со стороны защитников глубинной экологии из-за ее антропоцентризма, который часто утверждается как составляющий традиционную западную моральную мысль. [13] Действительно, защитники антропоцентризма, обеспокоенные экологическим кризисом, утверждают, что поддержание здоровой, устойчивой окружающей среды необходимо для благополучия человека, а не ради него самого. По мнению Уильяма Грея, проблема «поверхностной» точки зрения не в том, что она ориентирована на человека: «Что плохо в поверхностных взглядах, так это не в их заботе о благополучии людей, а в том, что они на самом деле недостаточно уделяют внимание тому, что Согласно этой точке зрения, нам необходимо разработать обогащенное, укрепленное антропоцентрическое представление о человеческих интересах, чтобы заменить доминирующую краткосрочную, фрагментарную и эгоистическую концепцию». [14] В свою очередь, Пламвуд в книге «Экологическая культура: экологический кризис разума» утверждал, что антропоцентризм Грея неадекватен. [15]
Многие преданные защитники окружающей среды придерживаются несколько антропоцентрических философских взглядов, подтверждающих тот факт, что они будут выступать за сохранение окружающей среды ради человеческого населения. [16] Грей пишет: «Мы должны заботиться о создании богатой, разнообразной и динамичной биосферы. Человеческое процветание, безусловно, может быть включено в качестве законной части такого процветания». [17] Однако считается, что такая забота о процветании человека на фоне процветания жизни в целом неотличима от заботы о глубокой экологии и биоцентризме , которые были предложены одновременно как антитеза антропоцентризму [18] и как обобщенная идея. форма антропоцентризма. [19]
В сериале CBC 1985 года «Планета для захвата» Дэвид Судзуки исследовал ветхозаветные корни антропоцентризма и то, как он сформировал взгляды людей на животных, не являющихся людьми. Некоторые христианские сторонники антропоцентризма основывают свою веру на Библии, например на стихе 1:26 в Книге Бытия :
И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да будут владычествовать над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всей землёй, и над всеми пресмыкающееся существо, ползающее по земле.
Использование слова «владычество» в Книге Бытия использовалось для оправдания антропоцентрического мировоззрения, но в последнее время некоторые сочли его спорным, рассматривая его как, возможно, неправильный перевод с иврита. [20] Однако можно утверждать, что Библия на самом деле придает всю важность Богу как творцу, а людям как просто еще одной части творения. [21]
Моисей Маймонид , знаток Торы , живший в двенадцатом веке нашей эры, был известен своей стойкой оппозицией антропоцентризму. Он называл людей «всего лишь каплей в море» и утверждал, что «люди не являются осью мира». Он также утверждал, что антропоцентрическое мышление заставляет людей верить в существование зла в природе. По словам раввина Нормана Ламма , Моисей Маймонид «опровергнул преувеличенные представления о важности человека и призвал нас отказаться от этих фантазий. [22]
Католическое социальное учение видит превосходство человека над остальным творением с точки зрения служения, а не господства. Папа Франциск в своей энциклике Laudato si' отмечает, что «одержимость отрицанием любого превосходства человеческой личности» ставит под угрозу заботу о защите и поддержании благосостояния всех людей, которую, по его мнению, следует ставить в один ряд с Папой Франциском. «забота о нашем общем доме», которой посвящено его письмо. [23]
Отношения между антропоцентризмом и феминизмом сложны и многогранны, затрагивая пересечения экологической этики , гендерных исследований и социальной справедливости . Хотя основное внимание феминизма уделяется защите прав и равенства женщин, растет признание взаимосвязи между экологическими проблемами и феминистскими проблемами. Активистки-феминистки утверждают, что антропоцентризм способствует деградации окружающей среды , непропорционально затрагивая маргинализированные сообщества, в число которых часто входят женщины. Такие проблемы, как загрязнение окружающей среды, добыча ресурсов и изменение климата, могут иметь различное воздействие на женщин, особенно в экономически неблагополучных регионах. Экофеминизм — это ветвь феминизма, которая исследует связи между угнетением женщин и эксплуатацией окружающей среды. Критики антропоцентризма внутри экофеминизма утверждают, что обесценивание мира природы связано с обесцениванием женщин, вызванное как иерархическими, так и эксплуататорскими властными структурами. Антропоцентризм отражается в языковых и культурных нарративах, которые часто усиливают гендерные стереотипы и усиливают традиционную динамику власти. Ученые-феминистки выступают за переоценку языка и репрезентации, чтобы бросить вызов антропоцентрическим нормам и продвигать более справедливое и инклюзивное мировоззрение. Феминистские взгляды на антропоцентризм различаются во всем мире, признавая, что влияние экологических проблем на женщин может различаться в зависимости от культурного, экономического и географического контекста. Решение проблемы антропоцентризма требует инклюзивного феминистского подхода, учитывающего разнообразный опыт и проблемы.
Антропоцентризм является основой некоторых натуралистических концепций прав человека . Защитники антропоцентризма утверждают, что это необходимая фундаментальная предпосылка для защиты всеобщих прав человека , поскольку с моральной точки зрения важно просто оставаться человеком. Например, известный философ Мортимер Дж. Адлер писал: «Те, кто выступает против вредной дискриминации на моральном основании, что все люди, будучи равными в своей человечности, должны рассматриваться одинаково во всех тех отношениях, которые касаются их общей человечности, не будут иметь твердых фактически основу для поддержки их нормативного принципа». Адлер утверждает здесь, что отрицание того, что сейчас называется человеческой исключительностью, может привести к тирании, и пишет, что, если люди когда-нибудь поверят, что они не обладают уникальным моральным статусом, интеллектуальная основа их свобод рухнет: «Почему же тогда не следует группы высших людей смогут оправдать свое порабощение, эксплуатацию или даже геноцид низших групп людей фактическими и моральными основаниями, аналогичными тем, на которые мы сейчас полагаемся, чтобы оправдать наше обращение с животными, которых мы используем как вьючных животных, которых мы забиваем для продукты питания и одежду, или которые мы уничтожаем как вредителей, переносящих болезни, или как опасных хищников?» [24]
Писатель и защитник антропоцентризма Уэсли Дж. Смит из Института открытий написал, что человеческая исключительность — это то, что порождает у человека обязанности друг перед другом, перед миром природы и гуманное обращение с животными. В книге «Крыса — свинья — собака — мальчик» , критикующей идеологию прав животных , «поскольку мы, несомненно, являемся уникальным видом — единственным видом, способным даже размышлять над этическими проблемами и брать на себя ответственность, — мы уникальным образом способны осознавать разница между добром и злом, добром и злом, правильным и неправильным поведением по отношению к животным. Или, говоря более кратко, если быть человеком — это не то, что требует от нас гуманного обращения с животными, то что же тогда вообще?» [25]
Антропоцентризм подвергался критике со стороны защитников прав и благополучия животных , которые утверждают, что убеждение в том, что люди важнее других животных, ложно и что, как и люди, животные, не являющиеся людьми, имеют внутреннюю ценность . [26] Одним из первых таких критиков был зоолог и философ Дж. Говард Мур , который в книге «Всеобщее родство» (1906) утверждал, что книга Чарльза Дарвина « Происхождение видов » (1859) «предрешила гибель антропоцентризма [ sic ]» [27] : 319 и что:
Предполагаемая психическая пропасть между человеком и нечеловеческими существами не существует больше, за пределами яркого воображения человека, чем некогда предполагаемая физическая пропасть. Это чистая фантастика. Это предположение является пережитком быстро угасающего тщеславия антропоцентризма [ sic ] и увековечивается из века в век человеческим эгоизмом и тщеславием. Оно не имеет под собой никакой основы ни в науке, ни в здравом смысле. Человек стремится уменьшить свою вину восхвалением себя и унижением и унижением своих жертв. [27] : 108
Такие философы, как Питер Сингер и Дэвид Пирс , выступали против антропоцентрической этики, вместо этого защищая антивидовую или сентиентистскую этику, которая вместо того, чтобы придавать большую ценность людям на основе принадлежности к их виду, утверждает, что «при прочих равных условиях одинаково сильные интересы должны иметь равное значение». ." [28] Этот утилитарный принцип основан на изречении «все должны считаться за одного, никто не более чем за одного», приписываемом Джереми Бентаму Джоном Стюартом Миллем в книге «Утилитаризм» (1876). [29]
В когнитивной психологии термин антропоцентрическое мышление определяется как «тенденция рассуждать о незнакомых биологических видах или процессах по аналогии с людьми». [30] Рассуждение по аналогии — привлекательная стратегия мышления, и может возникнуть соблазн применить собственный человеческий опыт к другим биологическим системам. [30] Например, поскольку смерть обычно считается нежелательной, может возникнуть соблазн сформировать неправильное представление о том, что смерть на клеточном уровне или где-либо еще в природе также нежелательна (тогда как на самом деле запрограммированная смерть клеток является важным физиологическим явлением, и экосистемы также полагаются на смерть). [30] И наоборот, антропоцентрическое мышление может также привести к тому, что люди недооценивают человеческие характеристики других организмов. Например, может возникнуть соблазн ошибочно предположить, что животное, сильно отличающееся от человека, например насекомое, не будет иметь общих биологических характеристик, таких как размножение или кровообращение. [30]
Антропоцентрическое мышление преимущественно изучалось у детей раннего возраста (в основном до 10 лет) психологами развития , заинтересованными в его значении для биологического образования . Было обнаружено, что дети уже в возрасте 6 лет приписывают человеческие характеристики незнакомым им видам (в Японии), таким как кролики, кузнечики или тюльпаны. [30] Хотя относительно мало известно о его сохранении в более позднем возрасте, существуют доказательства того, что этот образец человеческого исключительного мышления может продолжаться, по крайней мере, в молодом возрасте, даже среди студентов, которые все больше получают образование в области биологии. [31]
Представление о том, что антропоцентрическое мышление является врожденной характеристикой человека, было поставлено под сомнение в результате изучения американских детей, выросших в городской среде, у которых оно, по-видимому, проявляется в возрасте от 3 до 5 лет как приобретенная точка зрения. [32] Обращение детей к антропоцентрическому мышлению, похоже, варьируется в зависимости от их опыта общения с природой и культурных представлений о месте человека в мире природы. [30] Например, в то время как маленькие дети, которые держали золотых рыбок, считали лягушек более похожими на золотую рыбку, другие дети были склонны думать о лягушках как о людях. [30] В целом, дети, выросшие в сельской местности, по-видимому, меньше используют антропоцентрическое мышление, чем их городские сверстники, из-за их большего знакомства с различными видами животных и растений. [30] Исследования с участием детей некоторых коренных народов Америки обнаружили мало применения антропоцентрического мышления. [30] [33] Исследование детей народа вичи в Южной Америке показало тенденцию думать о живых организмах с точки зрения их предполагаемого таксономического сходства , экологических соображений и анимистических традиций, что приводит к гораздо менее антропоцентрическому взгляду на мир природы. чем испытывают многие дети в западных обществах. [33]
В художественной литературе всех эпох и обществ есть художественная литература, изображающая действия людей по верховой езде, еде, доению и иному обращению с (нечеловеческими) животными как с низшими. Есть редкие вымышленные исключения, такие как говорящие животные как отклонения от правила, отличающего людей от животных. [ нужна цитата ]
В научной фантастике гуманоцентризм — это идея о том, что люди как существа и как вид являются высшими разумными существами . По сути, это эквивалент расового превосходства в галактическом масштабе, оно влечет за собой нетерпимую дискриминацию разумных нелюдей , во многом подобно тому, как сторонники расового превосходства дискриминируют тех, кто не принадлежит к их расе. Яркий пример этой концепции используется в качестве элемента сюжета серии Mass Effect . После того, как первый контакт человечества привел к короткой войне, у многих людей в сериале развивается подозрительное или даже враждебное отношение к различным инопланетным расам игры. Ко времени выхода первой игры, действие которой происходит через несколько десятилетий после войны, многие люди все еще сохраняют подобные настроения в дополнение к формированию «прочеловечных» организаций.
Этой идее противостоит антигуманизм . Иногда этот идеал также включает в себя страх и превосходство над сильными ИИ и киборгами , преуменьшая значение идей интеграции , кибернетических бунтов , правления машин и законов робототехники Тилдена . [ нужна цитата ]
Марк Твен высмеивал веру в превосходство человека в «Письмах с Земли» (написанных около 1909 г., опубликованных в 1962 г.). [34]
Франшиза « Планета обезьян» фокусируется на аналогии с превращением обезьян в доминирующий вид в обществе и падением человечества (см. также « Вымирание человечества »). В фильме 1968 года Тейлор говорит: «Убери от меня свои вонючие лапы, чертова грязная обезьяна!». В фильме 2001 года это контрастирует с цитатой Аттара (гориллы) «убери от меня свои вонючие руки, чертовски грязный человек!». Это связано с намеками на то, что, становясь доминирующим видом, обезьяны становятся все более похожими на людей ( антропоморфизм ). В фильме «Битва за планету обезьян» Вирджил орангутан заявляет: «Обезьяна никогда не убивала обезьяну, не говоря уже о ребенке-обезьяне. Альдо убил ребенка-обезьяны. Ветка не сломалась. Ее разрезали мечом». в отношении запланированного убийства; стереотипное человеческое понятие. Кроме того, в « Рассвете планеты обезьян » Цезарь заявляет: «Я всегда думаю… обезьяна лучше человека. Теперь я вижу… насколько мы на них похожи».
В романе Джорджа Оруэлла «Скотный двор» также присутствует эта тема антропоцентризма. В то время как первоначально животные планировали освобождение от людей и равенство животных, как это видно из «семи заповедей», таких как «все, что ходит на двух ногах, - враг», «Все, что ходит на четырех ногах или имеет крылья, - друг», «Все, что ходит на четырех ногах или имеет крылья, - друг». «Все животные равны»; позже свиньи сократили заповеди такими утверждениями, как «Все животные равны, но некоторые животные более равны, чем другие» и «Четыре ноги хорошо, две ноги лучше». [ нужна цитата ]
Документальный фильм 2012 года «Высший человек?» систематически анализирует антропоцентризм и приходит к выводу, что ценность — это, по сути, мнение, и поскольку формы жизни естественным образом ценят свои собственные черты, большинство людей введены в заблуждение, полагая, что они на самом деле более ценны, чем другие виды. Согласно фильму, эта естественная предвзятость в сочетании с ощущением комфорта и оправданием эксплуатации нелюдей приводит к тому, что в обществе сохраняется антропоцентризм. [35] [36] [37]
В своей книге «Поедание животных» 2009 года Джонатан Фоер описывает антропоцентризм как «убежденность в том, что люди являются вершиной эволюции, подходящим критерием для измерения жизни других животных и законными владельцами всего живого». [38]