stringtranslate.com

Медиакультура

В культурологии медиакультура относится к современному западному капиталистическому обществу , которое возникло и развивалось с 20-го века под влиянием средств массовой информации . [1] [2] [3] Термин подразумевает общее воздействие и интеллектуальное руководство, оказываемое средствами массовой информации (в первую очередь телевидением, но также прессой, радио и кино) не только на общественное мнение, но и на вкусы и ценности .

Альтернативный термин « массовая культура» передает идею о том, что такая культура возникает спонтанно из самих масс, как это было с популярным искусством до 20 века. [4] Выражение «медиакультура», с другой стороны, передает идею о том, что такая культура является продуктом масс-медиа. Другой альтернативный термин для медиакультуры — «культура образа». [1] [2]

Медиакультура, с ее уклоном в рекламу и связи с общественностью, часто рассматривается как система, сосредоточенная на манипулировании массами общества. [5] Корпоративные медиа «используются в первую очередь для представления и воспроизведения доминирующих идеологий». [6] Видное место в развитии этой точки зрения занимает работа Теодора Адорно с 1940-х годов. [5] Медиакультура связана с потребительством и в этом смысле называется альтернативно «культурой потребления». [1] [3]

Определения

Массовая культура и средства массовой информации находятся в симбиотических отношениях: они зависят друг от друга в тесном сотрудничестве.

—  К. Тернер (1984), стр. 4 [7]

Средства массовой информации копают работу ученых и исследователей и передают ее широкой публике , часто подчеркивая элементы, которые имеют неотъемлемую привлекательность или силу удивлять. Например, гигантские панды (вид, обитающий в отдаленных китайских лесах) стали хорошо известными элементами популярной культуры; паразитические черви , хотя и имеют большее практическое значение, таковыми не стали. И научные факты, и новостные сюжеты изменяются посредством популярной передачи, часто до степени откровенной лжи.

Как «Отупление общества»

В эссе Ханны Арендт 1961 года « Кризис в культуре » предполагалось, что медиа, движимые рынками, приведут к замене культуры командами развлечений. [8] Сьюзен Зонтаг утверждает, что в нашей культуре наиболее «...понятные, убедительные ценности [все чаще] черпаются из индустрии развлечений». В результате «прохладные, скользкие и бессмысленно жестокие» темы становятся нормой. [8]

Некоторые критики утверждают, что массовая культура « тупеет »: «газеты, которые когда-то публиковали зарубежные новости, теперь публикуют сплетни о знаменитостях , фотографии полураздетых молодых леди... телевидение заменило высококачественную драму программами о садоводстве, кулинарии и другими «стилями жизни», [а также] реалити-шоу и глупыми мыльными операми», до такой степени, что люди постоянно погружены в мелочи о культуре знаменитостей . [8]

Критики сетовали на «замену высокого искусства и подлинной народной культуры безвкусными индустриальными артефактами, производимыми в массовом масштабе для того, чтобы удовлетворить наименьший общий знаменатель ». [8] По их словам, популярная культура, которая выросла после окончания Второй мировой войны, привела к концентрации средств массовой информации в горстку крупных многонациональных конгломератов. Эта популярная пресса уменьшила количество реальных новостей или информации и заменила их развлечением или щекоткой, которые усиливают «страхи, предрассудки , процессы поиска козлов отпущения , паранойю и агрессию». [8]

Как неблагоприятное влияние на телевидение и кино

По мнению Альтейда и Сноу, медиакультура означает, что в рамках культуры медиа все больше влияют на другие институты (например, политику, религию, спорт ), которые выстраиваются в соответствии с медиалогикой. [9] С 1950-х годов телевидение стало основным средством формирования общественного мнения . [10]

В книге Розенберга и Уайта « Массовая культура » Дуайт Макдональд утверждает, что « Популярная культура — это низменная, тривиальная культура, которая сводит на нет как глубокие реальности ( секс , смерть , неудачи , трагедии ), так и простые спонтанные удовольствия... Массы, развращенные несколькими поколениями подобных вещей, в свою очередь, начинают требовать тривиальные и удобные культурные продукты». [8] Ван ден Хааг утверждает, что «все средства массовой информации в конечном итоге отчуждают людей от личного опыта и, хотя и кажутся компенсирующими его, усиливают их моральную изоляцию друг от друга, от реальности и от самих себя». [8] [11]

Критики телевидения и кино утверждают, что качество телевизионной продукции было разбавлено, поскольку станции гонятся за рейтингами, сосредотачиваясь на том, что привлекательно и бросается в глаза, что в конечном итоге становится в значительной степени поверхностным. Голливудские фильмы изменились от создания шаблонных фильмов, которые подчеркивают «шокирующую ценность и поверхностные острые ощущения» и использование спецэффектов с темами, которые фокусируются на «базовых инстинктах агрессии, мести, насилия [и] жадности». Сюжеты в основном простые, легкие для понимания и следуют стандартизированному формату, который похож на его предшественников. Это приводит к снижению творческих сюжетных линий или элементов, оставляя персонажей плохо сделанными, пресными, повторяющимися, а диалоги неинтересными, неточно представляющими сложности реальной жизни или даже нереальными. [8]

Совсем недавно ученые обратились к концепции медиатизации культуры , чтобы рассмотреть различные процессы, посредством которых культура подвергается влиянию modus operandi медиа. С одной стороны, медиа являются культурными институтами и артефактами сами по себе, с другой стороны, другие области стали зависимыми от медиа и их различных возможностей. [12]

Через религию

Медиакультуру в ее массовом маркетинге сравнивали с ролью религий в прошлом. Ее считали заменяющей старые традиционные религии. [13] [14] [15] Волны энтузиазма и пылкого восторга по поводу определенного продукта, характерное потребительское явление, сравнивали с «экстазами конвульсий и чудес старого религиозного фетишизма». [16] [17]

Напротив, католическая церковь , доминирующий религиозный институт в западном мире, ретроспективно рассматривалась как предшествующая и сложная форма связей с общественностью , рекламодателя и многонациональной корпорации , продающей свою продукцию массе верующих, часто попеременно выступающих в качестве потребителей. [18] [19]

Символическое потребление

Решения потребителей принимаются на основе не только экономической концепции полезности материальных благ, но и их символической ценности с точки зрения поиска себя и своего места в контексте общества и групповой идентичности. Другими словами, продукты, которые покупают потребители, являются частью создания истории о том, кем они являются и с кем они себя идентифицируют. [20]

Ученые рассматривают символическое потребление как социальный конструкт . Продукт эффективен как выражение идентичности только в том случае, если группа разделяет восприятие символического значения продукта. Эти значения передаются потребителям через рекламу, журналы и телевидение. [21]

Жан Поль Сартр писал, что при определенных условиях вещи или даже люди могут стать частью расширенной концепции «я». Потребители могут разрабатывать повествование о своей жизни, основанное на их потребительском выборе, чтобы сохранить или разорвать преемственность со своим прошлым, понять себя и выразить изменения в своем самоощущении. Создание ассоциации « образа жизни » через потребление может означать избегание прошлых моделей потребления, которые символизируют старое «я» или определенные социальные группы. Символизм товаров основан на социально разделяемых убеждениях. [20]

Феминистские подходы к медиакультуре

Феминистские подходы, связанные с медиакультурой, могут вытекать из феминистской теории в отношении медиакультуры. Поскольку сам термин феминизм имеет столь широкое значение, феминистская теория коммуникации является чем-то, что разветвляется на множество других концепций, тем самым предоставляя нам феминистские подходы к медиакультуре. Эти подходы часто будут подчеркивать, как медиа повлияли на женщин, роли женщин в медиасреде, как демонтировать определенные перспективы с медиакультурой и т. д. [22]

Например, анализ Анджелы МакРобби девочек-подростков на основе популярного в то время журнала под названием «Джеки». МакРобби использует подход «структурного феминизма» для анализа «идеологии женственности в журналах и других средствах массовой информации, как определено через коды романтики, личной/домашней жизни, моды/красоты, поп-музыки и новых сексуальных ориентаций». (Лофи, 2007). [23] Эти коды показали, как эти различные аспекты, представленные в форме популярного средства массовой информации журнала «Джеки», значительно повлияли на этих людей. Коды и исследование случая показали, как эти аспекты повлияли на то, как девочки-подростки в то время действовали, думали и изображали себя. С помощью подходов, подобных подходу МакРобби, показано, как медиакультура оказала значительное влияние на женщин в то время. Более поздние исследования МакРобби продолжают показывать, как это распространенное повторение в медиакультуре и женщинах. [23]

Феминистские подходы также могут применяться при обсуждении медиакультуры с точки зрения моды и того, как она может соотноситься с другими медиа, такими как музыка, журналы, знаменитости и т. д. Примером этого является рассмотрение постфеминистского подхода и того, как некоторые исследователи объясняют, что женщины и многие молодые девушки становятся жертвами постфеминистской моды. То есть, стиль моды, который продвигает раннюю и/или чрезмерную сексуализацию одежды для девочек в молодом возрасте исключительно из-за того, как они рекламируются с идеологиями, которые идут с постфеминистским подходом. [24] Эта конкретная концепция заключается не в том, чтобы игнорировать значение, которое постфеминистский подход придает обществу и женщинам, а в том, чтобы увидеть, как определенный способ феминистского мышления повлиял на женщин и медиакультуру.

Существует множество феминистских подходов для обсуждения, а также различные способы, которыми исследователи и отдельные лица могут применять эти подходы к медиакультуре. Важно помнить, что феминистские подходы — это не единственный способ понять медиакультуру или препарировать медиакультуру, но один из многих способов сделать это.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ abc Янссон (2002)
  2. ^ ab Thoman (1992)
  3. ^ ab Thomas (2012) стр.30 цитата:

    Западный мир двадцать первого века, движимый американской корпоративной и потребительской идеологией, является вечной медиакультурой, которая зависит от звуковых фрагментов и следующего за ними , сводя общественность к потребителям медиа, которым никогда не давали времени на размышления над информацией. Объем и скорость поглотили и уничтожили нюансы, этику и точность.

  4. ^ Адорно (1963) цитата:

    ...интерпретация, приемлемая для ее сторонников: речь идет о чем-то вроде культуры, которая спонтанно возникает из самих масс, о современной форме популярного искусства.

  5. ^ ab Bignell (2007) стр.21-2
  6. ^ Номаи (2008) стр.5, 41
  7. ^ Шукер, Рой (1994). Понимание популярной музыки , стр. 4. ISBN  0-415-10723-7 .
  8. ^ abcdefgh "Dumbing down". Nomuzak.co.uk. Архивировано из оригинала 29 октября 2010 г. Получено 25 августа 2012 г.
  9. ^ Альтейд, Д. Л. и Сноу, Р. П. (1979). Media Logic . Беверли-Хиллз, Калифорния: Sage.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  10. ^ Диггс-Браун, Барбара (2011) Стратегические связи с общественностью: практика, ориентированная на аудиторию, стр. 48
  11. Ван ден Хааг, в книге Бернарда Розенберга и Дэвида Мэннинга Уайта « Массовая культура» , стр. 529.
  12. ^ С. Хьярвард; Л. Н. Петерсен (2013). «Медиатизация и культурные изменения». МедиКультур (54): 1–7.
  13. ^ из тезиса 20 Дебора (1977): «Спектакль — это материальная реконструкция религиозной иллюзии».
  14. ^ Дебор (1967) тезис 25 о зрелище и священном
  15. ^ Номай (2008) стр.176
  16. ^ Дебор (1977) Тезис 67
  17. ^ из тезиса 132 Дебора (1977): «Хозяева, которые делают историю своей частной собственностью, под защитой мифа, обладают прежде всего частной собственностью на модус иллюзии: в Китае и Египте они долгое время обладали монополией на бессмертие души... Рост их реальной исторической власти идет вместе с популяризацией обладания мифом и иллюзией».
  18. ^ Баллардини, Бруно (2006) Gesù lava più bianco. Это стало изобретением маркетинга. Обзор и выдержки [1].
  19. ^ Баллардини, Бруно (2011) «Gesù ei saldi di Fine stagione». Perché la Chiesa не «венде» больше. Обзор [2].
  20. ^ ab Wattanasewan, Kritsadarat (2005). "Я и символическое потребление" (PDF) . Журнал Американской академии бизнеса : 179.
  21. ^ Хиршман, Элизабет (1981). «Понимание символического потребления: три теоретических вопроса». Символическое потребительское поведение . Т. SV-04. Ассоциация исследований потребителей. С. 4–6.
  22. ^ Справочник по теории средств массовой информации и массовых коммуникаций. Том 1. Роберт С. Фортнер, Марк Факлер. Чичестер, Англия. 2014. ISBN 978-1-118-76997-3. OCLC  878119490.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: others (link)
  23. ^ ab Laughey, Dan (2010). Ключевые темы в теории медиа. Open University Press. ISBN 978-0-335-21813-4. OCLC  771128584.
  24. ^ Джексон, Сью; Варес, Тиина; Гилл, Розалинда (май 2013 г.). «Весь образ особняка плейбоя»: мода и модные самости девушек в постфеминистской культуре». Феминизм и психология . 23 (2): 143–162. doi :10.1177/0959353511433790. ISSN  0959-3535. S2CID  145092969.

Ссылки

Дальнейшее чтение