В исторической индоевропейской религии концепция потустороннего мира , также известного как потусторонняя сторона , реконструируется в сравнительной мифологии . Его название является калькой orbis alius ( лат. «другой мир/сторона»), термина, использованного Луканом в его описании кельтского потустороннего мира .
Схожие религиозные , мифологические или метафизические концепции, такие как царство сверхъестественных существ и царство мертвых , встречаются в культурах по всему миру. [1] В таких традициях считается, что духи путешествуют между мирами или слоями существования, обычно вдоль оси , например, гигантского дерева , шеста палатки, реки, веревки или гор. [1] [2] [3]
Многие индоевропейские мифологии демонстрируют доказательства веры в некую форму «потустороннего мира». Во многих случаях, например, в персидской , греческой, германской, кельтской, славянской и индийской мифологиях, для входа в него нужно было пересечь реку, и обычно душу через воду перевозил старик. [1] [2] [3] В греческой и индийской мифологии считалось, что воды этой реки смывают грехи или воспоминания, тогда как кельтские и германские мифы описывают воды, дающие мудрость, предполагая, что пока смываются воспоминания умершего, пьющий воду обретает вдохновение. [3] Путник обычно встречает собаку либо в качестве стража Потустороннего мира, либо в качестве проводника странника. Примерами этого являются греческий Цербер , трехглавый пес Аида , и индийский सर्वरा Сарвара , один из псов Ямы , чьи имена могут происходить от индоевропейского *ḱerberos, означающего «пятнистый» . [3] В индоевропейских мифологиях Потусторонний мир изображается по-разному, включая мирные луга, острова или здания, что затрудняет определение того, как рассматривался изначальный протоиндоевропейский Потусторонний мир. [3] Правителем мертвых, возможно, был Йемо, божественный близнец Ману, первого человека. [4] [5]
Мост Чинват (авестийское Cinvatô Peretûm, «мост суда» или «мост в форме балки») или Мост Воздаятеля в зороастризме — просеивающий мост, который отделяет мир живых от мира мертвых. Все души должны пересечь мост после смерти. Мост охраняют две четырехглазые собаки. Похожий миф — о Яме , правителе Ада в индуистской мифологии , который следит за вратами подземного мира со своими двумя четырехглазыми собаками .
Ирландский потусторонний мир чаще описывается как райская волшебная страна, чем пугающее место. [6] Многие кельтские имрамы или «истории о путешествиях» и другие средневековые тексты свидетельствуют о кельтской вере в потусторонний мир. Одним из примеров, который полезен для понимания кельтской концепции потустороннего мира, является « Путешествие Святого Брендана ». Другой классический пример кельтского «потустороннего мира» появляется в « Путешествии Брана» . В кельтской устной традиции Потусторонний мир часто изображается как остров на западе, и даже появляется на некоторых картах Ирландии в эпоху Средневековья. [7]
Кельтская концепция Иного мира переплелась с христианскими идеями ада и рая, поскольку они объяснялись через аналогию с кельтским Иным миром или скандинавским мировым деревом. Вероятно, это произошло из-за римского и скандинавского влияния на кельтские культуры. [8] Пример скандинавского влияния очевиден в «Путешествии Святого Брендана», от сходства змея Ласкония со скандинавским Змеем Мидгарда . Красный и белый — цвета животных в кельтском Ином мире, [9] и эти цвета по-прежнему оживляют трансцендентные религиозные и политические символы сегодня. [ тон ] [ необходима цитата ]
Как и в кельтских мифологиях , в германских мифах яблоки были особенно связаны с Потусторонним миром . [4] В скандинавской традиции мифологические местности представлены, как и в ирландской мифологии ; однако, в отличие от ирландской мифологии, была сделана попытка составить карту местностей Потустороннего мира, а не перечислить места, связанные с ним. [2] В Эдде названы многие места, включая жилища богов, такие как зал Одина в Вальхалле или жилище Улля в Идаларе ( « Йевдале» ). [2] В «Видении Гюльви» и более поздней норвежской поэме « Драумкваэде» описываются путешествия в Потусторонний мир. [2]
Ранние славяне верили в мифическое место, куда птицы прилетают на зиму, а души отправляются после смерти; это царство часто отождествлялось с раем и называлось Вырай . [10] Также говорили, что весна приходила на Землю из Вырая. [11] Врата Вырая не давали смертным войти. Их охранял Велес , который иногда принимал форму животного рарога , сжимая в своих когтях ключи от потусторонних миров. [12] Вырай иногда также связывали с божеством, известным как Род — он, по-видимому, находился далеко за морем, в конце Млечного Пути . [12] Его обычно представляли как сад, расположенный в кроне космического дерева . Считалось, что на ветвях гнездились птицы, которые обычно отождествлялись с человеческими душами. [11] Когда славянское население постепенно обращалось к христианству (например, во время христианизации Киевской Руси и крещения Польши ), широко распространилась новая версия этого верования, в которой существовало два таких мира — один, аналогичный первоначальному мифу, райское место, куда улетают птицы, и другой, подземный мир змей и змеев , часто связанный с христианской идеей ада. [13] [12] [14]
В греко-римской мифологии считалось, что боги обитают на горе Олимп , тогда как мертвые после смерти обычно отправляются в Подземный мир или на Острова Счастливых .
Идея Потустороннего мира была адаптирована и использована несколькими современными авторами. Дж. Р. Р. Толкин черпал вдохновение из текста «Сэра Орфея» , в котором описывается путешествие в Потусторонний мир, для создания эльфов Мирквуда в «Хоббите» . [15] К. С. Льюис также черпал вдохновение из тропов кельтского Потустороннего мира в своем произведении «Хроники Нарнии» , в котором описывается путешествие из этого мира в другой.
Андони Коссио (2021) Сэр Орфей как источник средневековых романтических топосов о похищении и потустороннем мире, разгуливающем в Лихолесье Хоббита, ANQ: Ежеквартальный журнал коротких статей, заметок и обзоров, DOI: 10.1080/0895769X.2021.1967105
Медиа, связанные с Otherworld на Wikimedia Commons