Права коренных народов на землю — это права коренных народов на землю и природные ресурсы на ней, как индивидуально, так и коллективно , в основном в колонизированных странах. Права, связанные с землей и ресурсами, имеют основополагающее значение для коренных народов по ряду причин, включая: религиозное значение земли, самоопределение , идентичность и экономические факторы. [1] Земля является основным экономическим активом, и в некоторых коренных обществах использование природных ресурсов земли и моря формирует (или может формировать) основу их домохозяйственной экономики, поэтому спрос на собственность вытекает из необходимости обеспечить им доступ к этим ресурсам. Земля также может быть важным инструментом наследования или символом социального статуса. Во многих коренных обществах, например, среди многих аборигенских народов Австралии , земля является неотъемлемой частью их духовности и систем верований.
Претензии коренных народов на землю решались с разной степенью успеха на национальном и международном уровнях с самого начала колонизации . Такие претензии могут основываться на принципах международного права , договорах , общем праве или внутренних конституциях или законодательстве . Право собственности на землю аборигенов (также известное как право собственности на землю коренных народов, право собственности на землю коренных народов и другие термины) является доктриной общего права , согласно которой права коренных народов на землю на основе обычая сохраняются после обретения суверенитета в условиях колониализма поселенцев . Декларация Организации Объединенных Наций о правах коренных народов , принятая Генеральной Ассамблеей ООН в 2007 году, иллюстрирует важность земли для коренных народов и предлагает эталонные стандарты прав на землю коренных народов. Установленное законом признание и защита прав коренных народов и общин на землю по-прежнему остается серьезной проблемой, поскольку разрыв между официально признанными и традиционно удерживаемыми и управляемыми землями является существенным источником недоразвитости, конфликтов и ухудшения состояния окружающей среды . [2]
Основополагающими документами по правам коренных народов на землю в международном праве являются Конвенция о коренных народах и народах, ведущих племенной образ жизни, 1989 года (« МОТ 169 »), Декларация Организации Объединенных Наций о правах коренных народов , Конвенция о ликвидации всех форм расовой дискриминации , Международный пакт о гражданских и политических правах , Американская конвенция о правах человека и Американская декларация о правах коренных народов.
Право собственности на землю коренных народов , также известное как право собственности на землю коренных народов (Австралия), обычное право собственности (Новая Зеландия), изначальное право собственности индейцев (США), является доктриной общего права , согласно которой права коренных народов на обычное владение землей сохраняются после принятия суверенитета . Коренные народы также могут иметь определенные права на земли короны во многих юрисдикциях.
Права коренных народов на землю исторически подрывались различными доктринами, такими как terra nullius . [3] что является латинским термином, означающим «земля, не принадлежащая никому» [4] В 1971 году группа людей племени мериам в Австралии подала иск о праве собственности на свой остров Мер в Торресовом проливе. [5] В своем иске они заявили, что их земля по сути и исключительно принадлежит народу мериам, на котором он живет и управляет, и что он исторически решал его политические и социальные вопросы. [6] После многих лет рассмотрения дела в судах и после смерти одного из истцов (Эдди Мабо) Высокий суд вынес решение о признании права собственности коренных народов на землю и опровержении мифа о terra nullius. [6]
Поскольку конституция Канады, как принадлежащая Канаде, а не Великобритании, является относительно новой, коренные народы смогли отстаивать свои права в самой конституции. [7] Идея лидера коренных народов Джорджа Мануэля «Constitution Express» является примечательным атрибутом Движения за права аборигенов, среди других действий, предпринятых народами. Канадское правительство ответило на пропаганду народов тем, что стало называться « Белой книгой ». Этот документ, опубликованный в 1969 году, изложил 5 доктрин, которые оставили многих лидеров коренных народов неудовлетворенными, что вызвало собрание Индейской ассоциации Альберты в следующем году. На этом собрании была выпущена « Красная книга » (под названием «Гражданин плюс»), в которой была изложена точка зрения коренных народов. Из изложенных пунктов права на землю являются большой частью. Последующий период был важным для будущего коренных народов и их прав. Как утверждает Артур Мануэль, сын Джорджа Мануэля, [8]
Именно в этот период начало формироваться национальное индейское движение, которое опиралось на свой главный ресурс — коренные народы со всей Канады, которые видели в Национальном индейском братстве инструмент, который они могли использовать, чтобы подтолкнуть федеральное правительство к справедливому урегулированию ряда вопросов самоуправления, права собственности на землю и договоров.
Ведущим делом о праве собственности аборигенов в Канаде является дело Delgamuukw против Британской Колумбии (1997). Это дело стало важной вехой для прав коренных народов на землю. Оно легитимизировало устные показания и доказало, что народы Британской Колумбии имели права на землю, не затронутые колонизацией. Однако оно не объявляло право собственности. Первым делом, в котором это было сделано в Канаде, было дело Tsilhqot'in Nation против Британской Колумбии (2014). [9] В этом деле Верховный суд Канады подтвердил аборигенный титул народа Tsilhqot'in Nation . [10]
С тех пор, как в 2019 году айны были признаны коренным народом Японии , айны получили возможность подавать заявки на особые права на землю, если они были запрошены. В Законе о содействии айнам 2019 года конкретно перечислены особые права на «национальные парки, реки и товарные знаки для сохранения культуры айнов». [11]
Поскольку политические системы некоторых стран Латинской Америки в настоящее время становятся более демократичными и открытыми для того, чтобы слушать и принимать взгляды меньшинств, эти вопросы прав на землю явно вышли на поверхность политической жизни. Несмотря на это новое «перепризнание» постепенно, коренные народы по-прежнему относятся к беднейшему населению стран, и они часто имеют меньший доступ к ресурсам и имеют меньшие возможности для прогресса и развития. Правовое положение прав коренных народов на землю в странах Латинской Америки весьма разнообразно. По-прежнему существует очень большое разнообразие прав коренных народов, законов и признания на всем континенте. В 1957 году Международная организация труда (МОТ) приняла Конвенцию МОТ 107. Эта конвенция создала законы и нормы для защиты и интеграции коренных народов в независимых странах. Все независимые страны Латинской Америки и Карибского бассейна того времени ратифицировали эту конвенцию. С 1960-х годов они начали с признания первых претензий коренных народов на землю со времен колониальной эпохи. В 1989 году МОТ приняла Конвенцию 169 ; Конвенцию о коренных народах и народах, ведущих племенной образ жизни в независимых странах, которая обновляет Конвенцию МОТ 107 от 1957 года. В этой конвенции также было признание очень тесной и важной связи между землей и идентичностью или культурной идентичностью, что очень важно. Сегодня эта конвенция ратифицирована 15 странами Латинской Америки и Карибского бассейна. Даже в странах, где она была ратифицирована, ограниченное ее выполнение привело к конфликтам из-за прав коренных народов на землю, таким как протесты на шахте Эскобаль в Гватемале [12] , защита нефти Ясуни в Эквадоре [13] и конфликт между Сарамака и Суринамом [14] — и это лишь некоторые из них.
Права коренных народов на землю были признаны в Договоре Вайтанги 1840 года , заключенном между Британской короной и различными вождями маори . Договор изобилует ошибками перевода, которые в одном переводе отдают больше власти в руки Короны, а в другом — народу маори. [15] В контексте прав на землю текст на языке маори позволял маори сохранять право собственности на ценные владения, такие как земли и леса, так долго, как они того пожелают. [16] Несмотря на это, Корона неоднократно нарушала Договор, причем нарушения датируются 1840-ми годами. [16] Известно, что Суд по делам коренных народов был создан после Договора как правительственный орган, который должен был обеспечить способ, с помощью которого земли, находящиеся в традиционном владении маори, могли быть преобразованы в предоставленные Короной фригольды, [17] что является прямым нарушением Договора. Беспорядки между маори и короной продолжались в XIX и XX веках, включая серию войн, подробно описанных в книге под названием «Новозеландские войны» .
Хотя сам Договор часто игнорировался историками [18] , в 1975 году — как выполнение политического обещания — правительство Новой Зеландии учредило Трибунал Вайтанги . [18] Трибунал был создан как комиссия для наблюдения за Судом , гарантируя, что с тех пор не будет никаких нарушений Договора. [18] Создание Трибунала является важной вехой в правах народа маори, как в социальном плане, так и в плане землевладения .
Урегулировав обвинение, которое они признали обоснованным, что Корона нарушила Договор Вайтанги, они дают возможность как Короне, так и маори преодолеть этот разрыв в прошлом. Достопочтенный судья Мэтью Палмер, королевский адвокат (2017 г.)
Кроме того, новозеландские суды обычно признавали существование права собственности коренных народов . Споры о правах коренных народов на землю, как правило, вращались вокруг того, каким образом маори потеряли право собственности, а не вокруг того, имели ли они право собственности изначально.
В Южной Африке особенно широко освещались отношения между поселенческим сообществом и коренным населением. Начиная с Закона о землях коренных народов 1913 года (также известного как Закон о землях банта или Закон о черных землях), страна была по существу разделена по расовому признаку. Большая часть земли была зарезервирована для белого населения, хотя черное население, коренные жители, составляло большинство от общего населения страны. [19] Чернокожие южноафриканцы были ограничены резервациями или бантустанами и не могли покупать землю за пределами этих территорий. [20] Эти территории часто были засушливыми и не подходили для сельского хозяйства, что приводило к серьезным социально-экономическим последствиям для коренного населения. Существует множество возможных мотивов принятия этого закона, некоторые из которых включают желание ограничить африканских сквоттеров и поощрение со стороны горнодобывающих компаний, хотя неизвестно, в чем была причина. [20]
Акт оказал глубокое и долгосрочное влияние на земельную собственность, доступ и экономические возможности для чернокожих южноафриканцев. Это была одна из первых законодательных мер, которая институционализировала расовую сегрегацию, заложив основу для более всеобъемлющей политики апартеида , которая была реализована позднее в 20 веке. [21] Только после принятия Закона о реституции земельных прав 1994 года Закон о туземных землях и другие дискриминационные законы были рассмотрены и попытались разрешить. Этот новый акт установил процесс и определил, кто будет иметь право на реституцию. [22] Общая история Южной Африки тесно связана с отношениями руководящего органа с ее коренным населением.
«После расстрела коренных народов самый верный способ убить нас — это отделить нас от нашей части Земли».
Хейден Берджесс, Гавайи [23]
Основополагающим решением по праву собственности аборигенов в Соединенных Штатах является решение по делу Джонсон против Макинтоша (1823), автором которого был главный судья Джон Маршалл . Решения Маршалла внесли важный вклад в коренное право и были названы « Трилогией Маршалла» , ссылаясь на дела Джонсон против Макинтоша (1823), Народ чероки против Джорджии (1831) и Вустер против Джорджии (1832). [24]
В деле Джонсон против Макинтоша , в соответствии с доктриной открытия , было постановлено, что коренные американцы не владели своей землей, а имели права на ее проживание. [25] Таким образом, коренные американцы не могли продавать землю, если только она не была продана Соединенным Штатам. [24 ] Дело Cherokee Nation v. Georgia (1831) стало еще одним ударом по правам коренных народов, с постановлением, которое вывело нацию чероки в «зависимую внутреннюю нацию», которая находилась «под суверенитетом и господством Соединенных Штатов». [24] Год спустя, однако, в деле Worcester v. Georgia (1832) язык и взгляд Маршалла на нацию чероки значительно изменились. В нем он назвал нацию чероки нацией и признал, что договоры заключаются между двумя суверенными государствами. [24] В последующие годы Верховный суд иногда поддерживал одну точку зрения, а иногда — другую, поскольку между первыми двумя делами и последним существует большая разница.
В 1871 году Законом об ассигнованиях 1871 года было прекращено заключение договоров между различными племенами коренных американцев и правительством США. Хотя заключение договоров прекратилось, предыдущие договорные права по-прежнему соблюдались. [26] Верховный суд столкнулся со значительными противоречиями в делах, касающихся договоров о природных ресурсах. Коренные американцы в Соединенных Штатах в основном были сосланы в индейские резервации, управляемые племенами в рамках Бюро по делам индейцев Министерства внутренних дел Соединенных Штатов . В деле Уинтерс против Соединенных Штатов (1908) было установлено, что резервации должны иметь приоритет над правами на воду по сравнению с некоренным использованием. [27] Однако спорные договорные дела не всегда решались в пользу коренных американцев; примером является дело Соединенные Штаты против Дайона (1986).
Права коренных народов на землю в Бразилии являются и остаются постоянной борьбой коренных бразильцев, они рассматриваются как меньшинство без прав и подвергаются дискриминации. Дискриминация в отношении коренных народов присутствует со времен колонизации. В 1910 году была создана Служба защиты индейцев из-за большого количества насилия, которому подвергались коренные народы, однако эта политика была неэффективной и коррумпированной и была заменена Национальным индейским фондом в 1967 году. Эта политика работала на интеграцию коренных народов и эффективно отняла их земли, чтобы правительство могло процветать за счет ее ресурсов. В 1983 году были приняты дополнительные законы о демаркации, эти законы не позволяли белым поселенцам воровать земли коренных народов и дополнительно конкретизировали границы земель коренных народов. Однако другим государственным органам было разрешено определять границы, на что сильно влияли секторы горнодобывающей промышленности. Только 14% земель в конечном итоге были демаркированы, и много земель было потеряно горнодобывающими компаниями. [28]
В 1988 году Бразилия приняла новую конституцию, в которой говорилось, что земли и культура коренных народов будут защищены. Этот законопроект позволил коренным народам безопасно жить на своей территории, не опасаясь, что их земля или ресурсы будут изъяты. Однако этот законопроект оказался гораздо менее успешным, чем изначально обещалось, бразильское правительство должно было разграничить все территории коренных народов к 1993 году, но за эти пять лет они разграничили только 50% территорий. [29]
К 2017 году все еще было предпринято мало действий по обеспечению земельных прав коренных народов в Бразилии. Президент Бразилии в 2017 году объявил крайнюю дату для земель коренных народов. В законопроекте говорилось, что если коренные народы не находились на своей территории до наступления границы 1988 года, то это не их земля, подлежащая демаркации. Демаркация 27 территорий коренных народов была приостановлена из-за этого отсечения, хотя причина, по которой они не могли объявить свою территорию до 1988 года, была связана с правительством или потому, что они не могли доказать, что ранее там проживали. [30] В феврале 2020 года президент Жаир Болсонару предложил законопроект 191/2020, который позволит открыть территории коренных народов для добычи полезных ископаемых и производства гидроэлектроэнергии. [31] Этот законопроект вызвал сопротивление со стороны коренных общин, он угрожает здоровью их земель и безопасности их людей. [32]
После Мексиканской революции 1910 года были проведены аграрные реформы (1917–1934), и в статье 27 Конституции Мексики была отменена система энкомьенды , а право на общинную землю для традиционных общин было подтверждено. Таким образом, была создана система эхидо , которая на практике должна была включать в себя силу частных инвестиций иностранных корпораций и отсутствующих землевладельцев и давать коренному населению право на участок земли для работы и проживания.
С 1980-х и 1990-х годов основное внимание в экономической политике Мексики уделялось промышленному развитию и привлечению иностранного капитала. Правительство Салинаса инициировало процесс приватизации земли (через программу PROCEDE). В 1992 году в качестве (пред)условия для вступления Мексики в Североамериканское соглашение о свободной торговле (НАФТА) с США и Канадой были изменены статьи 4 и 27 Конституции , благодаря чему стало возможным приватизировать общинные земли эхидо через наделы или другими способами. Это подорвало базовую безопасность коренных общин на право собственности на землю. [ необходима цитата ]
{{citation}}: CS1 maint: location (link)