Буракумин (部落民, « деревенские жители»)— термин для обозначения этническихяпонцев, которые, как полагают, произошли от членов феодального класса доМэйдзи, которые были связаны с кегаре (穢れ, «осквернение»), например,палачи,гробовщики,скотобойни,мясникиикожевники. Этот термин охватывает как исторические изгои эта , так и хинин . Вфеодальную эпоху Японииэти занятия приобрели наследственный статус угнетения и стали неофициальным классомклассовой системы Токугававпериод Эдо. Из-за жесткой дискриминации и остракизма в японском обществе. После отмены феодальной системы термин буракумин стал использоваться для обозначения бывших членов касты и их потомков, которые продолжали подвергаться стигматизации и дискриминации.
Термин буракумин происходит от бураку (部落) , японского термина, который буквально обозначает небольшую, обычно сельскую коммуну или деревню . В регионах Японии, где проблема буракумина гораздо менее известна публично, таких как Хоккайдо и Окинава, бураку до сих пор используется в неуничижительном смысле для обозначения любой деревни. [1] Исторически термин бураку использовался для обозначения сообщества изгоев, которое подвергалось официальной и формальной дискриминации.
Термин, часто используемый для поселений бураку , - это дова тику (同和地区, «районы ассимиляции») , официальный термин для районов, предназначенных для проектов ассимиляции правительства и местных властей с 1969 по 2002 год.
Социальную проблему, касающуюся «дискриминируемых сообществ», обычно называют дова мондай (同和問題, «проблемы ассимиляции») или, реже, бураку мондай (部落問題, «проблемы деревни») .
В феодальную эпоху изгоев называли эта (穢多, букв. «изобилие осквернения» или «изобилие грязи») , термин, который теперь считается уничижительным. Эта- города назывались этамура (穢多村) .
Некоторые буракумины называют свои общины мура (村, «деревни») , а себя — мура-но-моно (村の者, «деревенские люди») . [ нужна цитата ]
Другие группы изгоев, от которых, возможно, произошли бураку , включали хинин (非人, букв. «нечеловеческий») . Определение хинин , а также их социальный статус и типичные занятия менялись с течением времени, но обычно включали бывших заключенных и бродяг, которые работали городскими стражниками, дворниками или артистами. [ нужна цитата ]
В 19 веке термин буракумин был изобретен для обозначения эта и хинин , потому что оба класса были вынуждены жить в разных деревенских кварталах. [2]
Выделить буракумины в отдельную группу сложно. Родители буракумин иногда не рассказывают своим детям о своем происхождении в надежде избежать дискриминации. [3] Из-за этого растет число людей, которые даже не подозревают, что другие будут считать их буракуминами . [4] Дискриминация в первую очередь основана на происхождении и местонахождении; Человек, не имеющий предков буракумин , может рассматриваться как таковой и подвергаться дискриминации, если он переедет в бывший дова-тику . [5]
Предшественники буракумина , называемые кавата (かわた ) или эта (穢多 ), сформировались как отдельная группа где-то в период Хэйан , 794–1185 гг. н.э. Проникновение буддизма в Японию в первом тысячелетии привело к порицанию мясоедения и подобных занятий. В синтоистской и буддийской культурах, стремившихся к определенной чистоте тела и ума, работа с мертвыми животными, кровью или любыми разлагающимися предметами считалась осквернительной, и поэтому такие занятия, как мясное дело и дубление кожи, были запятнаны. [6] Эта , люди, занимавшиеся такими профессиями, занимались загрязнением окружающей среды и поэтому считались низшими или недочеловеческими. Однако из-за их способности справляться с загрязнениями из эпохи Хэйан в средневековые периоды возникло несколько мифов о способностях некоторых эта очищать ритуальные загрязнения, а в некоторых изображениях даже обладать магическими способностями. [7] Другая каста, кавата , была связана с кожевенной промышленностью и имела исключительные права на дубление шкур. [8] До периода Эдо эти буракумины (кочующие или оседлые) жили за пределами обычных населенных пунктов и сохраняли некоторую социально-этическую значимость, хотя и незначительную. Их также использовали в качестве посредников в спорах. Пространственные и географические маркеры играли значительную роль в различении буракуминов от других членов общества. [9]
Хинин , что означает «нечеловек», был еще одним статусом добуракумин , применимым к некоторым преступникам, нищим и лагерным последователямсамураев. Их положение было более мобильным, и их обычно считали менее загрязненными. [10]СёгунатТокугавасчитал нищих хинином и разрешал им просить милостыню в отведенных для этого местах. Им приходилось работатьуборщиками,тюремными надзирателямиилипалачами.
В общинах хинин и эта обычно существовал централизованный вождь [11] , которому была предоставлена исключительная лицензия на дубление, изготовление фитилей для свечей и другие подобные занятия, он нанимал на работу своих коллег и концентрировал большое богатство и местную власть. [12] Этот вождь взял имя Данзаэмон (弾左衛門) и получил полномочия контролировать хисабецумин, живущих в деревнях, расположенных в восьми провинциях региона Канто , провинции Идзу , а также в некоторых частях Кай , Провинции Суруга , Муцу и Микава . [ нужна цитата ]
В 1603 году Токугава Иэясу основал сёгунат Токугава, систематически искореняя прежний беспорядок в Японии, вызванный безудержными междоусобицами и войнами даймё , местных феодалов. Он восстановил власть и влияние до сих пор испорченного положения сёгуна , укрепил центральную власть, сумел установить контроль над стратегически важными даймё и их феодальными владениями и стал фактическим лидером Японии. Его правление положило начало периоду Эдо , который ученые характеризуют как объединение Японии. В качестве средства контроля над оппозицией и сохранения правления клана Токугава Иэясу ввел жесткую социальную структуру, охватывающую четыре класса, основанную на неоконфуцианской теории . Четырьмя классами в порядке убывания престижа были самураи , крестьяне, ремесленники и торговцы. Буракумины занимались профессиями, связанными с религиозной нечистотой , и впоследствии были отнесены к изгоям и подверглись остракизму в основном японском обществе. Среди членов изгоев были эта (наследственные изгои), безземельные крестьяне и хинин , в состав которого входили люди, виновные в определенных преступлениях, и их потомки. По мере стабилизации японского общества спрос на кожу снизился, поскольку она использовалась в основном в военных целях, и наряду с кастовой политикой Токугава эта были отодвинуты на периферию деревень или сформировали свои собственные общины. [13] В конечном итоге хинин были вынуждены объединиться в поселениях эта ( бураку ). Поскольку период Эдо стал свидетелем местного процветания, сёгунат усилил различия между четырьмя классами (даже между буракуминами и хининами ) и часто использовал две группы изгоев в качестве козлов отпущения. [9] Были приняты различные унизительные запреты, предписывающие буракуминам определенный дресс-код или прически , а к 18 веку им было запрещено входить в храмы, дома простых граждан и школы. На тот момент буракумины , как правило, экономически существовали за счет закупок правительством производимой ими военной техники, и они стали работать в армии в качестве тюремщиков, мучителей и палачей. [14]
Феодально-кастовая система в Японии формально прекратила свое существование в 1869 году с реставрацией Мэйдзи . В 1871 году недавно сформированное правительство Мэйдзи издало указ Сэнмин Хайширэй (賤民廃止令 , «Указ об отмене неблагородных классов») , предоставивший изгоям равный правовой статус. В настоящее время он более известен как Кайхорей (解放令 , Эдикт об освобождении) . Однако буракумины были лишены исключительного права распоряжаться трупами лошадей и крупного рогатого скота. [16] [17] [18] Ликвидация их монополии на некоторые профессии фактически привела к снижению их общего уровня жизни, в то время как социальная дискриминация просто продолжалась.
В раннюю эпоху Мэйдзи по всей стране происходило множество бунтов против Кайхореев ( Каихорей-хантай-икки (解放令反対一揆 ) ). Например, в деревне в Окаяме , когда «бывшая эта » попыталась купить алкоголь, четыре человека были убиты, четверо мужчин получили ранения и 25 домов были разрушены простолюдинами . [17] В другом селе в ходе антиправительственного бунта было разрушено 263 дома и убито 18 бывших этаков .
Практика употребления мяса существовала даже в период Эдо, [20] но официальный запрет на употребление мяса домашнего скота был отменен в 1871 году, чтобы «вестернизировать» страну. Многие бывшие эта начали работать на скотобойнях и мясниками , так как считалось, что они имеют опыт обращения с трупами. [10]
Медленно меняющиеся социальные настроения, особенно в сельской местности, привели к тому, что скотобойни и их работники часто встречались враждебно со стороны местных жителей. Продолжающийся остракизм, снижение уровня жизни, развитие современного строительства и разрастание городов привели к тому, что бывшие общины эта превратились в районы трущоб. Предубеждения против потребления мяса сохранялись на протяжении всего периода Мэйдзи. В 1872 году группа Ямабуси , возражавшая против употребления императором мяса, попыталась проникнуть в императорский дворец в Токио, и четверо из них были убиты. Они утверждали, что боги покинут Японию, потому что японцы ели мясо. [10]
В то время существовало множество терминов для обозначения бывших изгоев, их сообществ или поселений. В официальных документах они назывались кю-эта (旧穢多, «бывшая эта ») , а недавно освобожденные изгои называли себя син-хеймин (新平民, «новые граждане») , среди других терминов.
Накаэ Чомин был государственным деятелем конца 19 века, который работал над освобождением буракуминов . Он передал свою регистрацию проживания в бураку и осудил дискриминацию против них, когда он проводил кампанию во время выборов 1890 года в Осаке и победил.
Термин токусю бураку (特殊部落, «особые деревни») , который сейчас считается неуместным, начал использоваться чиновниками в 1900-х годах, в результате чего значение слова бураку («деревня») стало обозначать бывшие деревни эта в определенных частях. Японии. [ нужна цитата ]
Попытки решить проблему в начале 20 века были двух типов: философия «ассимиляции» (同和, дова ) , которая поощряла повышение уровня жизни общин бураку и интеграцию с основным японским обществом, и «уравнители» (水平社, суйхэйся ) философия, которая концентрируется на противостоянии и критике предполагаемых виновников дискриминации.
Хотя они были юридически освобождены в 1871 году с отменой феодальной кастовой системы , это не положило конец социальной дискриминации буракуминов и не улучшило их уровень жизни; до недавнего времени, [ когда? ] Японская семейная регистрация была зафиксирована по домашнему адресу предков, что позволяло людям определить свое происхождение от буракуминов . [ нужна цитата ]
Число буракуминов , которые, как утверждается, живут в современной Японии, варьируется от источника к источнику. Статистика правительства Японии показывает количество жителей ассимиляционных районов, которые заявляют о своем происхождении из бураку , тогда как данные Лиги освобождения Бураку (BLL) представляют собой оценку общего числа потомков всех бывших и нынешних жителей бураку , включая нынешних жителей без какого-либо происхождения из бураку .
Отчет японского правительства за 1993 год насчитал 4533 дова тику (同和地区, районы ассимиляции) по всей стране. Большинство из них были расположены в западной Японии, но ни один из них не находился на Хоккайдо и Тохоку . Около трёх четвертей районов находятся в сельской местности. Размер каждой общины варьировался от менее пяти до более чем 1000 домохозяйств. [21]
По оценкам, около 1000 общин бураку предпочли не регистрироваться как дова тику , желая избежать негативного внимания, которое могло возникнуть в результате явного объявления себя буракуминами . [22] BLL экстраполировала данные эпохи Мэйдзи и пришла к оценке почти трех миллионов буракуминов . [23] В некоторых районах буракумины составляют большинство; согласно отчету 1997 года, они составляли более 70 процентов всех жителей Ёсикавы (ныне Конан ) в префектуре Коти . В Ото , префектура Фукуока , они составляли более 60 процентов. [24]
Согласно опросу, проведенному столичным правительством Токио в 2003 году, 76% жителей Токио не изменили бы своего мнения о близком соседе, который, как они обнаружили, был буракумином ; С другой стороны, 4,9% респондентов активно избегали бы соседа -буракумина . До сих пор существует социальная стигма для жителей определенных территорий, традиционно связанных с буракуминами , а также сохраняется некоторая дискриминация в таких вопросах, как брак и трудоустройство . [25]
Во многих частях страны поселения бураку , построенные на месте бывших деревень эта , прекратили свое существование к 1960-м годам либо из-за городского развития, либо из-за интеграции в основное общество. Однако в других регионах многие из их жителей продолжали страдать от жилья и инфраструктуры, напоминающих трущобы, более низкого экономического статуса, неграмотности и более низких общих образовательных стандартов. [ нужна цитата ]
В 1969 году правительство приняло Закон о специальных мерах для проектов ассимиляции (同和対策事業特別措置法, dowa taisaku jigyō tokubetsu sochihō ) [26] для обеспечения финансирования этих общин. Сообщества, которые считались нуждающимися в финансировании, были назначены для различных проектов ассимиляции (同和対策事業, dowa taisaku jigyō ) , таких как строительство нового жилья и общественных объектов, таких как медицинские центры, библиотеки и бассейны. Проекты были прекращены в 2002 году, общий объем финансирования составил около 12 триллионов иен за 33 года. [ нужна цитата ]
Случаи социальной дискриминации жителей районов бураку по-прежнему остаются проблемой в некоторых регионах. За пределами региона Кансай люди в целом часто не знают о проблемах, с которыми сталкиваются представители предков бураку , а если и знают, то это знание может быть лишь знанием истории феодальной Японии. Из-за деликатного характера темы и кампаний Лиги освобождения Бураку по удалению в средствах массовой информации любых упоминаний, которые могут пропагандировать их дискриминацию, этот вопрос редко обсуждается в средствах массовой информации. [27]
Предубеждения против бураку чаще всего проявляются в форме дискриминации в браке, а иногда и в сфере трудоустройства . Известно, что семьи традиционалистов проверяют биографию потенциальных родственников мужа, чтобы идентифицировать людей происхождения бураку . Эти проверки теперь незаконны, а дискриминация в браке уменьшается; По оценкам Надамото Масахиса из Института истории Бураку, от 60 до 80% буракумин вступают в брак с небуракуминами , тогда как для людей, родившихся в конце 1930-х — начале 1940-х годов, этот показатель составлял 10%. [28] За последние десятилетия количество браков между буракуминами и небуракуминами увеличилось , а опросы общественного мнения показали уменьшение числа японцев, готовых заявить, что они будут дискриминировать буракумин . [29]
Известно, что многие компании использовали списки адресов бураку , которые были впервые разработаны в 1975 году для исключения буракумин . Средний доход семьи бураку был значительно меньше, чем в среднем по стране (60% в 1992 году). [30]
Известно, что случаи продолжающейся социальной дискриминации происходят в основном в западной Японии, особенно в регионах Осака , Киото , Хёго и Хиросима , где многие люди, особенно старшее поколение, стереотипно воспринимают жителей бураку (независимо от их происхождения) и ассоциируют их с нищетой, безработица и преступность. [31]
В следующих префектурах : Хоккайдо , Аомори , Ивате , Мияги , Акита , Ямагата , Фукусима , Токио , Тояма , Исикава и Окинава не выявлены общины буракумин . [32]
По словам Дэвида Э. Каплана и Алека Дубро в книге «Якудза: взрывной отчет о преступном мире Японии» (1986), буракумины составляют около 70% членов Ямагути-гуми , крупнейшего преступного синдиката якудза в Японии. [33] [ нужна страница ]
Мицухиро Суганума, бывший член Разведывательного управления общественной безопасности , в 2006 году показал, что буракумины составляют около 60 процентов якудза. [34]
Еще в 1922 году чиновники хисабецу бураку организовали кампанию «Японская ассоциация уравнителей» ( Суйхэйся ) для защиты своих прав. Декларация Суйхейша призвала буракумин объединиться в сопротивлении дискриминации и стремилась создать позитивную идентичность для жертв дискриминации, настаивая на том, что пришло время «гордиться тем, что они эта ». В декларации предки буракумин изображались как «мужественные мученики трудолюбия» и утверждалось, что смиренное подчинение угнетению означало бы оскорбление и осквернение этих предков. Несмотря на внутренние разногласия между анархистскими, большевистскими и социал-демократическими фракциями, а также несмотря на создание японским правительством альтернативной организации, Юма, призванной уменьшить влияние Суйхейся , Ассоциация выравнивателей оставалась активной до конца 1930-х годов. [ нужна цитата ]
После Второй мировой войны был создан Национальный комитет освобождения Буракумин, который в 1950-х годах изменил свое название на Лигу освобождения Бураку ( Бураку Кайхо Домей ) . Лига, при поддержке социалистических и коммунистических партий, повлияла на правительство, заставив его пойти на важные уступки в конце 1960-х и 1970-х годах.
В 1960-х годах инцидент в Саяме привлек внимание к проблемам группы. Инцидент связан с осуждением члена дискриминируемого сообщества за убийство на основании косвенных улик, которым в японских судах обычно не придают большого значения по сравнению с вещественными доказательствами. [ нужна цитата ]
Одной из уступок стало принятие Закона о специальных мерах для проектов ассимиляции, который предоставил финансовую помощь дискриминируемым общинам. В 1976 году был также принят закон, запрещающий третьим лицам проверять семейный реестр другого человека. [ нужна цитата ] Эта традиционная система регистрации, поддерживаемая для всех японцев Министерством юстиции с 19-го века, может выявить происхождение человека из бураку , если к нему обратиться. Согласно новому законодательству, к этим записям теперь можно обращаться только по юридическим делам, что затрудняет выявление или дискриминацию членов группы.
В 1980-е годы некоторые преподаватели и местные органы власти, особенно в районах с относительно большим населением хисабецу бураку , начали специальные образовательные программы, которые, как они надеялись, будут способствовать большему образовательному и экономическому успеху молодых членов группы и уменьшат дискриминацию, с которой они столкнулись. [35] Группы по защите прав буракумин существуют в настоящее время во всех частях Японии, за исключением Хоккайдо и Окинавы .
«Центры продвижения прав человека» (人権啓発センター) были созданы по всей стране правительствами префектур и местными властями; они, помимо продвижения прав буракумин , проводят кампании от имени широкого круга других групп, таких как женщины, инвалиды, этнические меньшинства, иностранцы и освобожденные заключенные. [ нужна цитата ] Даже в начале 1990-х годов обсуждение «освобождения» этих дискриминируемых сообществ или даже их существования было редким явлением в публичном обсуждении.
Лига освобождения Бураку считается одной из самых воинственных групп по защите прав буракумин . BLL известна своими жестокими «сессиями разоблачения и разъяснений», на которых предполагаемых виновников дискриминационных действий или высказываний вызывают на публичные слушания перед группой активистов. [ нужна цитата ]
Первые заседания были отмечены случаями насилия и похищений, и несколько активистов BLL были арестованы за такие действия. Законность этих заседаний до сих пор оспаривается, но до сих пор власти по большей части их игнорировали, за исключением самых крайних случаев. [36] [37] [38]
В 1990 году критика BLL Карелом ван Вольференом в его широко известной книге «Загадка японской власти» побудила BLL потребовать от издателя прекратить публикацию японского перевода книги. [ нужна цитата ] Ван Вольферен осудил это как международный скандал. [ нужна цитата ]
Другой крупной группой активистов бураку является Национальный альянс освобождения бураку (全国部落解放運動連合会, Дзенкоку Бураку Кайхо Ундо Ренгокай ) , или Дзенкайрен , входящий в Коммунистическую партию Японии (JCP). Она была создана в 1979 году [39] активистами БЛЛ, которые были либо исключены из организации, либо покинули ее в конце 1960-х годов, в том числе из-за их несогласия с решением о том, что субсидии буракумину должны быть ограничены членами БЛЛ. только. Не все буракумины были членами BLL, и не все жители районов, на которые были выделены субсидии, исторически были потомками изгоев. [40]
Зенкайрены часто оспаривали БЛЛ, обвиняя их в шовинизме . Конфликт между двумя организациями усилился в 1974 году, когда в результате столкновения между учителями, принадлежащими к профсоюзу, входящему в JCP, и активистами BLL в средней школе в Йока, сельской префектуре Хёго , 29 человек были госпитализированы. [ нужна цитата ]
В 1988 году BLL сформировала Международное движение против всех форм дискриминации и расизма (IMADR). BLL добивалась признания IMADR неправительственной организацией ООН , но в 1991 году Зенкайрен проинформировала Организацию Объединенных Наций о предполагаемых нарушениях прав человека, совершенных BLL в ходе «сессий разоблачения», проводимых с обвиняемыми. «дискриминаторы». [40] [41] [ нужен лучший источник ]
По данным аналитического центра, финансируемого BLL, когда поступали сообщения о случаях дискриминации, Зенкайрены часто проводили заседания по разоблачению, столь же жестокие, как и у BLL. Тем не менее, в марте 1993 года IMADR была признана правозащитной неправительственной организацией ООН. [42]
3 марта 2004 года Дзенкайрен объявил , что « вопрос бураку в основном решен» и официально распался. 4 марта 2004 года они основали новую организацию, известную как «Национальная конфедерация правозащитных движений в сообществе» (全国地域人権運動総連合, Зенкоку Чиики Дзинкен Ундо Соренго' ) или Зенкоку Джинкен Рен . [43] [44]
Буддизм Дзёдо Синсю изначально покровительствовал низшим кастам [ мнение ] . В 1922 году, когда в Киото была основана Национальная ассоциация уравнителей ( Зенкоку-суйхэйся ), Манкити Сайко, основатель общества и священник Дзёдо Синсю, сказал, критикуя агрессивную позицию в отношении осуждения актов дискриминации:
Мы не должны позорить наших предков и унижать человечество своими резкими словами и ужасными поступками. Мы, знающие, как холоден человеческий мир, и как беречь человечество, можем от всего сердца искать и радоваться теплу и свету человеческой жизни. [45]
После множества петиций со стороны BLL в 1969 году Хонгандзи изменила свое мнение по вопросу буракумина . [ нужна цитата ] Зенкайрен , который отделился от BLL в 1968 году, сожалеет об этом решении. [ нужна цитата ]
Религиозная дискриминация буракуминов не признавалась до тех пор, пока критические заседания BLL не получили широкого распространения. Например, в 1979 году генеральный директор буддийской секты Сото выступил с речью на «3-й Всемирной конференции по религии и миру », заявив, что в Японии не существует дискриминации буракумин. [46]
Основной текст взят из Библиотеки Конгресса, «Страноведение». Разделы «Религиозная дискриминация» и «Дзёдо синсю Хонгандзи» адаптированы из материалов Shindharmanet и BLHRRI.Org.