stringtranslate.com

Реформы Ататюрка

Реформы Ататюрка ( тур . Atatürk İnkılâpları или Atatürk Devrimleri ) представляли собой ряд политических, правовых, религиозных, культурных, социальных и экономических изменений в политике, направленных на превращение новой Турецкой Республики в светское национальное государство , реализованных под руководством Мустафы Кемаля Ататюрка в соответствии с кемалистской структурой. Его политическая партия, Республиканская народная партия (НРП), управляла Турцией как однопартийным государством и проводила эти реформы, начиная с 1923 года. После смерти Ататюрка его преемник Исмет Инёню продолжил однопартийное правление и реформы в стиле кемализма, пока РРП не проиграла Демократической партии на вторых многопартийных выборах в Турции в 1950 году. [ необходима цитата ]

Центральным элементом реформ была вера в то, что турецкое общество должно было модернизироваться, что означало проведение широкомасштабных реформ, затрагивающих не только политику, но и экономическую, социальную, образовательную и правовую сферы турецкого общества. [1] Реформы включали ряд фундаментальных институциональных изменений, которые положили конец многим традициям, и следовали тщательно спланированной программе по разрушению сложной системы, которая развивалась в течение предыдущих столетий. [2]

Реформы начались с модернизации конституции, включая принятие новой конституции 1924 года , заменившей конституцию 1921 года , и адаптацию европейских законов и юриспруденции к нуждам новой республики. За этим последовала полная секуляризация и модернизация администрации с особым акцентом на систему образования. [ необходима цитата ] Это можно наблюдать, глядя на уровень грамотности в Турецкой Республике, который вырос с 9% до 33% всего за 10 лет. [3]

Элементы политической системы, задуманные реформами Ататюрка, развивались поэтапно, но к 1935 году, когда последняя часть реформ Ататюрка удалила ссылку на ислам из Конституции; Турция стала светской (2.1) и демократической (2.1), республикой (1.1), которая черпает свой суверенитет (6.1) от народа. Турецкий суверенитет принадлежит турецкой нации, которая делегирует свою волю избранному однопалатному парламенту (положение в 1935 году), Великому национальному собранию Турции . В преамбуле также упоминаются принципы национализма, определяемые как «материальное и духовное благополучие Республики» (положение в 1935 году). Основополагающими принципами Республики являются светскость (2), социальное равенство (2), равенство перед законом (10) и неделимость Республики и турецкой нации (3.1). Таким образом, она ставит своей целью создание унитарного национального государства (положение 1935 года) с разделением властей на основе принципов светской демократии .

Исторически реформы Ататюрка следуют за периодом Танзимата («реорганизации») Османской империи , который начался в 1839 году и закончился с Первой конституционной эрой в 1876 году [4] , авторитарным режимом Абдул-Хамида II в 1878–1908 годах, который провел крупные реформы в образовании и бюрократии, а также опытом Османской империи в длительном политическом плюрализме и верховенстве закона младотурками во время Второй конституционной эры с 1908 по 1913 год, а также различными попытками секуляризации и модернизации империи в однопартийном государстве Комитета «Единение и прогресс » с 1913 по 1918 год.

Цели

Карта Турции 1927 года, опубликованная до реформы алфавита.

Национальное единство

Целью реформ Ататюрка было сохранение независимости Турции от прямого правления внешних сил (западных стран). [5] Процесс не был утопическим (в том смысле, что это не идея одного лидера о том, каким должно быть идеальное общество, а объединяющая сила нации), поскольку Ататюрк объединил турецкое мусульманское большинство с 1919 по 1922 год в турецкой войне за независимость и изгнал иностранные войска, оккупировавшие то, что Турецкое национальное движение считало турецкой родиной . [5] Этот боевой дух стал объединяющей силой, которая установила идентичность нового государства, и в 1923 году был подписан Лозаннский договор , положивший конец Османской империи и признавший на международном уровне недавно созданную Республику Турция . [5] С 1923 по 1938 год был проведен ряд радикальных политических и социальных реформ. Они преобразили Турцию и открыли новую эру модернизации, включая гражданское и политическое равенство для религиозных меньшинств и женщин. [5]

Реформация ислама

Османская империя была исламским государством , в котором глава государства, султан, также занимал должность халифа . Социальная система была организована вокруг структуры миллета . Структура миллета допускала большую степень религиозной, культурной и этнической преемственности в обществе, но в то же время позволяла религиозной идеологии быть включенной в административную, экономическую и политическую систему. [6]

У руля дискуссий о будущем стояли две части элитной группы. Это были «исламисты-реформаторы» и «западники». Многие основные цели были общими для обеих групп. Некоторые светские интеллектуалы и даже некоторые реформаторски настроенные мусульманские мыслители приняли точку зрения, что социальный прогресс в Европе последовал за протестантской реформацией, как это было выражено в « Истории цивилизации в Европе » Франсуа Гизо (1828). Реформаторски настроенные мусульманские мыслители пришли к выводу из лютеранского опыта, что реформа ислама была императивом. Абдулла Джевдет , Исмаил Фенни Эртугрул и Кылычзаде Исмаил Хакки (Исмаил Хакки Кылычоглу), которые были западными мыслителями, черпали свое вдохновение скорее из последующей маргинализации религии в европейских обществах. [7] Для них реформированная религия могла играть лишь временную роль инструмента модернизации общества, после чего она будет отброшена из общественной жизни и ограничена личной жизнью. [7]

вестернизация

Младотурки и другие османские интеллектуалы задавались вопросом о положении империи по отношению к Западу (в первую очередь, подразумевая христианскую Европу). [8] Запад представлял интеллектуальное и научное господство и предоставлял проект идеального общества будущего. [8]

Политические реформы

Республиканизм

До провозглашения республики Османская империя все еще существовала, со своим наследием религиозной и династической власти. Османская монархия была упразднена правительством Анкары, но ее традиции и культурные символы оставались активными среди народа (хотя и в меньшей степени среди элиты).

1 ноября 1922 года Османский султанат был упразднен Великим национальным собранием Турции , и султан Мехмед VI покинул страну. Это позволило турецкому националистическому правительству в Анкаре стать единственным правящим субъектом в стране. Самые фундаментальные реформы позволили турецкой нации осуществлять народный суверенитет через представительную демократию . Республика Турция («Türkiye Cumhuriyeti») была провозглашена 29 октября 1923 года Великим национальным собранием Турции.

Конституция Турции 1921 года была основным законом Турции в течение короткого периода. Она была ратифицирована Великим национальным собранием Турции в разгар турецкой войны за независимость . Это был простой документ, состоящий всего из 23 коротких статей. Главной движущей силой подготовки Конституции 1921 года было то, что ее суверенитет исходил от нации, а не от султана, абсолютного монарха Османской империи. Конституция 1921 года также служила правовой основой для турецкой войны за независимость в 1919–1923 годах, поскольку она опровергала принципы Севрского договора 1918 года, подписанного Османской империей, по которому большая часть территории империи должна была быть уступлена державам Антанты, победившим в Первой мировой войне. В октябре 1923 года в конституцию были внесены поправки, объявлявшие Турцию республикой.

В апреле 1924 года конституция была заменена совершенно новым документом — Конституцией Турции 1924 года .

Гражданская независимость (народный суверенитет)

Установление народного суверенитета включало столкновение с вековыми традициями. Процесс реформирования характеризовался борьбой между прогрессистами и консерваторами. Изменения были как концептуально радикальными, так и культурно значимыми. В Османской империи люди каждого миллета традиционно пользовались определенной степенью автономии, имели собственное руководство, собирали собственные налоги и жили в соответствии со своей собственной системой религиозного/культурного права. У османских мусульман была строгая иерархия улемов , причем шейх-уль-ислам занимал высший ранг. Шейх-уль-ислам избирался королевским указом из числа кади важных городов. Шейх-уль-ислам издавал фетвы, которые были письменными толкованиями Корана , имевшими власть над общиной. Шейх-уль-ислам представлял закон шариата. Этот офис находился в министерстве Эвкафа . Двоюродный брат султана Мехмеда VI Абдул-Меджид II продолжил оставаться османским халифом .

Помимо политической структуры; как часть гражданской независимости, 3 марта 1924 года система религиозного образования была заменена национальной системой образования, а исламские суды и исламское каноническое право уступили место светской правовой структуре, основанной на Швейцарском гражданском кодексе , который подробно описан в соответствующих разделах.

Отмена халифата (1924) и системы миллета

Отмена халифата, Последний халиф, Le Petit Journal illustré, 16 марта 1924 г.

В светском государстве или стране официально заявляется, что она нейтральна в вопросах религии, не поддерживает ни религию, ни безбожие, и заявляет, что относится ко всем своим гражданам одинаково, независимо от религии, и заявляет, что избегает преференциального отношения к гражданину определенной религии/нерелигиозности по сравнению с другими религиями/нерелигиозностью. [9] Реформаторы следовали европейской модели (французской модели) секуляризации. В европейской модели секуляризации; государства обычно предоставляют индивидуальные религиозные свободы, упраздняют государственные религии, прекращают использование государственных средств для религии, освобождают правовую систему от религиозного контроля, освобождают систему образования, терпимо относятся к гражданам, которые меняют религию или воздерживаются от религии, и позволяют политическому руководству приходить к власти независимо от религиозных убеждений. [10] При создании светского государства Османский халифат, удерживаемый османами с 1517 года, был упразднен, и посредничество в управлении властью религии в общественной сфере (включая признанные религии меньшинств в Лозаннском договоре ) было передано Управлению по делам религий. В рамках реформ официальное признание османских миллетов было отменено. Министерство шариата ва вакуфов последовало за Управлением халифата. Это управление было заменено Президентством по делам религий.

За отменой должности халифата и шейхуль-ислама последовала общая светская власть. Многие религиозные общины не смогли приспособиться к новому режиму. Это усугубилось эмиграцией или обнищанием из-за ухудшающихся экономических условий. Семьи, которые до этого финансово поддерживали религиозные общественные учреждения, такие как больницы и школы, прекращают это делать.

Управление по делам религий

Реформы Ататюрка определяют laïcité (с 1935 года) как проникающее как в правительство, так и в религиозную сферу. Религии меньшинств, такие как армянское или греческое православие, гарантированы конституцией как индивидуальные веры (личная сфера), но эта гарантия не дает никаких прав никаким религиозным общинам (социальная сфера). (Эта дифференциация применима также к исламу и мусульманам. Реформы Ататюрка с 1935 года предполагают, что социальная сфера является светской.) Лозаннский договор , международное обязывающее соглашение о создании Республики, не определяет какую-либо национальность или этническую принадлежность. Лозаннский договор просто определяет немусульман в целом и обеспечивает правовую основу, которая дает определенные явные религиозные права евреям , грекам и армянам , не называя их поименно.

Управление по делам религий (Диянет) было официальным государственным учреждением, созданным в 1924 году в соответствии со статьей 136, которое получило полномочия шейха уль-ислама. Как указано в законе, обязанности Диянета заключаются в том, чтобы «выполнять работы, касающиеся верований, поклонения и этики ислама, просвещать общественность о своей религии и управлять священными местами поклонения». [11] Диянет осуществлял государственный надзор за религиозными делами и следил за тем, чтобы люди и общины не оспаривали «светскую идентичность» Республики. [12]

Государственное управление

Новая столица

«Овца Анкары показывает свою руку последней». Седат Симави , в стамбульском журнале Гюлерюз, октябрь 1922 года.

Реформаторское движение выбрало Анкару в качестве своей новой столицы в 1923 году, как отказ от воспринимаемой коррупции и упадка космополитического Стамбула и его османского наследия, [13] а также предпочитая выбрать столицу, более географически центрированную в Турции. Во время катастрофической Первой Балканской войны 1912–13 годов болгарские войска продвинулись к Чаталдже , всего в нескольких милях от Стамбула, создавая опасения, что османскую столицу придется перенести в Анатолию; реформаторское движение хотело избежать подобного инцидента с Турцией. [14]

Достижения в прессе

Агентство Anadolu было основано в 1920 году во время турецкой войны за независимость журналистом Юнусом Нади Абалыоглу и писателем Халиде Эдипом . Агентство было официально запущено 6 апреля 1920 года, за 17 дней до первого заседания Великого национального собрания Турции . Оно объявило о первом законодательстве, принятом собранием, которое создало Республику Турция. [15]

Однако Агентство Анадолу приобрело автономный статус после того, как Ататюрк реформировал организационную структуру (добавив некоторых из своих ближайших друзей), чтобы превратить Агентство Анадолу в западное информационное агентство. Эта новая административная структура объявила «Корпорацию Агентства Анадолу» 1 марта 1925 года. Агентство Анадолу приобрело автономный статус с беспрецедентной организационной схемой, не существовавшей даже в западных странах в те дни. [16]

Статистическая и переписная информация

Османы проводили переписи ( перепись 1831 года , перепись 1881–82 годов , перепись 1905–06 годов и перепись 1914 года ), а также собирали финансовую информацию в Османском банке с целью выплат по османскому государственному долгу . Одним из главных достижений Ататюрка является создание главного государственного учреждения, отвечающего за статистику (экономические и финансовые статистические данные) и данные переписи.

Современные статистические услуги начались с создания Центрального статистического управления в 1926 году. Оно было создано как частично централизованная система. Турецкий статистический институт является турецким правительственным агентством, которому поручено производить официальную статистику по Турции, ее населению, ресурсам, экономике, обществу и культуре. Он был основан в 1926 году и имеет свою штаб-квартиру в Анкаре. [17] В 1930 году название Департамента было изменено на Главное управление статистики (GDS), а Национальная статистическая система была изменена на централизованную систему. В предыдущие годы статистические источники были относительно простыми, а сбор данных ограничивался деятельностью, связанной с некоторыми соответствующими функциями правительства с переписями населения каждые пять лет, а также с переписями сельского хозяйства и промышленности каждые десять лет. [18] Постепенно деятельность GDS расширялась в соответствии с растущим спросом на новые статистические данные и статистику. В дополнение к этим переписям и обследованиям этот институт публиковал множество постоянных публикаций по экономическим, социальным и культурным вопросам для предоставления необходимой информации. [19]

Перепись 1927 года (первая систематическая перепись)

Социальные реформы

Некоторые социальные институты имели религиозный подтекст и оказывали значительное влияние на общественную жизнь. Социальные изменения также включали многовековые религиозные социальные структуры, которые глубоко укоренились в обществе, некоторые из них были созданы в рамках государственной организации Османской империи . Кемалистские реформы принесли эффективные социальные изменения в избирательное право женщин.

Религиозная реформа

Ататюрк беседует с гражданским лицом в 1931 году.

В османской публичной сфере религиозные группы оказывали свою власть. Публичная сфера может быть определена как область общественной жизни, где люди собираются вместе, чтобы свободно обсуждать и определять общественные проблемы, и посредством этого обсуждения влиять на политические действия. Это «дискурсивное пространство, в котором люди и группы собираются, чтобы обсуждать вопросы, представляющие взаимный интерес, и, где это возможно, достигать общего суждения». [20] Реформы Ататюрка нацелены на структуру публичного пространства. Строительство светского национального государства потребовало важных изменений в государственной организации, хотя реформы Ататюрка извлекли выгоду из тщательно продуманных чертежей будущего общества, подготовленных османскими сторонниками позитивизма во время Второй конституционной эры. [21] [22]

Религиозные знаки отличия

В Османской империи была социальная система, основанная на религиозной принадлежности. Религиозные знаки различия распространялись на каждую социальную функцию. Было обычным носить одежду, которая идентифицировала человека с его собственной религиозной группой и сопровождала головные уборы, которые отличали ранг и профессию по всей Османской империи. Тюрбаны , фески , береты и головные уборы, венчающие османские стили, показывали пол, ранг и профессию (как гражданскую, так и военную) владельца. Эти стили сопровождались строгим регулированием, начиная с правления Сулеймана Великолепного . Султан Махмуд II последовал примеру Петра Великого в России в модернизации империи и использовал дресс-код 1826 года, который разработал символы (классификации) феодализма среди общественности. Эти реформы были достигнуты путем введения новых обычаев указами, одновременно запрещая традиционные обычаи. Взгляд на их социальные изменения предполагал, что если обеспечить постоянство секуляризма путем устранения устойчивости традиционных культурных ценностей (религиозных знаков отличия), то можно будет достичь значительной степени культурной восприимчивости общественности к дальнейшим социальным изменениям.

Реформы Ататюрка определили нецивилизованного человека как того, кто функционирует в рамках суеверий. Улемы, согласно этой классификации, не подходили для «цивилизованной» жизни, поскольку многие утверждали, что они действовали в соответствии с суевериями, развивавшимися на протяжении веков. 25 февраля 1925 года парламент принял закон, гласящий, что религия не должна использоваться в качестве инструмента в политике . Кемалистская идеология вела войну против суеверий, запрещая практику улемов и продвигая «цивилизованный» образ жизни («вестернизация»). Запрет на социальное существование улемов пришел в форме дресс-кода. Стратегической целью было изменить большое влияние улемов на политику, удалив их с социальной арены. Однако существовала опасность быть воспринятыми как антирелигиозные. Кемалисты защищали себя, заявляя, что «Ислам рассматривает все формы суеверий (ненаучных) нерелигиозными». Власть улемов была установлена ​​во времена Османской империи с концепцией, что все светские институты подчиняются религии; улемы были символами религиозного благочестия, и поэтому имели власть над государственными делами. [23] Кемалисты утверждали:

Государством будет управлять позитивизм, а не суеверие . [23]

Примером может служить медицинская практика. Кемалисты хотели избавиться от суеверий, распространяющихся на травяную медицину, зелья и религиозную терапию психических заболеваний, которые практиковались улемами. Они подвергали резкой критике тех, кто использовал травяную медицину, зелья и бальзамы, и вводили наказания для религиозных людей, которые утверждали, что имеют право голоса в вопросах здравоохранения и медицины. 1 сентября 1925 года был собран первый Турецкий медицинский конгресс, что произошло всего через четыре дня после того, как Мустафа Кемаль был замечен 27 августа в Инеболу в современной шляпе и через день после речи в Кастамону 30 августа.

Ататюрк в цилиндре

Постепенно вводились официальные меры по искоренению ношения религиозной одежды и других явных признаков религиозной принадлежности. Начиная с 1923 года ряд законов постепенно ограничивал ношение отдельных предметов традиционной одежды. Мустафа Кемаль первым сделал шляпу обязательной для государственных служащих. [24] Руководящие принципы надлежащей одежды студентов и государственных служащих (общественное пространство, контролируемое государством) были приняты еще при его жизни. После того, как большинство относительно более образованных государственных служащих приняли шляпу вместе со своей собственной, он постепенно пошел дальше. 25 ноября 1925 года парламент принял Закон о шляпах , который ввел использование шляп западного стиля вместо фески. [25] Законодательство не запрещало явно вуали или платки и вместо этого сосредоточилось на запрете фесок и тюрбанов для мужчин. Закон также оказал влияние на школьные учебники. После выхода Закона о шляпах изображения в школьных учебниках, на которых были изображены мужчины в фесках, были заменены изображениями, на которых были изображены мужчины в шляпах. [26] Еще один контроль над одеждой был принят в 1934 году с законом, касающимся ношения «запрещенных предметов одежды». Он запрещал ношение религиозной одежды, такой как вуаль и тюрбан, вне мест поклонения и давал правительству право назначать только одного человека на религию или секту для ношения религиозной одежды вне мест поклонения. [27]

Знаки религиозной принадлежности и одежда

Религиозные тексты, молитвы, ссылки

Перевод религиозной информации

Все печатные Кораны в Турции были на классическом арабском языке ( священном языке ислама) в то время. Переведенные Кораны существовали в частных учреждениях. Главным пунктом реформы Ататюрка было, согласно его пониманию: «...обучение религии на турецком языке турецкому народу, который практиковал ислам, не понимая его на протяжении веков» [29] Турецкие переводы, опубликованные в Стамбуле, вызвали споры в 1924 году. Несколько переводов Корана на турецком языке были прочитаны перед публикой. [30] Эти турецкие Кораны вызвали яростное противодействие религиозных консерваторов. Этот инцидент побудил многих ведущих мусульманских модернистов призвать турецкий парламент спонсировать перевод Корана подходящего качества. [31] Парламент одобрил проект, и Управление по делам религий привлекло Мехмета Акифа Эрсоя для составления перевода Корана, а исламского ученого Элмалыли Хамди Языра — для написания комментария к Корану на турецком языке ( тафсира ) под названием «Hak Dini Kur'an Dili». Эрсой отклонил предложение и уничтожил свою работу, чтобы избежать возможного публичного распространения транслитерации, которая могла быть немного ошибочной. Только в 1935 году версия, прочитанная публично, нашла свой путь к печати.

Программа также включала внедрение турецкого азана , в отличие от традиционного арабского призыва к молитве. Арабский азан был заменен следующим:

Tanrı uludur
Şüphesiz bilirim, bildiririm
Tanrı’dan başka yoktur Tapacak.
Шуфесиз билирим, билдиририм;
Танрынин Эльчисидир Мухаммед.
Хайдин намаз, Хайдин Фелаха,
Намаз уйкудан хайырлыдыр.

После завершения указанных дебатов, 18 июля 1932 года Диянет выпустил официальный мандат, объявляющий решение всем мечетям по всей Турции, и эта практика продолжалась в течение 18 лет. После победы Демократической партии на первых многопартийных выборах в стране в 1950 году было приведено к присяге новое правительство во главе с Аднаном Мендересом , которое восстановило арабский язык в качестве литургического языка . [32]

Реформаторы уволили имама, назначенного в Великое Национальное Собрание Турции, заявив, что молитву следует совершать в мечети, а не в парламенте. [33] Они также убрали «ссылки на религию» из приличия. Единственная пятничная проповедь ( хутба ), когда-либо произнесенная главой турецкого государства, была произнесена Ататюрком; она состоялась в мечети в Балыкесире во время предвыборной кампании. Реформаторы заявили, что «повторять проповеди [политика в парламенте] тысячелетней давности — значит сохранять отсталость и поощрять невежество». [33]

Религиозные организации

Устранение религиозных «объединений» с политической арены

Упразднение халифата устранило высшую религиозно-политическую позицию. Этот акт оставил мусульманские объединения, которые были институционализированы при монастырях и ложах дервишей, без более высокой организационной структуры.

Реформаторы предполагали, что первоисточники, теперь доступные на турецком языке, сделают ортодоксальные религиозные учреждения ('улама') и суфийские тарики устаревшими и, таким образом, помогут приватизировать религию, а также создать реформированный ислам. [34] В 1925 году учреждения религиозных заветов и ложи дервишей были объявлены незаконными. [35]

Реформаторы предполагали, что ликвидация ортодоксальных и суфийских религиозных учреждений, а также традиционного религиозного образования и их замена системой, в которой первоисточники будут доступны всем на родном языке, проложит путь новому видению ислама, открытому прогрессу и современности, и откроет путь обществу, руководствующемуся современностью. [36]

Наряду с многопартийным периодом, когда демократы впервые приняли участие и победили на всеобщих выборах в Турции в 1950 году , в стране начала расти активность религиозных учреждений.

Религиозный праздник (рабочая неделя)

Турция адаптировала европейскую рабочую неделю и выходные как дополнительные части недели, посвященные труду и отдыху соответственно. В Османской империи рабочая неделя была с воскресенья по четверг, а выходные были пятница и суббота.

Закон, принятый в 1935 году, изменил выходные, которые теперь начинались в пятницу днем ​​(а не в четверг днем) и заканчивались в воскресенье. [37]

Права женщин

На собрании в первые дни существования новой республики Ататюрк заявил:

Женщинам : Выиграйте для нас битву за образование, и вы сделаете для своей страны еще больше, чем мы смогли сделать. Я обращаюсь к вам .
Мужчинам : Если отныне женщины не будут участвовать в общественной жизни нации, мы никогда не достигнем нашего полного развития. Мы останемся непоправимо отсталыми, неспособными на равных условиях обращаться с цивилизациями Запада . [38]

В последующие годы реформ Ататюрка активисты движения за права женщин в Турции отличались от своих сестер (и сочувствующих братьев) в других странах. Вместо того, чтобы напрямую бороться за свои основные права и равенство, они видели свой лучший шанс в продвижении и поддержании реформ Ататюрка, с его поддержкой светских ценностей и равенства для всех, включая женщин. [39]

Равное участие

Канадская политическая карикатура на женщину в Квебеке, читающую плакат со следующим текстом:
«Новостной бюллетень: впервые в истории Турции женщины будут голосовать и иметь право занимать государственную должность на всеобщих выборах, которые состоятся на этой неделе».
Женщинам было предоставлено право голоса в Турции в 1930 году, но право голоса на провинциальных выборах в Квебеке не было предоставлено женщинам до 1940 года.

В османском обществе женщины не имели политических прав, даже после Второй конституционной эры в 1908 году. В первые годы Турецкой Республики образованные женщины боролись за политические права. Одной из заметных женщин-политических активисток была Незихе Мухиттин , которая основала первую женскую партию в июне 1923 года, которая, однако, не была легализована, поскольку Республика официально не была провозглашена.

В результате напряженной борьбы турецкие женщины добились права голоса на местных выборах по закону 1580 года от 3 апреля 1930 года. [40] Четыре года спустя, благодаря законодательству, принятому 5 декабря 1934 года, они получили полное всеобщее избирательное право, раньше, чем большинство других стран. [40] Реформы в гражданском кодексе Турции, включая те, которые затронули избирательное право женщин, были «прорывами не только в исламском мире, но и в западном мире». [41]

В 1935 году на всеобщих выборах в парламент вошли восемнадцать женщин-депутатов, в то время как в значительном числе других европейских стран женщины не имели права голоса .

Равенство полов

Начиная с принятия в 1926 году Гражданского кодекса Турции, модифицированного Уголовного кодекса Швейцарии, женщины получили широкие гражданские права. Это продолжилось с получением женщинами права голосовать и баллотироваться на выборах на муниципальном и федеральном уровнях в 1930 и 1934 годах соответственно. Различные другие правовые инициативы также были реализованы в последующие годы для поощрения равенства. [42]

Гражданский кодекс Турции также предоставлял равные права на развод как мужчинам, так и женщинам, а также предоставлял равные права опеки над детьми обоим родителям. [43]

Полигамия была разрешена в Османской империи при особых обстоятельствах, с определенными условиями. Реформы Ататюрка сделали полигамию незаконной , и страна стала единственной на Ближнем Востоке, отменившей полигамию, которая была официально криминализирована с принятием Гражданского кодекса Турции в 1926 году, что стало важной вехой в реформах Ататюрка. Наказанием за незаконную полигамию было установлено 2 года тюремного заключения. [44]

Согласно исламскому праву, наследство женщины составляло половину доли мужчины, тогда как по новым законам мужчины и женщины наследовали поровну. [45]

Помимо улучшений, мужчины по-прежнему официально оставались главами семьи в законе. Женщинам требовалось разрешение главы семьи, чтобы выехать за границу. [45]

Реформы Ататюрка были направлены на то, чтобы сломать традиционную роль женщин в обществе. Женщин поощряли посещать университеты и получать профессиональные степени. Женщины вскоре стали учителями в школах совместного обучения, инженерами, изучали медицину и право. [46] В период с 1920 по 1938 год десять процентов всех выпускников университетов составляли женщины. [45]

В 1930 году были назначены первые женщины-судьи. [45]

Кроме того, уровень участия женщин в рабочей силе в однопартийный период кемалистов достигал 70%. Уровень участия продолжал снижаться после демократизации Турции из-за негативной реакции консервативных норм в турецком обществе. [47]

Ролевые модели для женщин

Режим Ататюрка продвигал женские образцы для подражания, которые, по его словам, были «матерями нации». Эта женщина республики была «культурной, образованной и современной»; для продвижения этого образа в 1929 году впервые были организованы конкурсы «Мисс Турция». [48]

Ролевые модели для женщин

Социальная структура

Личные имена

Во времена Османской империи многие люди, особенно мусульмане, не использовали фамилии. Закон о фамилиях был принят 21 июня 1934 года. [49] Закон требует, чтобы все граждане Турции приняли использование наследственных, фиксированных фамилий. Большая часть населения, особенно в городах, а также христианские и еврейские граждане Турции уже имели фамилии, и все семьи имели имена, под которыми их знали на месте.

Измерение (календарь, время и метрическая система)

Часы, календари и меры, используемые в Османской империи, отличались от тех, которые использовались в европейских государствах. Это затрудняло социальные, коммерческие и официальные отношения и вызывало значительную путаницу. В последний период Османской империи были проведены некоторые исследования, чтобы устранить это различие.

Во-первых, закон, принятый 26 декабря 1925 года, запретил использование календарей Хиджры и Руми . Турция начала официально использовать григорианский календарь 1 января 1926 года. Единый календарь предотвращал осложнения, связанные с несколькими календарями в государственных делах. [50]

Система часов, используемая современным миром, была принята вместо турецких «часов заката». С временной шкалой, взятой с Запада, один день был разделен на 24 часа, и повседневная жизнь была организована соответствующим образом. [50]

С изменением, внесенным в 1928 году, были приняты международные цифры. Закон, принятый в 1931 году, изменил старые меры веса и длины. Ранее используемые единицы измерения, такие как аршин, эндазе, окка, были удалены. Вместо этого были приняты метры в качестве мер длины и килограммы в качестве мер веса. С этими изменениями в мерах длины и веса в стране было достигнуто единство. [50]

Драйв изящного искусства

Среди изящных искусств живопись, и особенно скульптура, были мало распространены в Османской империи из-за исламской традиции избегать идолопоклонства.

Мустафа Кемаль Ататюрк, стремясь пересмотреть ряд аспектов турецкой культуры, использовал то, что он считал древним наследием и деревенской жизнью страны, заставляя удалять воспринимаемые арабские и персидские культурные влияния. [51] Музей Метрополитен подытожил этот период следующим образом: «Хотя существовало общее согласие относительно отказа от последнего расцвета османского искусства, не появилось единого, всеобъемлющего стиля, который мог бы заменить его. В первые годы Республики возникли десятки новых школ искусства и энергичная организация многих молодых художников». [52]

Государственный музей искусств и скульптуры был посвящен изобразительному искусству и в основном скульптуре. Он был спроектирован в 1927 году архитектором Арифом Хикметом Коюноглу и построен между 1927 и 1930 годами как здание Türkocağı по указанию Мустафы Кемаля Ататюрка. [53] Он расположен недалеко от Этнографического музея и вмещает богатую коллекцию турецкого искусства с конца 19 века до наших дней. Есть также галереи для гостевых выставок.

Драйв изящного искусства

Правовые реформы

Османский суд в 1877 году

Османская империя была религиозной империей, в которой каждая религиозная община пользовалась большой степенью автономии со структурой миллета . У каждого миллета была внутренняя система управления, основанная на его религиозном праве, таком как шариат , католическое каноническое право или еврейская Галаха . Османская империя пыталась модернизировать кодекс с помощью реформ 1839 года Гюльхане Хатт-и Шариф , которые пытались положить конец путанице в судебной сфере, распространив юридическое равенство на всех граждан.

Ведущие правовые реформы включали принятие светской конституции (laïcité) с полным разделением государственных и религиозных дел , замену исламских судов и исламского канонического права светским гражданским кодексом, основанным на Гражданском кодексе Швейцарии , и уголовный кодекс, основанный на итальянском (1924–1937).

Правовая система

8 апреля 1924 года шариатские суды были упразднены законом Mehakim-i Şer'iyenin İlgasına ve Mehakim Teşkilatına Ait Ahkamı Muaddil Kanun . [54]

Кодификация

Немусульманские миллеты, затронутые эпохой Просвещения в Европе, модернизировали христианское право. В Османской империи исламское право и христианское право стали кардинально разными. В 1920 году и сегодня многие формы исламского права не содержат положений, регулирующих различные отношения «политических институтов» и «коммерческих сделок». [55] Правила, касающиеся «уголовных дел», сформированные в соответствии с шариатом, были слишком ограниченными для адекватного выполнения своей цели. [55] Начиная с 19-го века, османские исламские кодексы и правовые положения были в целом непрактичны при работе с более широкой концепцией социальных систем. В 1841 году в Османской империи был составлен новый уголовный кодекс. Однако, когда империя распалась, все еще не было законодательства в отношении семьи и брачных отношений. [55] Многоженство также было запрещено и не должно было практиковаться законопослушными гражданами Турции после реформ Ататюрка, в отличие от прежних правил Мецелле . [56] В «Мецелле» были тысячи других статей, которые не были использованы из-за их предполагаемой неприменимости.

Адаптация законов, касающихся семьи и супружеских отношений, является важным шагом, приписываемым Мустафе Кемалю. Реформы также установили юридическое равенство и полные политические права для обоих полов в 1934 году, задолго до нескольких других европейских стран . Уголовный кодекс, основанный на итальянском, был принят между 1924 и 1937 годами.

Образовательные реформы

Основные достижения в образовательных реформах

Образовательные системы (школьное образование) включают в себя институционализированное обучение и изучение в отношении учебной программы, которая была создана в соответствии с заранее определенной целью образования. Османские школы были сложной образовательной системой, различающейся в основном по учебным программам. Османская образовательная система имела три основные образовательные группы учреждений. Наиболее распространенными учреждениями были медресе, основанные на изучении арабского языка, обучающие Корану с использованием метода заучивания. Вторым типом учреждений были идади и султани , которые были реформистскими школами эпохи Танзимата . Последняя группа включала колледжи и школы меньшинств на иностранных языках, которые часто использовали более поздние модели обучения при обучении своих учеников.

Унификация образования, наряду с закрытием университетов старого образца и крупномасштабной программой трансфера науки из Европы; образование стало интегративной системой, направленной на борьбу с бедностью и использовавшей женское образование для установления гендерного равенства . Турецкое образование стало контролируемой государством системой, которая была разработана для создания базы навыков для социального и экономического прогресса страны. [57] Унификация пришла с Законом об унификации национального образования, который ввел три положения. [58] Они поместили религиозные школы, принадлежащие частным фондам, в сферу Министерства образования. Теми же положениями Министерству образования было приказано открыть религиозный факультет в Дарульфюнуне ( позже ставшим Стамбульским университетом ) и школы для обучения имамов. [58]

Реформы Ататюрка в сфере образования сделали образование гораздо более доступным: между 1923 и 1938 годами число учащихся, посещающих начальные школы, увеличилось на 224% с 342 000 до 765 000, число учащихся, посещающих средние школы, увеличилось в 12,5 раза, с примерно 6 000 до 74 000, а число учащихся, посещающих средние школы, увеличилось почти в 17 раз, с 1 200 до 21 000. [59]

Милитаризация образования

Военная подготовка была добавлена ​​в программу среднего образования при поддержке Мустафы Кемаля, который заявил: «Как армия является школой, так и школа является армией». Он также выступал за использование армейских сержантов в качестве учителей. [60]

Совместное обучение и образование девочек

В 1915 году, в период Османской империи, было открыто отдельное отделение для студенток под названием İnas Darülfünunu как филиал Стамбульского университета Darülfünunu , предшественника современного Стамбульского университета.

Ататюрк был ярым сторонником совместного обучения и образования девочек. Совместное обучение было установлено как норма во всей системе образования к 1927 году. [61] Столетия половой сегрегации при османском правлении лишали девочек равного образования, поэтому Ататюрк выступал против раздельного обучения в принципе. Вопрос о совместном обучении впервые был поднят в результате спора в Текирдаге в 1924 году, где из-за отсутствия средней школы для девочек девочки потребовали зачисления в среднюю школу для мальчиков. После этого началась работа по совместному обучению, и министр образования заявил, что оба пола будут следовать одной и той же учебной программе. В августе 1924 года было решено, что совместное обучение будет введено в начальном образовании, что предоставит мальчикам право поступать в женские средние школы и наоборот. Ататюрк заявил в своей речи в Кастамону в 1925 году, что совместное обучение должно быть нормой. В то время как образовательный комитет согласился в 1926 году отменить раздельное обучение в средних школах, которые не были школами-интернатами, сегрегация сохранялась в средних и старших школах, и статистика в 1927-28 учебном году показала, что только 29% тех, кто был зачислен в начальные школы, были девочками. Эта цифра составляла 18,9% для средних школ и 28% для старших школ. Действуя на основе этих цифр, 70 раздельных средних школ были преобразованы в школы совместного обучения в 1927-28 годах, и были созданы новые средние школы совместного обучения. Это произошло несмотря на противодействие Кёпрюлюзаде Фуат Бея , заместителя министра образования. Хотя политика перехода к совместным средним школам основывалась на успехе средних школ с 1928 по 1929 год, эта политика могла быть эффективно реализована только с 1934 по 1935 год. [62]

Высшее образование

Один из краеугольных камней образовательных учреждений, Стамбульский университет , принял немецких и австрийских ученых, которых национал-социалистический режим в Германии считал «расово» или политически нежелательными. Это политическое решение (принятие немецких и австрийских ученых) создало ядро ​​науки и современных [высших учебных заведений] в Турции. [63] Реформа была направлена ​​на то, чтобы разорвать зависимость от передачи науки и технологий иностранными экспертами. [63]

Религиозное образование

Во-первых, все медресе и школы, управляемые частными фондами или Диянетом, были связаны с Министерством национального образования. Во-вторых, деньги, выделяемые школам и медресе из бюджета Диянета, были переведены в бюджет образования. В-третьих, Министерству образования пришлось открыть религиозный факультет для подготовки высших религиозных специалистов в системе высшего образования, а также отдельные школы для подготовки имамов и хатипов.

Повышение грамотности

Движение за грамотность ставило целью образование взрослых с целью формирования базы навыков в стране. Турецких женщин обучали не только уходу за детьми, шитью и ведению домашнего хозяйства, но и навыкам, необходимым для участия в экономике за пределами дома.

Новый алфавит

Принятие латинского алфавита и очистка от иностранных заимствований были частью программы модернизации Ататюрка. [64] Были поставлены две важные цели: демократизация письма и языка и «секуляризация» турецкого языка.

Турецкий язык писался с использованием турецкой формы персидско -арабского письма в течение тысячи лет. Он хорошо подходил для записи османского турецкого словаря, который включал в себя большую часть арабского и персидского словаря и даже грамматики. Однако он плохо подходил для старой тюркской грамматики и словаря, которые были богаты гласными и плохо представлены арабским письмом, абджадом , который по определению транскрибировал только согласные. Таким образом, он был неадекватен для представления турецких фонем . Некоторые из них можно было выразить с помощью четырех различных арабских знаков; другие вообще нельзя было выразить. Появление телеграфа и печатного станка в 19 веке выявило дальнейшие слабости арабского письма. [65]

Использование латинского алфавита предлагалось и раньше. В 1862 году, во время Танзимата , государственный деятель Муниф Паша выступал за реформу алфавита. В начале 20-го века аналогичные предложения были сделаны несколькими писателями, связанными с движением младотурок , включая Хусейна Джахита , Абдуллу Джевдета и Джеляля Нури. [65] Этот вопрос был снова поднят в 1923 году во время первого Экономического конгресса недавно основанной Турецкой Республики, что вызвало публичные дебаты, которые продолжались в течение нескольких лет. Некоторые предполагали, что лучшей альтернативой могло бы быть изменение арабского алфавита для введения дополнительных символов для лучшего представления турецких гласных. [66]

Была создана языковая комиссия, ответственная за адаптацию латинского алфавита к фонетическим требованиям турецкого языка. Получившийся латинский алфавит был разработан для отражения фактических звуков разговорного турецкого языка, а не просто для транскрипции старого османского алфавита в новую форму. [67] Был создан нынешний 29-буквенный турецкий алфавит . Это был ключевой шаг в культурной части реформ Ататюрка. [68] Языковая комиссия ( Dil Encümeni ) в составе следующих членов: [69]

Сам Ататюрк лично участвовал в работе комиссии и объявил «мобилизацию алфавита» для распространения информации об изменениях. В 1926 году тюркские республики Советского Союза приняли латинскую графику, что дало мощный толчок реформаторам в Турции. [65] 1 ноября 1928 года по инициативе Ататюрка Комиссия по языку ввела новый турецкий алфавит , заменив ранее использовавшийся персидско-арабский алфавит. Комиссия по языку предложила пятилетний переходный период; Ататюрк посчитал это слишком долгим и сократил его до трех месяцев. [70] Изменение было официально оформлено законом Турецкой Республики № 1353, Законом о принятии и внедрении турецкого алфавита , [71] принятым 1 ноября 1928 года. Закон вступил в силу с 1 января 1929 года, сделав использование нового алфавита обязательным во всех общественных сообщениях. [67]

Борьба за грамотность (Millet Mektepleri)

До принятия нового алфавита была создана пилотная программа с 3304 классами по всей Турции, выдавшая в общей сложности 64 302 сертификата. Эта программа была объявлена ​​неудачной, и была предложена новая организация, которая будет использоваться в кампании по внедрению нового алфавита. [72] Название новой организации, которая будет использоваться в кампании по распространению грамотности, было « Millet mektepleri ».

Министр национального образования Мустафа Неджати -бей принял «Директиву о национальных школах» (Директиву) 7284 от 11 ноября 1928 года, в которой говорилось, что каждый гражданин Турции в возрасте от 16 до 30 лет (в то время обязательным было только начальное образование) должен был присоединиться к Millet Mektepleri, и это было обязательным. Также было отмечено, что это будет происходить в два этапа. Ататюрк стал генеральным председателем начальных (группа I) школ и стал «главным наставником» 52 школ (училищ по подготовке учителей) по всей стране, преподавание, требования к курсам, деньги на предоставление классных комнат, использование средств массовой информации в пропагандистских целях, документы этих школ были успешно установлены. [72] Активное поощрение людей самим Ататюрком, с многочисленными поездками в сельскую местность для обучения новому алфавиту, было успешным, что привело ко второму этапу.

В первый год второго этапа (1928) было открыто 20 487 классов; 1 075 500 человек посещали эти школы, но только 597 010 получили окончательный сертификат. Из-за мирового экономического кризиса ( Великая депрессия ) не было достаточного финансирования, и кампания длилась всего три года, и было выдано 1 ½ миллиона сертификатов. Общая численность населения Турции в этот период составляла менее 10 миллионов человек, включая учеников обязательного начального образования, которые не были охвачены этим сертификатом. [72] В конечном итоге революция в образовании увенчалась успехом, поскольку уровень грамотности вырос с 9% до 33% всего за 10 лет.

Реформа грамотности была поддержана укреплением частного издательского сектора с помощью нового Закона об авторских правах и проведения конгрессов для обсуждения вопросов авторского права, государственного образования и научных публикаций.

Секуляризация и национализация учебных программ

Османский турецкий алфавит и руководство по современному турецкому алфавиту 1930-х годов из Республиканского музея , Анкара

Другая важная часть реформ Ататюрка включала его акцент на турецком языке и истории, что привело к созданию прескриптивистского лингвистического института, Ассоциации турецкого языка и Турецкого исторического общества для исследования турецкого языка и истории в 1931–1932 годах. Адаптация технического словаря была еще одним шагом модернизации, который был тщательно опробован. Нетехнический турецкий язык был переведен на русский язык и упрощен на том основании, что язык турецкого народа должен быть понятен людям. Хорошим примером является турецкое слово «Bilgisayar» ( bilgi = «информация», sayar = «счетчик»), которое было адаптировано для слова «компьютер».

Второй президент Турции Исмет Инёню объяснил причину принятия латинской графики: «Реформа алфавита не может быть отнесена к простоте чтения и письма. Это было мотивом Энвера-паши. Для нас большое влияние и польза реформы алфавита заключались в том, что она облегчила путь к культурной реформе. Мы неизбежно потеряли связь с арабской культурой». [73]

Введение алфавита было описано историком Бернардом Льюисом как «не столько практическое, сколько педагогическое , сколько социальное и культурное — и Мустафа Кемаль, заставляя свой народ принять его, захлопывал дверь в прошлое, а также открывал дверь в будущее». Это сопровождалось систематическими усилиями по избавлению турецкого языка от арабских и персидских заимствований, часто заменяя их словами из западных языков, особенно французского. Ататюрк сказал своему другу Фалиху Рыфки Атаю, который был в правительственной языковой комиссии, что, проводя реформу, «мы собирались очистить турецкий разум от его арабских корней». [74]

Яшар Наби, ведущий прокемалистский журналист, утверждал в 1960-х годах, что реформа алфавита была жизненно важна для создания новой западно-ориентированной идентичности Турции. Он отметил, что молодые турки, которых учили только латинскому алфавиту, легко понимали западную культуру, но были совершенно неспособны взаимодействовать с культурой Ближнего Востока. [75] Новый алфавит был принят очень быстро и вскоре получил широкое признание. Несмотря на это, турецкий арабский алфавит тем не менее продолжал использоваться пожилыми людьми в частной переписке, записках и дневниках вплоть до 1960-х годов. [67]

Правящие кемалистские элиты, которые продвигали эту реформу, утверждали, что отказ от арабской письменности был не просто символическим выражением секуляризации путем разрыва связи с османскими исламскими текстами, к которым имела доступ только небольшая группа улемов; но также латинский шрифт облегчил бы чтение и письмо для изучения и, следовательно, повысил бы уровень грамотности, что в конечном итоге удалось. Изменение было мотивировано конкретной политической целью: разорвать связь с османским и исламским прошлым и сориентировать новое государство Турция на Запад и прочь от традиционных османских земель Ближнего Востока. Он прокомментировал однажды, что символическое значение реформы заключалось в том, чтобы турецкая нация «показала своим письмом и менталитетом, что она на стороне мировой цивилизации». [76]

Идея абсолютной монархии в учебниках была заменена ограниченной идеологией, известной как либерализм. Учения Жан-Жака Руссо и Монтескье, основанные на республиках, были добавлены в качестве содержания.

Шериф Мардин отметил, что «Ататюрк ввел обязательный латинский алфавит, чтобы способствовать национальному самосознанию турок в противовес более широкой мусульманской идентичности. Также необходимо добавить, что он надеялся связать турецкий национализм с современной цивилизацией Западной Европы, которая приняла латинский алфавит». [77]

Явно националистический и идеологический характер реформы алфавита был проиллюстрирован брошюрами, выпущенными правительством для обучения населения новому алфавиту. В них были включены примеры фраз, направленных на дискредитацию османского правительства и привитие обновленных «турецких» ценностей, таких как: «Ататюрк вступил в союз с нацией и изгнал султанов из родины» ; «Налоги тратятся на общее имущество нации. Налоги — это долг, который мы должны выплатить» ; «Долг каждого турка — защищать родину от врагов». Реформа алфавита пропагандировалась как искупление турецкого народа от пренебрежения османских правителей: «Султаны не думали о народе, командующий Гази [Ататюрк] спас нацию от врагов и рабства. И теперь он объявил кампанию против невежества. Он вооружил нацию новым турецким алфавитом». [78]

Экономические реформы

Символы экономических достижений

Проводя государственную экономическую политику, Ататюрк и Исмет Инёню руководствовались национальным видением: они хотели объединить страну, устранить иностранный контроль над экономикой и улучшить коммуникации. Стамбул , торговый порт с международными иностранными предприятиями, был заброшен, а ресурсы были направлены в другие, менее развитые города, чтобы установить более сбалансированное развитие по всей стране. [79]

Сельское хозяйство

Ага — титул, присваиваемый племенным вождям, либо верховным вождям, либо деревенским старостам, которые были богатыми землевладельцами и владельцами крупных участков недвижимости в городских центрах.

В течение середины 1930-х и до середины 1940-х годов предпринимались попытки провести земельные реформы. Программа земельной реформы Ататюрка перераспределила 300 000 гектаров турецким крестьянам и открыла сельские сельскохозяйственные учреждения для обучения крестьян, чтобы они стали более продуктивными в экономической деятельности. [80] Эти реформы в дальнейшем достигли кульминации в Законе о реформе 1945 года, через 7 лет после смерти Ататюрка. 2,2 миллиона неиспользуемых земель были конфискованы правительством в ходе этой реформы, вместе с 3,4 миллионами контролируемых правительством земель, которые были перераспределены турецким крестьянам. [81]

Министерство продовольствия, сельского хозяйства и животноводства было создано в 1924 году. Министерство содействовало развитию фермерства путем создания образцовых ферм . Одна из этих ферм позже стала общественной зоной отдыха для обслуживания столицы, известной как лесная ферма Ататюрка .

Промышленность и национализация

Развитие промышленности стимулировалось такими стратегиями, как импортозамещение и создание государственных предприятий и государственных банков. [63] Экономические реформы включали создание множества государственных фабрик по всей стране для сельского хозяйства, машиностроения и текстильной промышленности. Многие из них превратились в успешные предприятия и были приватизированы во второй половине 20-го века.

Турецкий табак был важной промышленной культурой, в то время как его выращивание и производство были французскими монополиями в условиях капитуляции Османской империи . Торговля табаком и сигаретами контролировалась двумя французскими компаниями, Regie Company и Narquileh Tobacco. [82] Османская империя передала табачную монополию Османскому банку как компании с ограниченной ответственностью под руководством Совета государственного долга . Regie, как часть Совета государственного долга, контролировала производство, хранение и распределение (включая экспорт) с бесспорным контролем цен. Турецкие фермеры зависели от Regie в плане своего существования. [83] В 1925 году эта компания была передана государством и названа Tekel .

Развитие национальной железнодорожной сети стало еще одним важным шагом на пути индустриализации. Государственные железные дороги Турецкой Республики ( Турецкие государственные железные дороги ) были образованы 31 мая 1927 года, и ее сетью управляли иностранные компании. Позже TCDD взяла под свой контроль Chemin de Fer d'Anatolie-Baghdad (Анатолийская железная дорога (CFOA)). 1 июня 1927 года она контролировала пути бывшей Анатолийской железной дороги (CFOA) и линию Транскавказской железной дороги в пределах турецких границ. Это учреждение за очень короткое время разработало обширную железнодорожную сеть. В 1927 году цели строительства дорог были включены в планы развития. Дорожная сеть состояла из 13 885 км (8 628 миль) разрушенных наземных дорог, 4 450 км (2 770 миль) стабилизированных дорог и 94 мостов. В 1935 году при правительстве была создана новая структура под названием "Sose ve Kopruler Reisligi", которая должна была управлять развитием новых дорог после Второй мировой войны. Однако в 1937 году 22 000 км (14 000 миль) дорог в Турции дополнили железные дороги.

Создание банковской системы

В 1924 году был создан первый турецкий банк Türkiye İş Bankası . Создание банка стало ответом на растущую потребность в национальном учреждении и рождении банковской системы, способной поддерживать экономическую деятельность, управлять фондами, накопленными в результате политики стимулирования сбережений, и, при необходимости, расширять ресурсы, которые могли бы дать толчок развитию промышленности.

В 1931 году был создан Центральный банк Турецкой Республики . Основной целью банка был контроль над обменным курсом, и роль Османского банка в первые годы как центрального банка была постепенно прекращена. Позже были основаны специализированные банки, такие как Sümerbank (1932) и Etibank (1935).

Международный долг/капитуляции

Османское управление государственным долгом (OPDA) было контролируемой Европой организацией, которая была создана в 1881 году для сбора платежей, которые Османская империя была должна европейским компаниям по османскому государственному долгу . OPDA стало огромной, по сути независимой бюрократией внутри османской бюрократии, управляемой кредиторами. В ней работало 5000 чиновников, которые собирали налоги, которые затем передавались европейским кредиторам. [84] Капитуляции Османской империи ( ahdnames ) были, как правило, двусторонними актами, посредством которых каждая договаривающаяся сторона заключала определенные соглашения по отношению к другой, а не просто уступки, однако это постепенно изменилось в 19 веке.

Капитуляции Османской империи были отменены Лозаннским договором (1923), а именно статьей 28. Во время Парижской конференции 1925 года реформаторы выплатили 62% долга Османской империи до 1912 года и 77% долга Османской империи после 1912 года. Парижским договором 1933 года Турция уменьшила эту сумму в свою пользу и согласилась выплатить 84,6 млн лир из оставшейся суммы в 161,3 млн лир османского долга. Последний платеж по османскому долгу был произведен Турцией 25 мая 1954 года.

Реформы социальной политики и экономический прогресс

Ататюрк также был удостоен признания за его трансформационные изменения в турецком сельском хозяйстве и экологическом развитии. Кемалистское правительство запланировало четыре миллиона деревьев, модернизировало турецкий сельскохозяйственный механизм, внедрило контроль за наводнениями, открыло школы в сельской местности с сельскими учреждениями, такими как сельскохозяйственные банки, и провело земельную реформу, которая сняла высокие налоги с крестьян эпохи Османской империи. Его называли «отцом турецкого сельского хозяйства». [85] [86] Турецкая экономика развивалась исключительными темпами, при этом тяжелое промышленное производство увеличилось на 150%, а ВВП на душу населения вырос с 800 долларов США до примерно 2000 долларов США к концу 1930-х годов, что сопоставимо с Японией. [87]

Режим Ататюрка также принял Закон о труде 1936 года, который существенно повысил заработную плату и улучшил условия труда рабочих на турецких предприятиях. [80]

Анализ

Аргументы по поводу эффективности

Некоторые люди считали, что темпы перемен при Ататюрке были слишком быстрыми, поскольку в своем стремлении модернизировать Турцию он фактически отменил вековые традиции. Тем не менее, основная часть населения охотно приняла реформы, хотя некоторые из них рассматривались как отражающие взгляды городской элиты за счет в целом неграмотных жителей сельской местности, где религиозные чувства и общепринятые нормы, как правило, были сильнее. [88]

Вероятно, самой спорной областью реформ была сфера религии. Политика государственного секуляризма («активный нейтралитет») встретила сопротивление в то время и продолжает вызывать значительную степень социальной и политической напряженности. Однако любое политическое движение, которое пытается использовать религиозные чувства за счет турецкого секуляризма, скорее всего, столкнется с сопротивлением вооруженных сил, которые всегда считали себя главным и самым верным хранителем секуляризма. Некоторые утверждают, что историческим примером является случай премьер-министра Аднана Мендереса , свергнутого военными в 1960 году. [89] Он и двое его министров были повешены Военным трибуналом. Однако их обвинения не были связаны с антисекуляризмом. Хотя Мендерес и ослабил некоторые ограничения на религию, он также запретил Партию нации , которая была откровенно исламистской. Кроме того, обвинения в Военном трибунале не были связаны с антисекулярной деятельностью, и можно сделать вывод, что Мендерес в целом выступал за светскую систему.

Споры о реформе или революции

Турецкое название реформ Ататюрка буквально означает «революции Ататюрка», поскольку, строго говоря, изменения были слишком глубокими, чтобы их можно было назвать просто «реформами». Оно также отражает убеждение, что эти изменения, реализованные в однопартийный период , больше соответствовали взглядам прогрессивной элиты страны, чем просто населению, привыкшему к столетиям османской стабильности — попытка убедить людей, находящихся в таком состоянии, в достоинствах таких далеко идущих изменений стала бы проверкой политической смелости любого правительства, подчиняющегося многопартийным условиям.

Военные и республика

Не только все социальные институты турецкого общества были реорганизованы, но также были заменены социальные и политические ценности государства. [90] Эта новая, светская государственная идеология стала известна как кемализм , и она является основой демократической Турецкой Республики. С момента создания республики турецкие военные считали себя хранителями кемализма, и они вмешивались в турецкую политику с этой целью несколько раз, включая свержение гражданских правительств путем государственного переворота. Примечательно, что военные каждый раз возвращали свои вновь приобретенные полномочия гражданским лицам. Хотя это может показаться противоречащим демократическим идеалам, военные власти и секуляристы утверждали, что это необходимо в свете истории Турции, продолжающихся усилий по поддержанию светского правительства и того факта, что реформы были реализованы в то время, когда военные занимали 16,9% профессиональных рабочих мест (соответствующая цифра сегодня составляет всего 3%). [90]

Вехи

1920-е годы

1930-е годы

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ С. Н. Эйзенштадт, «Кемалистский режим и модернизация: некоторые сравнительные и аналитические замечания», в книге под ред. Дж. Ландау «Ататюрк и модернизация Турции», Боулдер, Колорадо: Westview Press, 1984, 3–16.
  2. ^ Якоб М. Ландау «Ататюрк и модернизация Турции», стр. 57.
  3. ^ «ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫЕ РЕФОРМЫ В ЭПОХУ АТАТЮРКА».
  4. ↑ Кливленд, Уильям Л. и Мартин Бантон, История современного Ближнего Востока: 4-е издание, Westview Press: 2009, стр. 82.
  5. ^ abcd Дауд, Исмаил; Нурайхан, Али; Фадзли, Адам (январь 2015 г.). «Модернизация Турции при Камале Ататюрке». Азиатская общественная наука . 11 (4): 202–205.
  6. ^ Озтюрк, Фатих. «Османская система проса». стр. 71–86.- Цитируется: стр. 72
  7. ^ ab Hanioglu, Sükrü (2011). Ататюрк: интеллектуальная биография . Princeton University Press. стр. 53.
  8. ^ ab Hanioglu, Sükrü (2011). Ататюрк: интеллектуальная биография . Princeton University Press. стр. 54.
  9. ^ Madeley, John TS; Enyedi, Zsolt (2003). Церковь и государство в современной Европе: химера нейтралитета . Psychology Press. ISBN 978-0-7146-5394-5.[ нужна страница ]
  10. ^ Жан Боберо Светский принцип Архивировано 22.02.2008 на Wayback Machine
  11. ^ Основные принципы, цели и задачи Архивировано 2011-12-19 в Wayback Machine , Президентство по делам религий
  12. ^ Лепеска, Дэвид (17 мая 2015 г.). «Турция бросает Диянет». Foreign Affairs . Получено 27 июля 2016 г. .
  13. ^ Манго, Ататюрк , 391–392
  14. ^ Шимшир, Билал. «Анкаранин Башкент Олушу» (на турецком языке). atam.gov.tr. Архивировано из оригинала 4 мая 2013 года . Проверено 15 марта 2013 г.
  15. ^ "История". Агентство Anadolu. Архивировано из оригинала 3 июля 2014 года . Получено 21 июля 2014 года .
  16. ^ "Агентство Anadolu отмечает 99-ю годовщину". Агентство Anadolu.
  17. ^ «ТУРЕЦКИЙ СТАТИСТИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ И ИСТОРИЯ СТАТИСТИКИ» (PDF) . unstats.un.org (Организация Объединенных Наций). стр. 2.
  18. ^ «ТУРЕЦКИЙ СТАТИСТИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ И ИСТОРИЯ СТАТИСТИКИ» (PDF) . unstats.un.org (Организация Объединенных Наций). стр. 3.
  19. ^ «ТУРЕЦКИЙ СТАТИСТИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ И ИСТОРИЯ СТАТИСТИКИ» (PDF) . unstats.un.org (Организация Объединенных Наций). стр. 4.
  20. ^ Хаузер, Жерар (июнь 1998 г.), «Просторечное общение и риторика общественного мнения», Communication Monographs , 65 (2): 83–107 стр. 86, doi : 10.1080/03637759809376439, ISSN  0363-7751.
  21. ^ Ханиоглу, Шюкрю (2011). Ататюрк: интеллектуальная биография . Princeton University Press. стр. 132.
  22. ^ Манго, Ататюрк, 394
  23. ^ ab Inalcik, Halil. 1973. «Образование, медресе и улемы». В Османской империи: классический век 1300–1600. Нью-Йорк: Praeger, стр. 171.
  24. ^ Игдемир, Ататюрк , 165–170.
  25. ^ Генч, Кая (11 ноября 2013 г.). «Великолепная революция шляп Турции». Los Angeles Review of Books . Получено 12 января 2019 г.
  26. ^ Йылмаз, Хейл (30 июля 2013 г.). Становление турецким . Syracuse University Press. стр. 54. ISBN 978-0-8156-3317-4.
  27. ^ Йылмаз, Хейл (30 июля 2013 г.). Становление турецким . Syracuse University Press. стр. 45. ISBN 978-0-8156-3317-4.
  28. ^ «Бурджу Озджан, Басына Горе Шапка и Кылык Кияфет Инкилабы, Мармара Юниверситеси, Тюркият Араштырмалары Энститусу, Юксек Лисанс Тези, Стамбул, 2008». Архивировано из оригинала 8 марта 2017 года . Проверено 3 октября 2017 г.
  29. ^ Майкл Раду, (2003), «Опасное соседство: современные проблемы в международных отношениях Турции», стр. 125, ISBN 978-0-7658-0166-1 
  30. ^ Кливленд, История современного Ближнего Востока , 181
  31. ^ Уилсон, М. Бретт. «Первые переводы Корана в современной Турции (1924–1938)». Международный журнал исследований Ближнего Востока . 41 (3): 419–435. doi :10.1017/s0020743809091132. S2CID  73683493.
  32. ^ Аталай, Хидайет Айдар Мехмет (18 апреля 2012 г.). «ПРОБЛЕМЫ ПЕСНОПЕНИЯ АЗАНА НА ЯЗЫКАХ, ОТЛИЧНЫХ ОТ АРАБСКОГО, И СВЯЗАННЫЕ С ЭТИМ СОЦИАЛЬНЫЕ РЕАКЦИИ В ТУРЦИИ». Журнал факультета теологии Стамбульского университета (13): 45–63.
  33. ^ ab Hanioglu, Sükrü (2011). Ататюрк: интеллектуальная биография . Princeton University Press. С. 141–142.
  34. ^ Ханиоглу, Шюкрю (2011). Ататюрк: интеллектуальная биография . Princeton University Press. стр. 149.
  35. ^ Уильям Далримпл: Что идет по кругу... The Guardian, суббота, 5 ноября 2005 г. Далримпл, Уильям (5 ноября 2005 г.). "Что идет по кругу..." The Guardian . Лондон.
  36. ^ Ханиоглу, Шюкрю (2011). Ататюрк: интеллектуальная биография . Princeton University Press. стр. 150.
  37. ^ "TAKVIM, SAAT VE ÖLÇÜLERDE DEĞİŞİKLIK" . MEB (Департамент образования Турции).
  38. ^ Кинросс, Патрик Бальфур Барон (1964). Ататюрк: Возрождение нации . Вайденфельд и Николсон. стр. 343. ISBN 978-90-70091-28-6.
  39. ^ Нюкет Кардам «Вовлеченность Турции в борьбу за права женщин во всем мире», стр. 88.
  40. ^ ab Türkiye'nin 75 yılı , Tempo Yayıncılık, Стамбул, 1998, стр.48,59,250.
  41. ↑ Некла Арат в книге Марвина Хоу «Турция сегодня» , стр. 18.
  42. ^ Мангольд-Уилл, Сабина (октябрь 2012 г.). «Шюкрю М. Ханиоглу, Ататюрк. Интеллектуальная биография. Принстон / Оксфорд, Издательство Принстонского университета, 2011 г. Ханиоглу Шюкрю М. Ататюрк. Интеллектуальная биография. Издательство Принстонского университета, 2011 г., Принстон / Оксфорд, 19,95 фунтов стерлингов». Historische Zeitschrift . 295 (2): 548. дои :10.1524/хжз.2012.0535. ISSN  0018-2613.
  43. ^ Кандийоти, Дениз А. Эмансипированные, но не освобожденные?: размышления о турецком случае . OCLC  936700178.
  44. ^ "Turkish Penal Code, Art. 230". Архивировано из оригинала 10 июля 2012 года . Получено 28 апреля 2013 года .
  45. ^ abcd Эйлем Атакав «Женщины и турецкое кино: гендерная политика, культурная идентичность и репрезентация», стр. 22
  46. ^ Уайт, Дженни Б. (2003). «Государственный феминизм, модернизация и турецкая республиканская женщина». Журнал NWSA . 15 (3): 145–159. doi :10.2979/NWS.2003.15.3.145 (неактивен 15 апреля 2024 г.). JSTOR  4317014. Проект MUSE  53246.{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of April 2024 (link)
  47. ^ Гёксель, Идил (ноябрь 2013 г.). «Участие женщин в рабочей силе в Турции: роль консерватизма». Международный форум женских исследований . 41 : 45–54. doi :10.1016/j.wsif.2013.04.006.
  48. ^ Ханиоглу, М. Шюкрю (24 мая 2018 г.). «Турция и Запад». 1 . Princeton University Press. doi :10.23943/princeton/9780691175829.003.0009. {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  49. ↑ 1934 год в истории, Министерство культуры и туризма Турции.
  50. ^ abc "TAKVIM, SAAT VE ÖLÇÜLERDE DEĞİŞİKLIK" . MEB (Департамент образования Турции).
  51. ^ Сардар, Марика. «Искусство и национализм в Турции двадцатого века». В Heilbrunn Timeline of Art History. Нью-Йорк: Музей Метрополитен, 2000
  52. ^ «Искусство и национализм в Турции двадцатого века». metmuseum (Метрополитен-музей).
  53. ^ "База данных Музея турецкой архитектуры: Ариф Хикмет Коюноглу". Архивировано из оригинала 27 июля 2011 г. Получено 4 апреля 2023 г.
  54. ↑ М. Шюкрю Ханиоглу (9 мая 2011 г.). Ататюрк: интеллектуальная биография. Princeton University Press. стр. 158. ISBN 978-1-4008-3817-2. Получено 5 июня 2013 г.
  55. ^ abc Тимур, Хифзи. 1956. «Место исламского права в реформе законодательства Турции», Annales de la Faculté de Droit d'Istanbul . Стамбул: Fakülteler Matbaası.
  56. ↑ Д-р Айфер Алтай «Трудности, возникающие при переводе юридических текстов: случай Турции», Translation Journal, том 6, № 4.
  57. ^ Озелли, МТ (январь 1974 г.). «Эволюция формальной образовательной системы и ее связь с политикой экономического роста в Первой Турецкой Республике». Международный журнал исследований Ближнего Востока . 5 (1): 77–92. doi :10.1017/S0020743800032803.
  58. ^ ab "Образование со времен республики". Министерство национального образования (Турция). Архивировано из оригинала 20 июля 2006 года . Получено 1 января 2007 года .
  59. ^ Каплухан, Эрол (2011), Türkiye Cumhuriyeti'nde Atatürk Dönemi Eğitim Politikaları (1923–1938) ve Coğrafya Eğitimi (докторская диссертация) (на турецком языке), Университет Мармара , стр. 203–5
  60. ^ Üngör, Ugur Ümit (1 марта 2012 г.). Создание современной Турции: нация и государство в Восточной Анатолии, 1913-1950 гг . OUP Oxford. стр. 178. ISBN 978-0-19-164076-6.
  61. ↑ Ландау, Ататюрк и модернизация Турции , 191.
  62. ^ Каплухан, Эрол (2011), Türkiye Cumhuriyeti'nde Atatürk Dönemi Eğitim Politikaları (1923–1938) ve Coğrafya Eğitimi (докторская диссертация) (на турецком языке), Университет Мармара , стр. 232–7
  63. ^ abc Регина ЭРИХСЕН, «Научные исследования и научная политика в Турции», в Cemoti, № 25 – Les Ouïgours au vingtième siècle, [En ligne], mis en ligne le 5 декабря 2003 г.
  64. ^ Нафи Ялын. Реформа турецкого языка: уникальный случай языкового планирования в мире , Bilim dergisi 2002 Том 3 стр. 9.
  65. ^ abc Zürcher, Эрик Ян . Турция: современная история , с. 188. ИБТаурис, 2004. ISBN 978-1-85043-399-6. 
  66. ^ Гюрчаглар, Шехназ Тахир. Политика и поэтика перевода в Турции, 1923–1960 , стр. 53–54. Родопи, 2008. ISBN 978-90-420-2329-1 
  67. ^ abc Zürcher, стр. 189
  68. ^ Язым Кылавузу , Дил Дернеги, 2002 (руководство по написанию турецкого языка)
  69. ^ "Harf Devrimi". dildernegi.org.tr . Dil Derneği. Архивировано из оригинала 1 ноября 2019 года . Получено 22 марта 2023 года .
  70. ^ Гюрчаглар, стр. 55
  71. ^ "Tūrk Harflerinin Kabul ve Tatbiki Hakkında Kanun" (на турецком языке). Архивировано из оригинала 24 июня 2009 года.
  72. ^ abc Ибрагим Бозкурт, Биргюль Бозкурт, Йени Альфабенин Кабюлю Сонраси Мерсин'де Ачилан Миллет Мектеплери и Чалышмалары, Чагдаш Тюркие Араштырмалары Дергиси, Силт: VIII, Сайы: 18–19, Годы: 2009, Архивировано 8 апреля 2012 года в Wayback . Машина
  73. ^ Исмет Иненю (август 2006 г.). «2». Хатыралар (на турецком языке). Билги Яиневи. п. 223. ИСБН 975-22-0177-6.
  74. ↑ Топрак, стр. 145, прим. 20
  75. ↑ Топрак, стр. 145, прим. 21
  76. ^ Карпат, Кемаль Х. «Язык в поисках нации: турецкий язык в национальном государстве», в Исследованиях турецкой политики и общества: избранные статьи и эссе , стр. 457. BRILL, 2004. ISBN 978-90-04-13322-8 
  77. ^ Цитируется Гювеном, Исмаилом в "Образование и ислам в Турции". Образование в Турции , стр. 177. Ред. Ноль, Арнд-Майкл; Аккойунлу-Вигли, Арзу; Вигли, Саймон. Waxmann Verlag, 2008. ISBN 978-3-8309-2069-4 
  78. ↑ Гювен, стр. 180–181.
  79. ^ Манго, Ататюрк , 470
  80. ^ ab Singer, Morris (июль 1983 г.). «Экономическое наследие Ататюрка». Middle Eastern Studies . 19 (3): 301–311. doi :10.1080/00263208308700552. JSTOR  4282948.
  81. ^ ДЕМИРЕЛ, Зеррин; ГЮЛСЕВЕР, Фатма Зехра. «Земельная реформа и практика в Турции». ОИКРФ . Йылдызский технический университет . Проверено 12 сентября 2023 г.
  82. ↑ Шоу, История Османской империи и современной Турции , 232–233.
  83. ↑ Айсу, Абдулла (29 января 2003 г.). «Тютюн, Ички ве Текел» (на турецком языке). БИА Хабер Меркези. Архивировано из оригинала 15 октября 2007 года . Проверено 10 октября 2007 г.
  84. ↑ Дональд Квотерт, «Османская империя, 1700–1922» (опубликовано в 2000 году).
  85. ^ Будак, Дерья Нил. «Ататюрк, национальный лидер сельского хозяйства, отец современного турецкого сельского хозяйства и национального развития: обзор с точки зрения сельскохозяйственных коммуникаций и лидерства» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 4 августа 2021 г. . Получено 9 октября 2022 г. .
  86. ^ «Заводы, основанные Ататюрком, основателем Турции, в первые 15 лет Республики». 23 ноября 2020 г.
  87. ^ Колпан, Асли М.; Джонс, Джеффри (июнь 2011 г.). Вехби Коч и создание крупнейшей бизнес-группы Турции (отчет). Гарвардская школа бизнеса. Дело 811-081.
  88. ^ Кинросс, Патрик Бальфур Барон (1964). Ататюрк: Возрождение нации . Вайденфельд и Николсон. стр. 503. ISBN 978-90-70091-28-6.
  89. ^ Кинросс, Патрик Бальфур Барон (1964). Ататюрк: Возрождение нации . Вайденфельд и Николсон. стр. 504. ISBN 978-90-70091-28-6.
  90. ^ ab Ali Arslan «Оценка парламентской демократии в Турции и турецких политических элит» HAOL, № 6 (Invierno, 2005), 131–141.
  91. ^ «ТУРЕЦКИЙ ЗАПРЕТ НА МАСОНСТВО. Все ложи подлежат упразднению». Malaya Tribune , 14 октября 1935 г., стр. 5. Правительство приняло решение упразднить все масонские ложи в Турции на том основании, что масонские принципы несовместимы с националистической политикой.
  92. ^ "Tageseinträge für 14 октября 1935 года" . хроникнет . Проверено 16 апреля 2024 г.
  93. ↑ Atatürk Döneminde Masonluk ve Masonlarla İlişkilere Dair Bazı Arşiv Belgeleri, автор Кемаль Озджан

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Медиа, связанные с реформами Ататюрка на Wikimedia Commons