Социальное пространство — это физическое или виртуальное пространство, такое как социальный центр , онлайн-социальные сети или другие места сбора , где люди собираются и взаимодействуют. Некоторые социальные пространства, такие как городские площади или парки, являются общественными местами ; другие, такие как пабы , веб-сайты или торговые центры, находятся в частной собственности и регулируются. [1] Эмиль Дюркгейм ввел термин «социальное пространство» ; [2] среди других авторов социолог Анри Лефевр разработал эту концепцию в 1960-х годах.
Лефевр подчеркивал, что в человеческом обществе все «пространство социально: оно подразумевает назначение более или менее соответствующих мест социальным отношениям ... социальное пространство, таким образом, всегда было социальным продуктом». [3] Социальное пространство становится, таким образом, метафорой самого опыта социальной жизни – «общество, воспринимаемое попеременно как детерминированная среда или сила ( milieu ) и как наш собственный элемент или благотворная оболочка ( ambience )». [4] В этом смысле «социальное пространство охватывает дихотомию между «публичным» и «частным» пространством ... также связано с субъективным и феноменологическим пространством». [5] Максимилиан Сорре и Поль-Анри Шомбар де Лауве далее развили концепцию социального пространства. [2]
Как метафора, «социальное пространство вносит реляционный, а не абстрактный аспект ... получило большое разнообразие атрибутов, интерпретаций и метафор». [6] Такое «социальное пространство ... является сложным пространством обязательств, обязанностей, прав, запретов, долгов, привязанностей, оскорблений, союзников, контрактов, врагов, увлечений, компромиссов, взаимной любви, законных ожиданий и коллективных идеалов». [7]
Для Лефевра «семья, школа, рабочее место, церковь и т. д. — каждое обладает «соответствующим» пространством ... для использования, определенного в рамках общественного разделения труда». [8] В таких социальных пространствах «система «адаптированных» ожиданий и реакций — редко артикулируемых как таковых, поскольку они кажутся очевидными — приобретает квазиестественную самоочевидность в повседневной жизни и здравом смысле»: таким образом, каждый согласованно «знает, о чем он говорит, когда ссылается на ратушу, почту, полицейский участок, продуктовый магазин, автобус и поезд, железнодорожные станции и бистро» — все основные аспекты « социального пространства как такового; (искусственного) здания иерархически упорядоченных институтов, законов и соглашений». [9] [10]
Определяя стратифицированную морфологию как ряд «дискретных единиц, вложенных друг в друга в определенном порядке», можно увидеть, что особая «морфология существует в социальном пространстве — от «комнаты» или хижины до дома и здания; от здания до группы домов, до деревни и района; от района до города, региона, нации и государства ... континента [и] планеты». [11]
Взаимодействие различных уровней может быть симбиотическим или конфликтным: как сказал член кабинета министров Мичигана двум коллегам с Юга незадолго до Гражданской войны в США : «Я понимаю, в чем дело; вы виргинец, а вы южнокаролинец; я не мичиганец, я американец» [12] .
Для индивидуума, как и для социального института, в разное время на первый план выходят различные уровни социального пространства. Например, для британца «мы» иногда сужаются до южной Англии, иногда расширяются до «Британии и Америки», «Европы» или «Запада». [13] Точно так же «житель Рима может определять себя с разной степенью интенсивности как римлянина, итальянца, католика, христианина, европейца, западника» [14] – последовательность стратифицированных социальных пространств.
«В досовременных обществах пространство и место в значительной степени совпадали ... Современность все больше отрывает пространство от места». [15] В то время как в досовременном «каждая вещь имеет свое назначенное место в социальном пространстве», [16] постмодернисты с гордостью заявляли, что «нам нужно заменить властное пространство прошлого ... менее вертикальным, менее евклидовым пространством, где никто никогда не окажется на своем окончательном месте ». [17]
То, что «миграция, рассматриваемая как метафора, присутствует повсюду» в постмодерне – «мы мигранты и, возможно, гибриды, но не в любой ситуации, в которой мы находимся» [18] – коренится в постмодернистских формах производства социального пространства.
Лефевр рассматривал глобализацию как создание и наложение на природу «всемирно-социального пространства ... с сильными точками (центрами) и более слабыми и доминируемыми базами ( перифериями )». [19]
Образование, формальное и неформальное, можно описать как процесс, в ходе которого новичок в человеческой расе «должен научиться представлять многочисленные измерения локального социального пространства ... сквозь завесу деградировавших входов, хронической двусмысленности и случайного преднамеренного обмана». [7] Столкнувшись с такими сложностями, Р. Д. Лэнг пришел к выводу, что «хорошо, что человек является социальным животным, поскольку явная сложность и противоречивость социального поля, в котором ему приходится жить, столь огромны». [20]
Сумасшедший, напротив, не является «тем, на кого можно рассчитывать, что он знает свое место»: во многих отношениях «психические симптомы являются преднамеренными ситуативными нарушениями». [21] [22] В то время как в «общественных и полуобщественных местах — улицах, магазинах, кварталах, общественном транспорте и т. п. — ... действует тонкая сетка обязательств, которая обеспечивает упорядоченное движение и смешение участников ... многие классические симптомы психоза являются точными и явными нарушениями этих территориальных соглашений». [23]
Лакан считал, что «было бы полезно составить карту мест в социальном пространстве, которые наша культура отвела этим [психотическим] субъектам», и рассматривал их трудности как отчасти «последствия распада, вызванного символическими диссонансами, характеризующими сложные структуры цивилизации»: [24] то, что Гоффман называл «Безумием места». [25]