Протестантская трудовая этика , [1] также известная как кальвинистская трудовая этика [2] или пуританская трудовая этика , [3] представляет собой концепцию трудовой этики в социологии , экономике и истории . В нем подчеркивается, что трудолюбие , дисциплина и бережливость [4] являются результатом приверженности человека ценностям, поддерживаемым протестантской верой , в частности кальвинизмом .
Эта фраза была первоначально придумана в 1905 году социологом-первопроходцем Максом Вебером в его книге «Протестантская этика и дух капитализма» . [5] Вебер утверждал, что протестантская этика и ценности, наряду с кальвинистскими доктринами аскетизма и предопределения , способствовали возникновению и распространению капитализма . [6] Точно так же, как считается, что священники и специалисты по уходу имеют призвание (или «призвание» от Бога) к своей работе, согласно протестантской трудовой этике «скромный» работник также имеет благородное призвание, которое он может выполнить, посвятив себя его работа.
Это одна из самых влиятельных и цитируемых книг по социологии, хотя представленный тезис вызывает споры с момента ее выхода. В противовес Веберу такие историки, как Фернан Бродель и Хью Тревор-Ропер, утверждают, что протестантская трудовая этика не создала капитализм и что капитализм развился в католических общинах до Реформации . Историк Лоуренс Р. Яннакконе написал, что «наиболее примечательной особенностью тезиса протестантской этики является отсутствие эмпирической поддержки». [7]
Этой концепции часто приписывают помощь в определении самооценки обществ Северной, Центральной и Северо-Западной Европы , а также Соединенных Штатов Америки. [8] [9]
После учебной поездки в Америку Вебер разработал свою теорию протестантской этики, которая включала в себя больше соображений, чем отношение к работе. Те, кто придерживался этики, верили, что удача (например, благодаря упорному труду) — это оправдание Бога в этой жизни: теодицея удачи ; это поддерживало религиозные и социальные действия, которые доказывали их право обладать еще большим богатством. Напротив, те, у кого нет этики, вместо этого подчеркивали, что Бог будет оправдан, даровав богатство и счастье в следующей жизни: теодицея несчастья . Эти убеждения определяли ожидания, поведение, культуру и т. д. [10] : 348–349.
Согласно теории, протестанты, начиная с Мартина Лютера , концептуализировали мирской труд как обязанность, приносящую пользу как отдельному человеку, так и обществу в целом. [11] Таким образом, католическая идея добрых дел [12] трансформировалась для протестантов в обязанность постоянно усердно трудиться в знак благодати . В то время как католицизм учит, что добрые дела требуются от католиков как необходимое проявление полученной ими веры и что вера без дел мертва и бесплодна, кальвинистские богословы учили, что спасутся только те, кому было предначертано спастись. [13]
Для протестантов спасение — это дар Божий; это протестантское различие sola gratia . [14] В свете того, что спасение является даром благодати, протестанты рассматривали работу как управление, данное им. Таким образом, протестанты работали не для достижения спасения, а рассматривали работу как средство, с помощью которого они могли быть благословением для других. Считалось, что трудолюбие и бережливость — это два важных применения управителя того, что дал им Бог. Таким образом, протестантов привлекали эти качества, и они стремились достичь их.
В Библии есть много конкретных богословских примеров, используемых в поддержку трудовой этики. Примеров из Ветхого Завета имеется множество, например, Божье повеление в Исходе 20:8–10: «Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай всякие дела твои, а седьмой день — суббота Господу». твой Бог». [15] Другой отрывок из Книги Притчей Ветхого Завета дает пример: «Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь, и придет к тебе бедность, как разбойник, и нужда, как вооруженный человек». [16]
В Новом Завете также содержится множество примеров, например, притча о десяти минах в книге Луки. [17]
Апостол Павел во 2-м Послании к Фессалоникийцам сказал: «Кто не хочет работать, тот и не ест». [18]
Первое постоянное английское поселение в Америке в 17 веке, в Джеймстауне , возглавил Джон Смит . [19] Он обучал первых английских поселенцев работе в сельском хозяйстве и рыболовстве. Эти поселенцы были плохо подготовлены к выживанию в английских поселениях начала 1600-х годов и находились на грани смерти. Джон Смит подчеркивал протестантскую трудовую этику и способствовал ее распространению, заявив: «Кто не будет работать, тот не будет есть», что является прямой ссылкой на 2 Фессалоникийцам 3:10 . [20] Эта политика помогла ранней колонии выжить и процветать в относительно суровых условиях. [21]
Писатель Фрэнк Ходоров утверждал, что протестантская этика долгое время считалась необходимой для американских политических деятелей:
Было время в Соединенных Штатах, когда кандидат на государственную должность мог претендовать на поддержку избирателей, только указав место своего рождения в «бревенчатой хижине» или рядом с ней. Возможно, с тех пор он приобрел компетентность или даже состояние, но по традиции он должен был родиться от бедных родителей и подняться по карьерной лестнице благодаря своим способностям, уверенности в своих силах и настойчивости перед лицом трудностей. Короче говоря, он должен был быть «самостоятельным». Так называемая протестантская этика, преобладавшая в то время, утверждала, что человек — это сильная и ответственная личность, ответственная перед самим собой, своим обществом и своим Богом. Любой, кто не мог соответствовать этому стандарту, не мог претендовать на государственную должность или даже на народное уважение. Тому, кто родился «с серебряной ложкой во рту», можно было бы позавидовать, но он не мог претендовать на общественное признание; ему пришлось прожить свою жизнь в уединении своего класса. [22]
— Фрэнк Ходоров, «Радикально богатые»
Другие связывают концепцию протестантской трудовой этики с расистскими идеалами . [23] [24] Борец за гражданские права Мартин Лютер Кинг-младший сказал:
Мы обманули себя, веря в миф о том, что капитализм вырос и процветал благодаря протестантской этике тяжелого труда и жертвенности. Дело в том, что капитализм был построен на эксплуатации и страданиях черных рабов и продолжает процветать за счет эксплуатации бедных – как черных, так и белых, здесь и за рубежом. [25]
Работы конца 20-го века Лоуренса Харрисона , Сэмюэля П. Хантингтона и Дэвида Ландеса оживили интерес [ где? ] в диссертации Вебера. [ нужна цитата ]
В статье New York Times , опубликованной 8 июня 2003 года, Найл Фергюсон заявил, используя данные Организации экономического сотрудничества и развития (ОЭСР), что «опыт Западной Европы за последнюю четверть века предлагает неожиданную возможность». подтверждение протестантской этики», что причина того, что люди в современных протестантских странах Западной Европы фактически работают в среднем меньше часов, чем в католических странах или в Соединенных Штатах, связана с упадком активного протестантизма. [26]
Существуют исследования существования и влияния так называемой протестантской этики на человека. [27] Исследование Гронингенского университета показывает, что безработные протестанты психологически чувствуют себя гораздо хуже, чем население в целом. [28]
Первоначальные колонии Новой Англии в 1677 году были в основном протестантскими по происхождению и демонстрировали трудолюбие и уважение к законам. [29]
Пастор Джон Старк пишет, что протестантская трудовая этика «умножила мифы о протестантизме, кальвинизме, призвании и капитализме. По сей день многие верят, что протестанты усердно работают, чтобы собрать доказательства спасения». [30]
Существует некоторая поддержка тому, что протестантская трудовая этика может настолько укорениться в американской культуре, что, когда она появится, люди могут ее не распознать. [31] Из-за истории протестантизма в Соединенных Штатах может быть трудно отделить успехи страны от этики, которая, возможно, внесла значительный вклад в его продвижение. [ нужна цитата ]
Чилидзи Марвала заявил в 2020 году, что принципы протестантской этики важны для развития Африки и что их следует секуляризировать и использовать в качестве альтернативы этике христианства процветания , которая пропагандирует чудеса как основу развития. [32]
В недавней журнальной статье Бенджамин Кирби соглашается, что это влияние теологии процветания, особенно в нео-пятидесятнических движениях , усложняет любую попытку провести параллели между, во-первых, отношениями между современным пятидесятничеством и неолиберальным капитализмом, и, во-вторых, отношениями между кальвинистским аскетизмом и современный капитализм, которые интересовали Вебера. Тем не менее, Кирби подчеркивает непреходящую актуальность анализа Вебера: он предлагает «новую избирательную близость» между современным пятидесятничеством и неолиберальным капитализмом, предполагая, что нео-пятидесятнические церкви могут выступать в качестве средства внедрения неолиберальных экономических процессов, например, поощряя практиков становиться предпринимательскими. , ответственные граждане. [33]
Австрийский политэконом Йозеф Шумпетер утверждал, что капитализм зародился в Италии в 14 веке , а не в протестантских регионах Европы. [34]
Датский макроэкономист Томас Барнебек Андерсен и др. обнаружил, что расположение монастырей католического ордена цистерцианцев и особенно их плотность сильно коррелировали с этой трудовой этикой в последующие века; [35] девяносто процентов этих монастырей были основаны до 1300 года нашей эры. Экономист Джозеф Хенрих обнаружил, что эта корреляция распространяется вплоть до XXI века. [36]
Другие факторы, которые способствовали дальнейшему развитию европейской рыночной экономики, включали укрепление прав собственности и снижение трансакционных издержек с упадком и монетизацией феодализма , а также повышение реальной заработной платы после эпидемий бубонной чумы . [37]
Социолог Родни Старк отметил, что «в критический период экономического развития эти северные центры капитализма были католическими, а не протестантскими», а Реформация в будущем еще далека. Кроме того, он также подчеркнул выводы других историков, отметив, что по сравнению с католиками протестанты «не имеют большей вероятности занимать высокостатусные капиталистические позиции», что католическая Европа не отстает в своем промышленном развитии по сравнению с протестантскими областями, и что даже Вебер писал, что «полностью развитый капитализм появился в Европе» задолго до Реформации. [38] Как заявил британский историк Хью Тревор-Ропер , концепция о том, что «крупномасштабный промышленный капитализм был идеологически невозможен до Реформации, подрывает тот простой факт, что он существовал». [39]
Французский историк Фернан Бродель писал, что «все историки» выступали против «незначительной теории» протестантской этики, несмотря на то, что не смогли полностью опровергнуть эту теорию «раз и навсегда». Бродель продолжает отмечать, что «северные страны заняли место, которое раньше так долго и блестяще занимали старые капиталистические центры Средиземноморья. Они ничего не изобрели ни в технологии, ни в управлении бизнесом». [40]
Историк Лоуренс Р. Ианнакконе написал, что «по иронии судьбы, наиболее примечательной особенностью тезиса протестантской этики является отсутствие эмпирической поддержки», цитируя работу шведского историка экономики Курта Самуэльссона [41] о том, что «экономический прогресс не коррелировал с религией, или был временно несовместим с тезисом Вебера или фактически полностью изменил модель, заявленную Вебером». [7]
Немецкие экономисты Саша Беккер и Людгер Вёссманн выдвинули альтернативную теорию, утверждая, что разрыв в грамотности между протестантами (в результате Реформации ) и католиками был достаточным объяснением экономического разрыва, и что «результаты сохраняются, когда мы эксплуатируем первоначальный концентрический разрыв». рассеяние Реформации, чтобы использовать расстояние до Виттенберга как инструмент протестантизма». [42] Однако они также отмечают, что между Лютером (1500 г.) и Пруссией во время франко-прусской войны (1870–1871 гг.) ограниченность имеющихся данных означает, что рассматриваемый период рассматривается как «черный ящик» и что возможно только «некоторое беглое обсуждение и анализ». [43]
Исследование 2021 года утверждает, что ценности, представленные протестантской этикой, разработанной Максом Вебером, связаны не только с протестантизмом, но и с фазой модернизации экономического развития. Вебер наблюдал эту фазу развития в районах, где во время своих наблюдений доминировали протестанты. Из этих наблюдений он заключает, что с протестантизмом связан мирской аскетизм, заключающийся в предпочтении труда и трезвой жизни. Однако голландские экономисты-менеджеры Аннемик Шилпзанд и Элке де Йонг утверждают, что эта ценностная модель связана с фазой модернизации экономического развития региона и, следовательно, в принципе может быть обнаружена для любой религии или для нерелигиозных людей. [44]
Исследование, проведенное в 44 европейских странах в 2013 году, показало, что религиозное наследие стран объясняет половину различий в трудовой этике между странами Европы, больше, чем современность, в то время как такие факторы, как доход, образование, религия и (в другом исследовании) секуляризация, объясняют относительно мало. . Однако исследование показало, что протестантское наследие на самом деле меньше всего коррелировало с сильной трудовой этикой, при этом мусульманское, затем православное, а затем католическое наследие было самым сильным. [45]
Исследование, проведенное в 2009 году в 32 преимущественно развитых странах, не выявило различий в трудовой этике между католиками и протестантами после поправки на демографические и страновые эффекты; однако он нашел существенную поддержку для эффекта социальной этики , например, благодаря вниманию католиков к производству внутри семьи и личным контактам: «Показано, что протестантские ценности формируют тип личности, который прилагает больше усилий во взаимном социальном контроле, больше поддерживает институты». и, что более важно, он меньше связан с узким кругом семьи и друзей, а также придерживается более однородных ценностей… (что в конечном итоге работает) в пользу анонимных рынков, поскольку они облегчают правоприменение и обезличенный обмен». [46] : 890, 908–910 Аналогичный результат получен в анализе Западной Европы, проведенном Риисом в 2003 году. [47]
Пересмотр протестантской этики Вебера показывает, что для долгосрочного экономического роста была важна не большая склонность отдельных протестантов к сбережениям и труду, а скорее манера взаимодействия группы протестантов по сравнению с группой католиков. [48]
- Ульрих Блюм, Леонард Дадли, Религия и экономический рост: был ли прав Вебер? – Журнал эволюционной экономики, том 11, выпуск 2, стр. 217.
Цитаты, связанные с протестантской трудовой этикой, в Wikiquote