Духовная эволюция , также называемая высшей эволюцией , [1] — это идея, что разум или дух, по аналогии с биологической эволюцией , коллективно эволюционирует от простой формы, в которой доминирует природа, к более высокой форме, в которой доминирует духовное или божественное. Она отличается от «низшей» или биологической эволюции. [1]
Альтернативный термин — «Высшая Эволюция». [1] По словам Пиясило,
— Термин «Высший» здесь относится к разуму — основе духовной эволюции. В отличие от Высшей эволюции, биологическая (или дарвиновская) эволюция известна как Низшая эволюция. [1]
Концепция духовной эволюции телеологична , в отличие от биологической эволюции.
Теории духовной эволюции играют важную роль во многих оккультных и эзотерических учениях, которые подчеркивают прогресс и развитие личности либо после смерти ( спиритуализм ), либо посредством последовательных реинкарнаций ( теософия , герметизм ).
Концепция Великой цепи бытия была разработана Платоном и Аристотелем, чьи идеи были подхвачены и синтезированы Плотином. Плотин, в свою очередь, оказал сильное влияние на теологию Августина , а оттуда на Аквинского и схоластов. Великая цепь бытия была важной темой в ренессансной и елизаветинской мысли, оказала недооцененное влияние на формирование идей эпохи Просвещения и сыграла большую роль в мировоззрении Европы 18-го века. И хотя по сути это было статическое мировоззрение, к 18-му и началу 19-го века оно было «темпорализовано» концепцией души, восходящей или прогрессирующей духовно через последовательные ступени или стадии, и таким образом растущей или развивающейся ближе к Богу . [2] В это время оно также оказало влияние на теории биологической эволюции.
Э. Ф. Шумахер , автор книги «Малое прекрасно », недавно предложил своего рода упрощенную Великую цепь бытия, основанную на идее четырех « царств » (минеральное, растительное, животное, человеческое). [3] Шумахер отвергает модернистские и научные темы, его подход напоминает универсалистскую ориентацию таких писателей, как Хьюстон Смит , [4] и, вероятно, вносит вклад в «холономную» иерархию Кена Уилбера или «Великое гнездо бытия». [5]
Спиритуалисты с неуверенностью отреагировали на теории эволюции в конце 19-го и начале 20-го века. В целом, концепция эволюции соответствовала спиритуалистическим идеям о прогрессивном развитии человечества. В то же время, однако, вера в животное происхождение человека угрожала основанию бессмертия духа, поскольку если бы человек не был создан, было бы едва ли правдоподобно, что он был бы специально наделен духом. Это привело к тому, что спиритуалисты приняли духовную эволюцию. [6]
В XIX веке англо-американские спиритуалисты подчеркивали переход души после смерти к более высоким состояниям существования, в отличие от спиритизма , признающего реинкарнацию.
Спиритуализм учил, что после смерти духи переходят в новые сферы существования. Согласно этой идее, эволюция происходила в духовном мире «быстрее и в условиях, более благоприятных для роста», чем на земле. [7]
Биолог и спиритуалист Альфред Рассел Уоллес (1823–1913) считал , что качественные новшества могут возникать в процессе духовной эволюции, в частности, в явлениях жизни и разума. Уоллес приписывал эти новшества сверхъестественному фактору. [8] Позже в своей жизни Уоллес был сторонником спиритуализма и верил в нематериальное происхождение высших умственных способностей людей. Он считал, что эволюция предполагает, что у вселенной есть цель, и что некоторые аспекты живых организмов не могут быть объяснены с точки зрения чисто материалистических процессов. В журнальной статье 1909 года под названием « Мир жизни» , которую он позже расширил в книгу с тем же названием [9], Уоллес в своей книге 1911 года « Мир жизни » утверждал духовный подход к эволюции и описывал эволюцию как «творческую силу, направляющий разум и конечную цель». Уоллес считал, что естественный отбор не может объяснить интеллект или мораль в человеке, поэтому предположил, что нематериальные духовные силы объясняют их. Уоллес считал, что духовная природа человека не могла возникнуть только путем естественного отбора, истоки духовной природы должны зародиться «в невидимой вселенной духа». [10] [11]
Роберт Брум в своей книге «Пришествие человека: случайность или замысел?» (1933) утверждал, что «духовные силы» направляли эволюцию, поскольку животные и растения были слишком сложны, чтобы возникнуть случайно. По словам Брума, существовало по крайней мере два различных вида духовных сил, и экстрасенсы способны их видеть. [12] Брум утверждал, что в эволюции был план и цель, и что происхождение Homo sapiens является конечной целью эволюции. По словам Брума, «большая часть эволюции выглядит так, как будто она была запланирована, чтобы привести к появлению человека, а также других животных и растений, чтобы сделать мир подходящим местом для его обитания. [13]
Англо-американская позиция напоминает (и, предположительно, вдохновлена) концепциями XVIII века относительно темпорализации Великой цепи бытия. Духовная эволюция, а не физический (или физико-духовный) процесс, основана на идее сфер или стадий, через которые душа или дух проходит вневременным, качественным образом. Это по-прежнему важная часть некоторых спиритуалистических идей сегодня и похоже на некоторые основные (в отличие от фундаменталистских ) протестантские христианские верования, согласно которым после смерти человек отправляется в «летнюю страну» (см. Духовный мир )
Теософия представляет более сложную и сложную космологию, чем спиритуализм, хотя и исходит из той же общей среды. Е. П. Блаватская разработала весьма оригинальную космологию, согласно которой человеческая раса (как коллективно, так и через последовательность индивидуальной реинкарнации и духовной эволюции) проходит через ряд Коренных Рас , начиная с огромной эфирной и бездумной Полярной или Первой Коренной Расы, через Лемурийскую (3-ю), Атлантическую (4-ю) и нашу нынешнюю «Арийскую» 5-ю Расу. Это даст начало будущей, Пост-Арийской 6-й Коренной Расе высокодуховных и просветленных существ, которая возникнет в Нижней Калифорнии в 28-м веке, и еще более возвышенной 7-й Коренной Расе, прежде чем подняться до совершенно сверхчеловеческих и космических состояний существования.
Идеи Блаватской были далее развиты ее преемниками, такими как Ч. У. Ледбитер , Рудольф Штайнер , Алиса Бейли , Бенджамин Крем и Виктор Скумин , каждый из которых вдавался в огромные детали в построении барочных циклов раундов, рас и подрас. Скумин разработал теософские концепции духовной эволюции и предложил (1990) классификацию Homo Spiritalis ( лат . Духовный человек ), шестой коренной расы, состоящей из восьми подрас: HS0 Anabiosis Spiritalis, HS1 Scientella Spiritalis, HS2 Aurora Spiritalis, HS3 Ascensus. Spiritalis, HS4 Vocatus Spiritalis, HS5 Illuminatio Spiritalis, HS6 Creatio Spiritalis и HS7 Servitus Spiritalis. По словам Скумина:
Хотя Блаватская включала элементы науки своего времени, а также как восточной, так и западной эзотерической мысли, она отвергла дарвиновскую идею о том, что человек произошел от обезьяны, и большинство последующих эзотериков последовали этому примеру. Дарвинизм с его объяснением эволюции через материальные факторы, такие как естественный отбор и случайные мутации, не очень хорошо согласуется со многими духовными эволюционистами, для которых эволюция инициируется или направляется метафизическими принципами или стремится к конечному духовному или божественному состоянию . Теософы верят, что люди развиваются духовно через серию эзотерических посвящений, и в будущем люди сами станут эзотерическими мастерами , поскольку их души постепенно поднимаются вверх по духовной иерархии в течение эонов по мере того, как они перевоплощаются.
Несмотря на это, современные теософы и антропософы пытались включить факты геологии и палеонтологии в свою космологию и духовную эволюцию (в антропософии Герман Поппельбаум является особенно креативным мыслителем в этом отношении). Некоторые пытались, например, приравнять Лемурию к Гондване . Сегодня все эти идеи имеют мало влияния за пределами их специализированных последователей, но какое-то время теософские концепции были чрезвычайно влиятельны. Учения, подобные теософии, также продолжают существовать сегодня в группе религий, основанных на теософии, называемых Учениями Вознесенных Владык .
Розенкрейцеры [ которые? ] рассматривают мир как учебную школу, которая утверждает, что хотя в жизни и совершаются ошибки, люди часто учатся на ошибках большему, чем на успехах. Страдание рассматривается как просто результат ошибки, а воздействие страдания на сознание заставляет людей быть активными в других направлениях, которые считаются хорошими , в гармонии с природой . Люди рассматриваются как духи, посещающие школу жизни с целью раскрытия скрытой духовной силы, развивая себя от бессилия до всемогущества (связанного также с развитием от невинности к добродетели ), достигая стадии творческих богов в конце нынешней эволюции человечества: Великий День Проявления . [15]
В эзотерической духовности эпигенез — это идея о том, что с тех пор, как разум был дан человеку, именно изначальный творческий импульс стал причиной всего развития человечества . Согласно этому подходу, люди строят на том, что уже было создано, но добавляют новые элементы из-за активности духа. Поэтому люди обладают способностью становиться творческими интеллектами — творцами . Чтобы человек мог выполнить это обещание, его обучение должно позволять проявлять оригинальность, которая отличает творение от имитации . Когда эпигенез становится неактивным, у индивидуума или даже у расы, эволюция прекращается и начинается дегенерация .
По словам Гослинга, Свами Вивекананда основал большинство своих космологических и биологических идей на санкхье . [16] Под влиянием западной мысли и эзотерики [17] Вивекананда и Шри Ауробиндо разработали взгляд на реинкарнацию , в которой происходит инволюция Божественного в материю, и человек должен развиваться в течение множества жизней, пока Божественное не получит признание своей истинной природы и не будет достигнуто освобождение . [18] [19]
Санкхья — одна из шести систем индуистской философии; идеи прото-санкхьи можно найти в Упанишадах, джайнизме и буддизме. Санкхья постулирует две онтологические сущности, Пурушу (сознание-свидетель) и Пракрити («природа»), которая включает ум, познание и воспринимаемые объекты. Согласно Санкхье, когда Пуруша входит в близость с Пракрити, он нарушает равновесие Пракрити . В результате из Пракрити возникает ряд последовательных сущностей, называемых Таттвами . Сначала появляются самые тонкие таттвы, затем постепенно более грубые, каждая в определенном порядке, и, наконец, элементы и органы чувств. Приверженцы Санкхья- Йоги придерживаются освобождения Пуруши из Пракрити и возвращения Пракрити в непроявленное состояние. [20]
Шри Ауробиндо и Пьер Тейяр де Шарден оба описывают прогресс от неодушевленной материи к будущему состоянию Божественного сознания. Тейяр де Шарден называет это Точкой Омега , а Шри Ауробиндо — Сверхразумом . [21] [22]
Тейяр, палеонтолог- иезуит, сыгравший важную роль в открытии пекинского человека , представил телеологический взгляд на планетарную и космическую эволюцию, согласно которому за образованием атомов, молекул и неживой материи следует развитие биосферы и органическая эволюция, затем появление человека и ноосферы как общей оболочки человеческой мысли. По мнению Тейяра, эволюция не прекращается здесь, а продолжается до своей кульминации и объединения в Точке Омега, которую он отождествляет с Христом .
Мысль Нью Эйдж сильно синкретична. Общей темой является эволюция или трансцендентность человеческого или коллективного планетарного сознания в более высоком состоянии или более высоком «вибрационном» (метафора, взятая у Г.И. Гурджиева ) уровне.
В своих сообщениях Дэвид Спенглер говорит о «Новом Небе и Новой Земле», в то время как Кристофер Хиллс ссылается (возможно, под влиянием Шри Ауробиндо) на обожествление человека. [23]
Чайка Джонатан Ливингстон увлекательно изложил идею эволюции. Джеймс Редфилд в своем романе «Пророчество Селестины» предположил, что через переживание серии личных духовных прозрений человечество начинает осознавать связь между нашей эволюцией и Божественным. Совсем недавно в своей книге « Бог и развивающаяся Вселенная: следующий шаг в личной эволюции» (2002), написанной в соавторстве с Майклом Мерфи , он утверждает, что человечество находится на грани изменения сознания .
Его также называют путем Вознесения.
Идея духовной эволюции находит современное выражение в ряде стадийных теорий , вдохновленных Шри Ауробиндо, Жаном Гебсером и Пиаже, среди прочих. В этих моделях человеческое развитие, как индивидуальное, так и коллективное, концептуализируется как проходящее через ряд структурных стадий, от примитивного психофизического генезиса до полностью развитых рациональных, когнитивных и моральных способностей, и далее до трансперсональных стадий, на которых бессознательные влечения полностью осознаются и интегрируются, а чувство отдельной идентичности ослабевает или отбрасывается.
Интерпретация социального и психологического развития, которая также может считаться теорией духовной эволюции, — это спиральная динамика , основанная на работе Клэра У. Грейвса . Спиральная динамика постулирует ряд стадий, через которые проходит культурное развитие человека — от стадии охотников-собирателей, основанной на выживании, к магико-племенно-аграрной стадии, к стадии строительства городов-захватчиков, к мифико-религиозно-имперской стадии, к рационально-научно-капиталистической стадии, к зеленой-целостной-инклюзивной стадии, а затем восхождение на второй уровень, где все предыдущие стадии обдумываются и интегрируются, и на третий трансперсональный уровень, где в конечном итоге достигается духовное единство или точка Омега, которую все остальные стадии пытаются воплотить. Он считает, что индивидуумы в каждом из мем-плексов/стадий могут подняться на вершину сознания — это пророки, провидцы и лидеры любого региона/эпохи.
Совсем недавно концепция духовной эволюции получила своего рода респектабельность, которой она не имела с начала 19 века, благодаря работе интегрального теоретика Кена Уилбера , в чьих трудах описываются как космологические, так и личностные измерения. В этой интегральной философии (вдохновленной отчасти работами Плотина, Гегеля, Шри Ауробиндо, Эрика Янча и многих других) реальность, как утверждается, состоит из нескольких сфер или стадий, включая более чем одну из следующих: физическую, витальную, психическую (от греческого psyche , «душа»), каузальную (относящуюся к «тому, что вызывает или порождает проявленный мир») и конечную (или недвойственную), через которую индивидуум постепенно развивается. Хотя эта схема в значительной степени заимствована из тибетского буддизма , Уилбер утверждает (и использует множество таблиц диаграмм, чтобы показать), что эти же самые уровни бытия являются общими для всех учений мудрости. Описывая упрощенно, Уилбер видит, что люди развиваются через несколько стадий, включая магию , миф , плюралистический и целостный менталитет. Но он также видит, что культуры развиваются через эти стадии. И, как и Гегель, он рассматривает это развитие индивидуумов и культур как эволюцию самого существования. Уилбер также объединился с Доном Беком , чтобы интегрировать спиральную динамику в свою собственную интегральную философию, и наоборот.