.jpg/1280px-Tibetan_-_Ritual_Dagger_-_Walters_52311_(2).jpg)
Пурба ( тибетский : ཕུར་པ или ཕུར་བ , Уайли : phur pa или phur ba ; альтернативные транслитерации : phurpa , phurbu , purbha или phurpu ) [ нужен IPA ] или кила ( санскрит Деванагари : कील; IAST k): ила) есть трехсторонний колышек, кол, нож или ритуальный инструмент, похожий на гвоздь, глубоко укоренившийся в индо-тибетском буддизме и традициях бон . Его основная связь связана с медитативным божеством Ваджракилайей (Дордже Пхурба), олицетворяющим сущность преобразующей силы. Этимология и исторический контекст этого термина вызывают некоторые споры. И санскритское слово «кила», и тибетское «пхурба» используются в источниках как синонимы.
Конструкция пурбы разнообразна: навершие, рукоять и лезвие с тремя треугольными гранями. Композиция часто вращается вокруг нумерологического значения чисел три и девять, а материалы варьируются от дерева и металла до кости и хрусталя. Лезвия Пхурбы могут быть изготовлены из метеоритного железа , что имеет символическое значение. На навершии обычно изображены лица Ваджракилаи или другие священные мотивы. Это орудие задумано не как физическое оружие, а скорее как духовный инструмент, воплощающий стабильность и энергетическую непрерывность.
Ритуальное использование пурбы обширно и включает в себя различные практики. Он используется для установления стабильности во время церемоний и символизирует мощные атрибуты божеств Ваджраяны. Энергия пурбы яростна и пронзительна, ее используют для таких целей, как изгнание нечистой силы, управление погодой, медитация и благословение. Связь орудия с Ваджракилайей представляет собой трансмутацию отрицательных энергий.
В различных культурных контекстах пурба сохраняет свое значение. Он до сих пор используется шаманами , магами , тантриками и ламами различного этнического происхождения. Различные традиции и линии преемственности подчеркивают различные аспекты пурбы, используя ее для исцеления, медитации и соединения с духовными энергиями. В конечном счете, пурба выступает как мощная эмблема трансформации, символической силы и взаимосвязи духовного и материального миров.
Большая часть того, что известно об индийских знаниях о киле, пришло из тибетской культуры. Такие ученые, как Ф.А. Бишофф, Чарльз Хартман и Мартин Боорд, показали, что в тибетской литературе широко утверждается, что санскритский термин « пурба» — это «килайя» (с длинным «и» или без него ). Однако, как описывает это Борд,
все словари и санскритские труды согласны с тем, что это слово - кила (или килака ). Я предполагаю, что это [несоответствие] является результатом неразборчивого использования тибетцами дательного падежа единственного числа килайя . Эта форма была бы им знакома в простом приветствии намо ваджракилайя (поклонение Ваджракиле), из которого те, кто не знаком с техническими тонкостями санскрита, могли бы легко предположить, что имя божества - Ваджракилайя, а не Ваджракила. Термин (ваджра)килайя часто встречается в санскритских текстах (а также практически в каждой киламантре ), законно используемый в качестве наименовательного глагола «протыкать», «пронзать», «прибивать» и т. д. [1]
Майер (1996) оспаривает утверждение Борда, указывая, что выдающиеся санскритисты, такие как Сакья Пандит, использовали Ваджракилаю . [2] Далее он утверждает:
с другой стороны, возможно, что имя Ваджракилайя, которое предпочитают тибетцы, на самом деле могло быть формой, которая фактически использовалась в оригинальных индийских источниках, и что нет необходимости выдвигать гипотезу о правильной форме «Ваджракила». «Ваджракилайя» могло произойти от активного причинного повелительного наклонения второго лица единственного числа глагола Kīl . Грамматика коренных народов (Панини Дхатупатха I.557) придает Килу значение бандхи , то есть «связывать», тогда как Монье-Вильямс (285) дает значения «связывать, закреплять, закалывать, прикалывать». Следовательно, форма килайя может означать «вы заставляете связать/перефиксировать!» или «связать/перефиксировать!». Это слово, взятое из мантр, призывающих «связать/перефиксировать» или «можешь ли ты связать/перефиксировать», могло стать существительным; и существительное тогда могло бы стать обожествленным; следовательно, Килайя могла начаться как обожествленный императив, в некотором смысле сравнимый со знаменитым примером обожествленного звательного падежа в имени Хеваджра, и это немалое явление в санскритской тантрической литературе. Это предположение поддерживает Алексис Сандерсон, специалист по санскритским тантрическим рукописям, с которым я консультировался по этой проблеме. [3]
,_Ming_dynasty_1506-1522_-_AMNH_-_DSC06230.JPG/1280px-K%C4%ABla_(phur-ba),_Ming_dynasty_1506-1522_-_AMNH_-_DSC06230.JPG)
Изготовление пурбы весьма разнообразно. Имея навершие, рукоятку и лезвие, пурба часто разделяется на группы триединств как по горизонтальной, так и по вертикальной осям, хотя есть и заметные исключения. Такое композиционное расположение подчеркивает нумерологическую важность и духовную энергию чисел три и девять. Пхурба может быть составлена из различных материалов и материальных компонентов, таких как дерево, металл, глина, кость, драгоценные камни, рог или хрусталь. [ нужна цитата ]
Как и большинство традиционных тибетских металлических инструментов, пурба часто изготавливается из латуни и железа (земного и/или метеоритного железа). « Токча » ( тибетский : ཐོག་ལྕགས , Wylie : thog lcags ) означает «громовое железо» на тибетском и арабском языках. относится к тектитам и метеоритам , которые часто имеют высокое содержание железа. Метеоритное железо высоко ценилось в Гималаях, где его включали в сложные полиметаллические сплавы, такие как Панчалоха, для ритуальных орудий. Навершие пурбы часто изображает три лика Ваджракилы , одно из которых радостное. Один мирный, другой гневный, но может нести зонтик аштамангала или шляпку гриба , Йидам (как Хаягрива ) [ нужна цитата ] , снежный лев или ступа , среди других возможностей. Ручка часто бывает ваджрной , плетенной или узловой . Рукоять обычно имеет тройную форму, как и навершие и лезвие. Лезвие обычно состоит из трех треугольных граней или граней, встречающихся на кончике. Они символизируют, соответственно, способность клинка преобразовывать отрицательные энергии, известные как. «три яда» или «коренные яды» (санскрит: мула клеша ) привязанности/жажды/желания, заблуждения/невежества/заблуждения и отвращения/страха/ненависти.
Кантуэлл и Майер (2008) изучили ряд текстов, обнаруженных из тайника дуньхуанских рукописей , в которых обсуждается пурба и ее ритуальное использование. [4]
Пхурба — одно из многих иконографических изображений божественных символических атрибутов (тибетский: phyag mtshan ) [ 5] Ваджраяны и индуистских божеств. Освященные и предназначенные для использования, [примечание 1] Пхурба являются проявлением нирманакаи Ваджракилаи . [ нужна цитата ]
Чандра и др. в их словарной статье «коркор» ( тибетский : ཀོར་ཀོར , Wylie : kor kor ) «свернутый» (английский) говорится, что текст под названием « Вайдури Нгонпо » ( тибетский : བཻ་ཌཱུརྻ་སྔོན ་པོ , Уайли : бай дЮри sngon po ) есть отрывок: ཐག་བ་ཕུར་བ་ལ་ཀོར་ཀོར་བྱམ «на кинжал (экзорциста) [пурба] была намотана веревка». [6]
Один из основных методов работы с пурбой и реализации ее сущностного качества — пронзить ею землю; обшить его; или, как принято в гималайских шаманских традициях, чтобы проникнуть в него вертикально, направьте вниз в корзину, миску или тайник с рисом (или другим мягким зерном, если пурба деревянная). Термины, используемые для обозначения божества и инструмента, в западной науке взаимозаменяемы. В гималайской шаманской традиции пхурбу можно рассматривать как ось мира . Мюллер-Эбеллинг и др. утверждают, что для большинства непальских шаманов пурба родственна мировому дереву либо в их визуализациях, либо в обрядах инициации или других ритуалах. [7]
Пхурба используется как ритуальный инструмент, обозначающий стабильность на молитвенной площадке во время церемоний, и владеть ею могут только те, кто инициировал ее использование или иным образом наделен полномочиями. Энергия пхурбы яростна, гневна, пронзительна, закрепляющая, пронзающая. Пхурба закрепляет элементарный процесс «пространства» (санскрит: акаша ) на Земле, тем самым устанавливая энергетический континуум. Пхурба, особенно деревянные, предназначены для шаманского исцеления, гармонизации и энергетической работы и часто имеют два нага ( санскритское слово « змея» , змея и/или дракон , также относится к классу сверхъестественных существ или божеств ), обвитых на лезвии. Пхурба часто также несет в себе аштамангала , свастику , саувастику и/или другую гималайскую , тантрическую или индуистскую иконографию или мотивы. [ нужна цитата ]
Пхурба как иконографический инструмент также напрямую связана с Ваджракилайей , гневным божеством тибетского буддизма, которого часто видят со своей супругой Диптачакрой (тиб. 'khor lo rgyas' debs ma). Он воплощен в пурбе как средство уничтожения (в смысле завершения и последующего освобождения) насилия, ненависти и агрессии путем привязывания их к лезвию пурбы и последующего преобразования их кончиком. [ необходима цитата ] Навершие может быть использовано в благословениях . Поэтому пурба — это не физическое оружие, а духовный инструмент, и ее следует рассматривать как таковую.
Как Мюллер-Эбелинг и др. состояние:
Магия Волшебного Кинжала возникает из-за воздействия материального объекта на сферу духа. Искусство тантрических магов или лам заключается в их провидческой способности постичь духовную энергию материального объекта и умышленно сфокусировать ее в определенном направлении. . . Тантрическое использование пурбы включает в себя лечение болезней, экзорцизм, убийство демонов, медитацию, посвящения (пуджу) и создание погоды. Лезвие пурбы используется для уничтожения демонических сил. Верхний конец пурбы используется тантриками для благословений. [8]
Как утверждает Бир:
Жало хлыстоподобного хвоста скорпиона пронзает и отравляет добычу, и в этом отношении оно отождествляется с гневным действием ритуального кинжала или кила. Биография Падмасамбхавы повествует о том, как он получил сиддхи передачи кила на великом кладбище Раджгрихи от гигантского скорпиона с девятью головами, восемнадцатью клешнями и двадцатью семью глазами. Этот скорпион обнаруживает тексты кила из треугольного каменного ящика, спрятанного под камнем на кладбище. Когда Падмасамбхава читает этот текст-терма, возникает спонтанное понимание, а головы, клешни и глаза скорпиона «раскрываются» как различные средства или яны духовного достижения. Здесь, в Раджгрихе, Падмасамбхаве присвоен титул «гуру-скорпиона», и в одной из своих восьми форм — Гуру Драгпо или Пема Драго («гневный лотос») — он изображен со скорпионом в левой руке. В качестве эмблемы передачи гневной кила образ скорпиона приобрел сильное символическое значение на раннем этапе развития Ньингма, или «древней школы» тибетского буддизма. [9]
Чтобы работать с духами и божествами земли, земли и места, жители Индии, Гималаев и монгольской степи привязывали, прибивали и/или прикалывали землю. Забивание пурбы сравнимо с идеей разрыхления земли (переворачивания дерна ) [ необходима ссылка ] в других традициях и с обрядом закладки фундаментного камня [ необходима ссылка ] . Это древняя шаманская идея, распространенная во всем регионе; он преобладает в традиции Бон, а также очевиден в традиции Ваджраяны . Согласно шаманскому фольклору , распространенному по всему региону, «...горы представляли собой гигантские колышки, которые удерживали Землю на месте и не давали ей двигаться». [10] Горы, такие как Амние Мачен , согласно фольклору, считались привезенными из других земель именно для этой цели. [ нужна цитата ]
Керриган и др. , утверждать, что:
Молитвенные флаги и каменные столбы по всей стране также пронзают землю. Считается, что даже колышки палаток кочевников из шерсти яков освящают землю, лежащую под ними. [10]
Такие традиции, как традиция пурбы, можно считать [ кто? ] человеческая культурная универсалия в свете обрядов закладки фундамента и других подобных обрядов, документированных в дисциплинах антропологии и этнографии ; например, вспахивание почвы как умиротворение и подношение по обету духам места, а также подготовка земли как ритуал, обеспечивающий плодородие и обильный урожай. [ нужна цитата ]
В долине Катманду пурба до сих пор используется шаманами , магами, тантриками и ламами разных этнических групп. Особенно интенсивно пурба используется народами таманг , гурунг и невар . Пурбу также используют тибетцы, уроженцы Непала ( бхотья ), шерпы и тибетцы, живущие в Дхарамасале . Пхурба также используется в религиозных ритуалах в Бутане, и чаще всего ее можно найти в храмах и алтарях Бутана.
Мюллер-Эбеллинг и др. , нарисуйте разницу в традициях между джханкри [примечание 2] и губаджу : [примечание 3]
Пурбы губаджусов отличаются от пурб джханкри. Как правило, у них только одна голова, на которой расположена двойная ваджра, как показано здесь. Губаджус сосредотачивается на голове как на зеркальном отражении себя, чтобы медитативно соединиться с силой пурбы. Три или более головок верхней части пурбы указывают на совокупность энергий, которые используют джханкри. [11]
Бхайраб кила — важный лечебный инструмент тантрического невари губаджу. Как Мюллер-Эбеллинг и др. состояние:
Тантрические священники (гуруджу) используют Бхайраб Пхурбу для лечения болезней, особенно для лечения детских болезней. В этих случаях острие лезвия пурбы опускают в стакан или миску с водой, переворачивают и перемешивают. Затем больному ребенку дают выпить магически заряженную воду в качестве лекарства. [8]
Мюллер-Эбеллинг и др. взял интервью у Мохана Рай, шамана из приграничной области Непала и Бутана , принадлежащего к монгольскому народу Рай и/или Кирати . Мохан Рай — основатель Центра шаманских исследований и исследований в Катманду , Непал. В интервью Рай говорит:
Без пхурбы внутри себя шаман не имеет сознания... Шаман сам есть пхурба; он принимает его форму, чтобы улететь в другие миры и реальности. [7]
{{cite journal}}: CS1 maint: date and year (link)