Усин (китайский:五行;пиньинь: wϔxíng ),[a]обычно переводится как«Пять фаз»или«Пять агентов»,[2]представляет собой пятичастную концептуальную схему, используемую во многих традиционных китайских областях исследований для объяснения широкого спектра явлений, включая космические циклы. , взаимодействие междувнутренними органами, смена политических режимов исвойства лекарственных трав.
Первоначально Усин имел в виду пять главных планет (Юпитер, Сатурн, Меркурий, Марс, Венера), которые в сочетании с Солнцем и Луной считались создателями пяти сил земной жизни. Вот почему слово состоит из китайских иероглифов, означающих «пять» (五; wǔ ) и «движущийся» (行; xíng ). «Движение» — это сокращение от «планеты», поскольку слово «планеты» на китайском языке буквально переводится как «движущиеся звезды» (行星; xíngxīng ). [6] Некоторые из шелковых текстов Мавандуи (до 168 г. до н.э.) также связывают усин с вуде (五德; wǔdé ), пятью добродетелями и пятью эмоциями. [7] [8] Ученые полагают, что различные предшественники концепции усин были объединены в одну систему со многими интерпретациями во времена династии Хань . [9]
Усин впервые было переведено на английский язык как «Пять элементов», проводя преднамеренные параллели с греческим расположением четырех элементов . [10] [8] Этот перевод до сих пор широко используется среди практикующих традиционную китайскую медицину , например, в названии акупунктуры пяти элементов. [11] Однако эта аналогия вводит в заблуждение. Четыре элемента связаны с формой, веществом и количеством, тогда как усин «в первую очередь связаны с процессом, изменением и качеством». [12] Например, элемент усин « Дерево » точнее рассматривать как « жизненную сущность » деревьев, а не как физическую субстанцию дерева. [13] Это побудило китаеведа Натана Сивина предложить альтернативный перевод «пять фаз» в 1987 году. [14] Но «фаза» также не может передать полное значение слова «усин» . В некоторых контекстах усин действительно связаны с физическими веществами. [15] Историк китайской медицины Манфред Поркерт предложил (несколько громоздкий) термин «Эволюционная фаза». [15] Пожалуй, наиболее широко принятым переводом среди современных ученых является «пять агентов», предложенный Марком Калиновским. [16]
Циклы
В традиционной доктрине пять фаз связаны в два цикла взаимодействий: цикл порождения или созидания (生shēng ), также известный как «мать-сын»; и цикл преодоления или разрушения (克кэ ), также известный как «дедушка-внук» (см. диаграмму). Каждый из двух циклов можно анализировать в прямом или обратном направлении. Существует также «переигрывание» или чрезмерная версия деструктивного цикла. [ нужна цитата ]
Взаимное продвижение
Генерирующий цикл (相生xiāngshēng ):
Дерево питает огонь
Огонь производит Землю (пепел, лаву)
Земля несет металл (геологические процессы производят минералы)
Металл собирает воду (например, водяной пар конденсируется на металле)
Вода питает древесину (водные цветы, растения и другие изменения в лесу)
Ослабление
Обратный цикл генерации (相洩/相泄xiāngxiè ):
Дерево истощает воду
Вода ржавеет Металл
Металл обедняет Землю (эрозия, разрушительная добыча полезных ископаемых)
Земля душит Огонь
Огонь сжигает древесину (лесные пожары)
Межрегулирующее
Разрушительный цикл (相克xiāngkè ):
Древесина захватывает (или стабилизирует) землю (корни деревьев могут предотвратить эрозию почвы)
Земля содержит (или направляет) воду (плотины или берега рек)
Вода гасит (или регулирует) огонь
Огонь плавит (или очищает, или формирует) металл
Рубит (или вырезает) металл по дереву.
Переигрывание
Цикл чрезмерного разрушения (相乘xiāngchéng ):
Древесина истощает Землю (истощение питательных веществ в почве, чрезмерное земледелие, чрезмерная культивация)
Земля препятствует воде (чрезмерное запруживание)
Вода тушит огонь
Огонь плавит Металл (влияя на его целостность)
Металл делает дерево жестким, поэтому его можно легко сломать.
Противодействие
Обратный или несовершенный деструктивный цикл (相侮xiāngwǔ или相耗xiānghào ):
Дерево тускнеет Металл
Металл обесточивает Огонь (отводит тепло)
Огонь испаряет воду
Вода мутит (или дестабилизирует) Землю
Земля гниет. Дерево (погребенная древесина гниет)
Небесный стебель
Мин Нэйинь
В гадании Цзивэй нэйин (納音) далее классифицирует Пять Элементов на 60 мин (命), или жизненных порядков, на основе ганьчжи . Подобно астрологическому зодиаку, мин используется гадалками для анализа личности и судьбы человека.
Приложения
Схема усин применяется для объяснения явлений в различных областях.
Фазы года
Пять фаз длятся около 73 дней каждая и обычно используются для описания преобразований природы, а не их формирующих состояний.
Дерево/Весна: период роста, расширения, порождающего обильную жизненную силу, движение и ветер.
Огонь/Лето: период набухания, цветения, расширения от жары.
Землю можно рассматривать как период спокойствия, переходного между другими фазами или сезонами, а в отношении преобразующих сезонных периодов ее можно рассматривать как конец лета. Этот период связан со стабильностью, выравниванием и сыростью.
Металл/Осень: период сбора урожая, трансмутации, сжатия, сбора и засухи.
Вода/Зима: период уединения, спокойствия, консолидации и прохлады.
Космология и фэн-шуй
Искусство фэн-шуй (китайская геомантия ) основано на усин , в котором структура космоса отражает пять фаз, а также восемь триграмм . Каждая фаза имеет сложную сеть ассоциаций с различными аспектами природы (см. таблицу): цвета, времена года и формы взаимодействуют в соответствии с циклами. [17]
Взаимодействие или поток энергии могут быть обширными, разрушительными или истощающими, в зависимости от цикла, к которому они принадлежат. Понимая эти потоки энергии, практикующий фэн-шуй пытается перераспределить энергию на благо клиента.
Династические переходы
По мнению политического философа периода Воюющих царств Цзоу Яня ( ок. 305–240 до н.э.), каждый из пяти элементов обладает персонифицированной добродетелью (德; dé ), которая указывает на предопределенную судьбу (運; yùn ) династии; следовательно, циклическая последовательность элементов также указывает на династические переходы. Цзоу Янь утверждает, что Мандат Неба подтверждает легитимность династии, посылая самопроявляющиеся благоприятные знаки ритуального цвета (желтый, синий, белый, красный и черный), который соответствует стихии новой династии (Земля, Дерево, Металл, Огонь и Вода). Начиная с династии Цинь, большинство китайских династий использовали теорию Пяти Элементов, чтобы узаконить свое правление. [18]
китайская медицина
Взаимозависимость сетей цзанфу в организме представляла собой круг из пяти вещей, и поэтому китайские врачи разбили его на пять фаз. [19] [20]
Чтобы объяснить целостность и сложность человеческого тела, китайские ученые-медики и врачи используют теорию пяти элементов для классификации эндогенных влияний человеческого организма на органы, физиологической активности, патологических реакций, а также экологических или экзогенных (внешних, экологических) влияний. Эта диагностическая способность сегодня широко используется в традиционной пятифазной акупунктуре, в отличие от современных конфуцианских восьми принципов, основанных на традиционной китайской медицине. Более того, в сочетании эти две системы представляют собой формативное и функциональное исследование постнатального и пренатального влияния на генетику, психологию, социологию и экологию. [21] [22] [23]
Музыка
Хуайнаньцзы и глава Юэлин (月令; Yuelìng ) Книги Ритуалов устанавливают следующие корреляции:
Цин — китайское слово, обозначающее как зеленый, так и синий цвет. В современном мандаринском языке для каждого из них есть отдельные слова, но, как и во многих других языках , в старых формах китайского не было различия между зеленым и синим. [25]
В большинстве современной музыки различные пяти- или семинотные гаммы (например, мажорная гамма) определяются путем выбора пяти или семи частот из набора двенадцати полутонов в равнотемперированной настройке. Китайская система настройки шиэр лю наиболее близка к древнегреческой настройке Пифагора. [26]
Боевые искусства
Тай-чи использует пять элементов для обозначения различных направлений, позиций или моделей работы ног: вперед, назад, влево, вправо и центр или три шага вперед (атака) и два шага назад (отступление). [18]
Боевое искусство синъицюань метафорически использует пять элементов для обозначения пяти различных состояний боя.
Усин Хэкидао , Гогё Айкидо (五行合气道) — это искусство жизни, уходящее корнями в конфуцианскую, даосскую и буддийскую теории. Он сосредоточен на прикладных исследованиях мира и здоровья, а не на защите или физических действиях. Он подчеркивает единство разума, тела и окружающей среды с использованием физиологической теории инь, ян и пятиэлементной традиционной китайской медицины . Его движения, упражнения и учения развивают, направляют и гармонизируют ци . [18]
Гогио
Японский термин — гогё ( японский :五行, латинизированный : гогё). В V и VI веках ( период Кофун ) [27] Япония переняла различные философские дисциплины, такие как даосизм , китайский буддизм и конфуцианство, через монахов и врачей из Китая. В отличие от теории Годай , которая основана на форме и была представлена в Японии через Индию и тибетский буддизм [28], развивая систему Онмёдо . В частности, усин был адаптирован в гогё. Эти теории широко практикуются в японской акупунктуре и традиционной медицине Кампо . [29] [30]
^ Этот порядок представления известен как последовательность « Дней недели ». В порядке «взаимного зарождения» (相生; xiāngshēng ) это Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода. В порядке «взаимного преодоления» (相克; xiāngkè ) это Дерево, Земля, Вода, Огонь и Металл. [3] [4] [5]
Рекомендации
^ Хаяси, Макото; Хайек, Матиас (2013). «Введение редактора: Онмёдо в истории Японии». Японский журнал религиоведения : 3. doi : 10.18874/jjrs.40.1.2013.1-18 . ISSN 0304-1042.
^ Теобальд, Ульрих (2011) «Теория Инь-Ян и пяти агентов, корреляционное мышление» на ChinaKnowledge.de - Энциклопедия китайской истории, литературы и искусства
^ Дэн Ю; Чжу Шуаньли; Сюй Пэн; Дэн Хай (2000). «五行阴阳的特征与新英译» [Характеристики и новый английский перевод У Син и Инь-Ян]. Китайский журнал интегративной медицины . 20 (12): 937. Архивировано из оригинала 16 июля 2015 г.
^ Дэн Ю и др.; Свежий переводчик «Фрактальной пятисистемы Цзан Сян», «Китайского журнала интегративной медицины»; 1999 год
^ Дэн Ю и др., Фрактальные множества TCM中医分形集, Журнал математической медицины, 1999, 12 (3), 264-265
^ Доктор Зай, Дж. Даосизм и наука: космология, эволюция, мораль, здоровье и многое другое. Ультравизум, 2015.
^ Натан Сивин (1987), Традиционная медицина в современном Китае , стр. 72.
^ аб Дечар, Лори (2006). Пять духов: алхимическая акупунктура для психологического и духовного исцеления . Нью-Йорк: Книги Фонарей. стр. 20–360. ISBN1590560922.
^ Натан Сивин (1987), Традиционная медицина в современном Китае , стр. 73.
^ Хикс, Анджела; Хикс, Джон; Моль, Питер (2010). Конституционная акупунктура пяти элементов (второе изд.). Elsevier Науки о здоровье. ISBN978-0-7020-4448-9. Проверено 4 августа 2023 г.
^ Натан Сивин (1995), «Наука и медицина в истории Китая», в его книге «Наука в древнем Китае» (Олдершот, Англия: Variorum), текст VI, стр. 179.
^ 千古中医之张仲景[ Дерево и Металл часто заменялись воздухом ]. Аудитория , система видеонаблюдения-10.
^ Натан Сивин (1987), Традиционная медицина в современном Китае (Анн-Арбор: Центр китайских исследований, Мичиганский университет), с. 73.
^ Аб Наппи, Карла (2009). Обезьяна и чернильница: естественная история и ее трансформации в Китае раннего Нового времени. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. п. 172. ИСБН978-0-674-03529-4. Проверено 4 августа 2023 г.
^ Уншульд, Пол Н. (2003). Хуан Ди Нэй Цзин Су Вэнь: природа, знания и образы в древнем китайском медицинском тексте. Беркли: Издательство Калифорнийского университета. п. 84. ИСБН978-0-520-23322-5. Проверено 4 августа 2023 г.
^ Таблица пяти китайских элементов. Архивировано 28 сентября 2007 г. на сайте Wayback Machine. Информация о китайских пяти элементах из Академии Северного Шаолиня в формате Microsoft Excel 2003.
^ abc Чен, Юань (2014). «Дискурс легитимации и теория пяти элементов в императорском Китае». Журнал исследований Сун-Юань . 44 (1): 325–364. doi : 10.1353/sys.2014.0000. S2CID 147099574.
^ Хафнер, Кристофер. «Системы органов ТКМ (Цзан Фу)». Университет Миннесоты . Архивировано из оригинала 6 апреля 2017 года . Проверено 5 апреля 2017 г.
^ «Теория пяти элементов (У Син)» . Информация о китайских травах . 27.10.2019. Архивировано из оригинала 17 декабря 2019 г. Проверено 17 декабря 2019 г.
^ «Иглоукалывание пяти элементов» . www.cancer.gov . 2 февраля 2011 г. Проверено 27 декабря 2020 г.
↑ Пенойер, Джастин (5 октября 2020 г.). Истоки согласия о единстве биологических, экологических и социально-политических систем в Хуанди Нэйцзин . Издательство Радужная жаба. ISBN9781735666419.
↑ Майр, Виктор (4 октября 2019 г.). «Мрачное и мрачное: различие между сине-зеленым и его значение». Языковой журнал . Проверено 4 августа 2023 г.
^ Джозеф С.И. Чен (1996). Ранние китайские работы в области естествознания: пересмотр физики движения, акустики, астрономии и научной мысли , стр.96-97. ISBN 962-209-385-Х .
^ Ватанабэ, Кендзи; Мацуура, Кейко; Гао, Пэнфэй; Хоттенбахер, Лидия; Токунага, Хидеаки; Нисимура, Ко; Имадзу, Ёсихиро; Райсенвебер, Хайдрун; Витт, Клаудия М. (2011). «Традиционная японская медицина Кампо: клинические исследования между современностью и традиционной медициной - состояние исследований и методологические предложения на будущее». Доказательная дополнительная и альтернативная медицина . 2011 : 513842. doi : 10.1093/ecam/neq067. ISSN 1741-427X. ПМК 3114407 . ПМИД 21687585.
^ «Происхождение Годай Мёо̄». Буддийская дверь Global . Проверено 17 июня 2024 г.
^ Баракко, Лучано (1 января 2011 г.). Национальная интеграция и оспариваемая автономия: Карибское побережье Никарагуа. Издательство Алгора. ISBN978-0-87586-823-3.
Мачиосия, Г. (2005). Основы китайской медицины (2-е изд.). Лондон: Elsevier Ltd.
Чен, Юань (2014). «Дискурс легитимации и теория пяти элементов в императорском Китае». Журнал исследований Сун-Юань . 44 : 325–364. doi : 10.1353/sys.2014.0000. S2CID 147099574.
Внешние ссылки
Викискладе есть медиафайлы по теме У Сина .
Усин (У-син). Интернет-энциклопедия философии , ISSN 2161-0002.