stringtranslate.com

Раджбанши люди

Раджбанши , также Раджбонгши и Коч-Раджбонгши , [11] являются народами из Нижнего Ассама , Северной Бенгалии , восточного Бихара , региона Терай на востоке Непала , района Рангпур на севере Бангладеш и Бутана [12], которые в прошлом стремились к ассоциации с династией Кох . [13] Люди Коч-Раджбанши говорят на языке каматапури , [14] индоарийском языке , вероятно , из-за языкового сдвига , и в прошлом они могли говорить на тибето-бирманских языках . Сообщество классифицируется как OBC в Ассаме и Бихаре и SC в Западной Бенгалии. [15] В Непале они считаются частью равнинных джанджати. В Бангладеш сообщество классифицируется как равнинная этническая группа под названием «барман». Они являются крупнейшей зарегистрированной кастовой общиной Западной Бенгалии. [16]

В 2020 году был создан Автономный совет Каматапура для социально-экономического развития и политических прав общины Коч-Раджбонгши, проживающей в Ассаме. [17]

Они связаны с этнической группой Кох, проживающей в Мегхалае , но отличаются от них, а также от индуистской касты Кох в Верхнем Ассаме , которая принимает новообращенных из разных племен. [18] Раджбанши ( королевского происхождения ) намекает на заявленную связь общины с династией Кох . [13]

Этимология

Сообщество Раджбанши (буквальное значение: королевского происхождения ) дало себе это название после 1891 года после движения, направленного на то, чтобы дистанцироваться от этнической идентичности и вместо этого обрести более высокий социальный статус индуистской варны кшатриев . [19] [20] Они пытались установить идентичность кшатриев, связав сообщество с династией Кох . [13] Раджбанши официально регистрировались как Кох до переписи 1901 года. [21] Название Раджбанши является неологизмом 19 века . [22]

Демография

Карта региона Северная Бенгалия , Западная Бенгалия , Индия

Во всем мире насчитывается около 11-12 миллионов раджбанши. [23] Согласно данным переписи 1971 года, 80% населения Северной Бенгалии когда-то принадлежали к общине раджбанши. [ требуется ссылка ] Согласно последней переписи в конце 2011 года, было подсчитано, что их осталось всего 30%. Неконтролируемая инфильтрация вдоль границы между Индией и Бангладеш и вторжение бихарцев со временем привели к большим демографическим изменениям. Численность бенгальских мусульман , бихарских мусульман и бангладешских низших каст намасудров быстро увеличилась в таких областях, как Джалпайгури , Удлабари , Гайрката и Джайгаон за последние 50 лет, что со временем привело к демографическим изменениям. [24] В Бангладеш большинство индуистов в округе Рангпур являются выходцами из этой общины, хотя некоторые из них все еще проживают в округе Мименсингх и районе Богра округа Раджшахи.

История

В древние времена земля, на которой обитают раджбанши, называлась Камарупа . Ее жители говорили на тибето-бирманских языках . Нет никаких упоминаний о «раджбанши» в персидских записях, Ахом Буранджи или Дарранг Раджа Вамсавали 18-го века: генеалогических записях королевской семьи Кох Бихар , хотя есть упоминание о кох как об отдельной социальной группе. [25] [26] С 17-го века общество кох попало под растущее брахманическое влияние, и к концу 18-го века большая часть кохов стала поддаваться ему. [27] [28]

Конец 19 века и начало 20 века

Абориген Раджбонгши из Бехара, ок.  1868 г.

Начиная с 1872 по 1891 год, в серии социальных движений, [29] часть Коча, которые находились в племенной или полуплеменной форме в нынешней Северной Бенгалии и Западном Ассаме, в попытке продвинуться вверх по кастовой иерархии попытались отмежеваться от своей этнической идентичности, описывая себя как Раджбанши ( королевского рода ). [30] Эта попытка социального подъема была реакцией на плохое обращение и унижения, с которыми столкнулось сообщество со стороны кастовых индусов, которые называли Коча млеччха или варварами. [31] [32] Термин Раджбанши использовался для связи группы с королевской семьей Коча, которые называли себя Шива-банши или Раджбанши при Бишве Сингхе , основателе династии Коча и племени, которое было индуизировано и повышено до варны кшатриев в начале 1500-х годов. [33] [34] [35]

К 1891 году кочи, которые стали известны как раджбанши, потребовали новый статус бханга-кшатриев, чтобы доказать, что они являются провинциальной разновидностью кшатриев; движение бханга-кшатриев было предпринято Харимоханом Рэем Кхаджанчи, который основал «Рангпур Братья Кшатрия Джатир Уннати Бидхайани Сабха» для продвижения общины в индуистском обществе. [36]

Чтобы оправдать это, группа собрала ссылки из индуистских религиозных текстов, таких как Калика Пурана , Йогини Тантра и т. д. [37] и создала легенды о том, что они изначально принадлежали к варне кшатриев , но покинули свою родину из-за страха уничтожения мудрецом-брахином Парашурамой и нашли убежище в Паундрадеше (в настоящее время в Северной Бенгалии и Рангпуре, Бангладеш), а позже стали известны как Бханга Кшатрии. [38] [39] История, созданная таким образом, должна была предоставить убедительный миф для подтверждения их кшатрийского происхождения и выступить в качестве идеологической основы для движения [40] [41], но это не оказало никакого более широкого влияния на сообщество, и им было отказано в статусе кшатрия. [42]

В 1910 году раджбанши, которые были классифицированы как члены той же касты, что и кочи, заявили о новой идентичности раджбанши-кшатрия, на этот раз под руководством Панчанана Бармы , который основал Кшатрийское Самити в Рангпуре, оно отделило раджбанши от их идентичности коча и также успешно получило статус кшатрия [43] после получения признания от различных брахманских пандитов Митхилы , Рангпура , Камрупа и Коча Бихара . [44] После этого окружной магистрат дал разрешение использовать такие фамилии, как Рой , Рэй , Барман , Синха , Адхикари и т. д., чтобы заменить старые традиционные фамилии, такие как Саркар , Гхош , Дас или Мандал [45], и статус кшатрия был предоставлен в окончательном отчете переписи 1911 года. [44] Движение проявилось в санкритских тенденциях с утверждением своего арийского происхождения и стремлением к более высокому социальному статусу путем подражания обычаям и ритуалам высших каст . [46]

С этим лакхи Раджбанши совершили ритуальное омовение в реке Каратойя и приняли практики дваждырожденных (Двиджа) , такие как ношение священного шнура ( Упанаяна ), принятие имени готра , сокращение периода «асауч» с 30 дней до 12. [47] [48] Они отказались от практик, которые были запрещены в индуистской религии, таких как употребление спиртных напитков ( Трещина ) и разведение свиней. [49] С 1872 по 1911 год, стремясь стать частью высшей касты, Кох прошел через три различных социальных идентичности в переписи: Кох в Раджбанши (1872), Раджбанши в Бханга Кшатрий (1891), Бханга Кшатрий в Раджбанши Кшатрий (1911). [50]

Сегодня кох-раджбонгши встречаются по всей Северной Бенгалии, особенно в Дуарах , а также в частях Нижнего Ассама , северного Бангладеш ( округ Рангпур ), Тераи восточного Непала и Бихара, а также в Бутане. [51]

Некоторые авторы предполагают, что народ раджбанши состоит из разных этнических групп [52] [53] [54], которые подверглись санкритизации, чтобы достичь нынешней формы, и в этом процессе отказались от своего первоначального тибето-бирманского языка, который был заменен индоарийскими языками . [55] В округах Южной Бенгалии Миднапур , 24 Параганас , Хугли и Надия есть народ раджбанши , которые могут не принадлежать к той же этнической группе. [56] [57]

В 1937 году различные члены Раджбанши Кшатрия Самити были избраны в Бенгальский законодательный совет от Рангпура , Динаджпура , Малды и Джалпайгури . Эти депутаты Законодательного собрания помогли сформировать Независимую партию зарегистрированных каст. Упендра Натх Барман стал министром, отвечающим за леса и акцизы в правительстве Фазлула Хака . Однако предоставленные им резервации также усилили конфликт внутри организаций, представляющих зарегистрированные касты, и многие лидеры Кшатрия Самити ушли в партию Конгресса, в то время как большая часть масс была привлечена к коммунистам. В 1946 году несколько кандидатов Раджбанши были избраны на зарезервированные места от Северной Бенгалии, и только один кандидат Раджбанши был избран от Кшатрия Самити и Коммунистической партии. Такое разделение руководства раджбанши означало, что они не имели возможности повлиять на раздел Бенгалии , хотя лидер общины Намасудра Джогендра Натх Мандал пытался организовать низшие касты против раздела.

После обретения независимости (1947–настоящее время)

После раздела кшатрии самити потеряли свою штаб-квартиру в Рангпуре и попытались восстановить свои позиции в Динхате . Однако создавалось множество новых организаций, представляющих Раджбанши. В Ассаме раджбанши были отнесены к особой категории OBC, называемой MOBC. В Северной Бенгалии различные новые организации раджбанши начали рассматривать идентичность раджбанши как этнолингвистическую по своей природе, а не как касту, поскольку различные другие общины, живущие в Северной Бенгалии и Нижнем Ассаме, также говорили на языке раджбанши. Эта лингвистическая осведомленность усилилась в 1953 году, когда правительство решило реорганизовать штаты на лингвистической основе. Многие из этих организаций, такие как Зональный Раджбанши Силигури Кшатрия Самити, агитировали за слияние округа Пурния в Бихаре и района Гоалпара в Ассаме с Западной Бенгалией, поскольку эти регионы были в основном населены носителями раджбанши. Это продолжалось вплоть до 1960-х годов, когда активисты Раджбанши часто требовали, чтобы их речь была признана отдельной от бенгальского языка. [58]

Занятие

Раджбонгши традиционно занимались сельским хозяйством, но из-за их численного преобладания в Северной Бенгалии между ними существовали значительные различия в занятиях. Большинство из них были сельскохозяйственными рабочими ( халуа ) или издольщиками ( адхиар ). Они часто работали на земледельцев, называемых дар-чуканидары . Выше них были чукандиары , которые могли сдавать свою землю в субаренду дар-чуканидарам , и джотедары , которые выступали посредниками между чукандиарами и заминдарами , землевладельцами, которые получали свою землю от правительства в обмен на фиксированную сумму дохода. Некоторые раджбонгши были заминдарами или джотедарами . [59]

Образ жизни и культура

Согласно исследованию 2019 года, община Коч Раджбонгши имеет устную традицию сельского хозяйства, танца, музыки, медицинских практик, песен, строительства домов, культуры и языка. В идеале племя передает ноу-хау из поколения в поколение. [60]

Музыкальные формы являются неотъемлемой частью культуры Кох-Раджбонгши. Основными музыкальными формами культуры Кох-Раджбонгши являются Бхавайя , Чатка, Чорчунни, Палатия, Лаханкари, Тукхья, Бишохора Пала и многие другие. Для таких выступлений используются различные инструменты: струнные, такие как Дотора, Сариндра и Бена, двухмембранные инструменты, такие как Таси, Дхак, Кхол, Дези Дхол и Мриданга, гонги и колокольчики, такие как Канси, Хартал, и духовые инструменты, такие как Санаи, Муха банси и Купа. банси. [61]

Народность раджбанши в Непале

Перепись 2011 года в Непале относит народ раджбанши к более широкой социальной группе Тераи Джанаджати. [62] На момент переписи населения Непала 2011 года 115 242 человека (0,4% населения Непала) были раджбанши. Частота появления раджбанши по провинциям была следующей:

Частота встречаемости раджбанши была выше, чем в среднем по стране (0,4%) в следующих округах: [63]

Известные люди

Смотрите также

Примечания

  1. ^ ab «Кто такие раджбанши, оказавшиеся втянутыми в борьбу Шах-Мамата, и почему они играют ключевую роль в БДП в Ассаме, Бенгалия». 14 апреля 2021 г.
  2. ^ ab «Департамент развития племен, правительство Западной Бенгалии».
  3. ^ «Матуа и Раджбанши Бенгалии оба хотят CAA. Так почему же один проголосовал за БДП, а другой нет?». 4 мая 2021 г.
  4. ^ "Западная Бенгалия - Основные данные: зарегистрированные касты - Перепись населения Индии 2001 года" (PDF) . censusindia.gov.in . Получено 17 августа 2020 г. .
  5. ↑ Верма, Ритеш (3 ноября 2023 г.). «Полный список доли мудрого населения касты Бихара: बिहार में किस जाति की कितनी संख्या, आबादी В фильме "Китайская война". Индостан (на хинди) . Получено 6 ноября 2023 г.
  6. ^ Национальное статистическое управление (2021). Национальная перепись населения и жилищного фонда 2021 года, Отчет о кастовой/этнической принадлежности. Правительство Непала (Отчет).
  7. ^ "Таблица 1.4 Этническое население по группам и полу" (PDF) . Бангладешское бюро статистики. 2021. стр. 33. Архивировано (PDF) из оригинала 15 марта 2023 г. . Получено 22 ноября 2022 г. .
  8. ^ "639 Identifier Documentation: aho – ISO 639-3". SIL International (ранее известный как Летний институт лингвистики) . SIL International . Получено 29 июня 2019 г. . Ahom [aho]
  9. ^ "Население по религиозным общинам". Перепись населения Индии – 2001 г. Министерство внутренних дел, Правительство Индии . Получено 1 июля 2019 г. Поисковик данных переписи/Серия C/Население по религиозным общинам
  10. ^ "Население по религиозной общине – 2011". Перепись населения Индии, 2011. Генеральный регистратор и комиссар по переписи населения, Индия. Архивировано из оригинала 25 августа 2015 года. 2011census/C-01/DDW00C-01 MDDS.XLS
  11. ^ «В Западной Бенгалии и Бихаре они известны как «Раджбонгши» и «Раджбанши», в Ассаме как «Коч» и «Коч-Раджбонгши», а в Мегхалае в основном как «Коч». (Рой 2018)
  12. ^ "Раджбанши как социальная и культурная группа хорошо известны историкам, социологам и антропологам, работающим на северо-востоке Индии. Они также знакомы тем, кто сосредоточен на проблемах, связанных с меньшинствами и коренными народами (сравните Berlie, 1982; Bessaignet, 1964; Shrestha, 2009; Wilson, 2012). Будучи значительной популяцией, они в основном сосредоточены в северных частях Западной Бенгалии и западного Ассама в Индии, на северо-западе Бангладеш и в округах Джапа и Моранг в Непале. Хотя эта статья в основном посвящена тем, кто живет на северо-востоке Индии, и несмотря на различия, выявленные в антропологической литературе, раджбанши, населяющие Непал и Бангладеш (а также Бутан и Тибет), весьма вероятно, разделяют общее историческое сознание и фольклор со своими индийскими родственниками (Das, 2009)". (Wilson & Bashir 2016:457)
  13. ^ abc «(В)то время как заявленная идентичность комплекса Кох/Рабха, по-видимому, сильно изменилась в колониальный период — что, следовательно, очень сбивает с толку наблюдателей — некоторые новообращенные сформировали самоуверенную этническую группу, Кох Раджбонгши («королевского происхождения»), которая утверждала, что связана с династией Кох» (Рамирес 2014, стр. 17)
  14. ↑ Раннее исследование языка раджбанши появляется в «Лингвистическом обзоре Индии», опубликованном Грирсоном в колониальный период... Соответственно, Дас не видит никакой ценности (кроме политической) в рассмотрении раджбанши (или Камтапури/Каматы, как его еще называют). ) как отдельный диалект (Wilson & Bashir 2016:460).
  15. ^ Дас, Рухи Тевари, Мадхупарна (14 апреля 2021 г.). «Кто такие раджбанши, попавшие в перепалку Шах-Мамата, и почему они играют ключевую роль в БДП в Ассаме, Бенгалия». ThePrint . Получено 6 августа 2023 г.{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  16. ^ "Значение Матуа и Раджбанши в избирательной битве в Западной Бенгалии, объяснено". News18 . 17 марта 2021 г. Получено 6 августа 2023 г.
  17. ^ "Закон об автономном совете Каматапура 2020 года" (PDF) . Законодательный департамент. 19 октября 2020 г. . Получено 18 июля 2022 г. . Закон, предусматривающий создание административного органа под названием и в стиле автономного совета Каматапура и для вопросов, связанных с ним и относящихся к нему
  18. ^ "Коч западной Мегхалаи также заявляют о своей связи с теми Коч, которые строили империю. С другой стороны, Коч известны как индуистская каста, встречающаяся по всей долине Брахмапутры (Маджумдар 1984: 147), и принимают обращенных в индуизм из разных племен (Гайт 1933: 43)" (Кондаков 2013:4)
  19. ^ «С 1891 года часть кочей пыталась отмежеваться от своей изначальной этнической группы, называя себя раджбанси или вратья кшатриями (бханга кшатриями); их движение закончилось получением статуса кшатрия, их стали называть раджбанси, а также они включили себя в список зарегистрированных каст» (Дас 2004:559)
  20. ^ «Фактически, коче, чтобы утвердить свое королевское происхождение, называли себя раджбанши. Термин Раджбанши также использовался в качестве эффективной номенклатуры для подрыва процессов иерархического подчинения сообщества в основном кастовыми индусами в колониальную эпоху. ." (Рой, 2014 г.)
  21. ^ «Движение раджбанси получило новый импульс в 1901 году, потому что в переписи раджбанси не рассматривались как отдельная каста, отделенная от кочей, и им не был предоставлен статус кшатриев. Окружной магистрат отклонил их требование. Раджбанси были помещены вместе с кочей в переписи 1901 года» (Das 2004:560)
  22. ^ "Но интересно отметить, что ни в персидских записях, ни в иностранных источниках, ни в каких-либо династических эпиграфах того времени кочи не упоминаются как раджвамси. Даже Дарранг Радж Вамсавали, который является генеалогическим отчетом королевской семьи Кочи и который был написан в последней четверти 18 века, не упоминает этот термин. Вместо этого все эти источники называют их кочами и/или мечами." (Nath 1989, стр. 5)
  23. ^ Балачандран, Ваппала (13 февраля 2021 г.). «Загадка Коха-Раджбонгши и выборы 2021 года». Outlook India .
  24. ^ «Все ухаживают за раджбанши в Северной Бенгалии». The Times of India . 4 мая 2016 г.
  25. ↑ Нанди, Раджиб (24 июня 2014 г.). «Зрелища этнографического и исторического воображения: движение Каматапур и стремление раджбанши заново открыть свое прошлое и себя». История и антропология . 25 (5): 571–591. дои : 10.1080/02757206.2014.928776. ISSN  0275-7206. S2CID  144397875.
  26. ^ (Уилсон и Башир 2016:459)
  27. ^ «Однако, начиная с семнадцатого века, общество Кохов впитало в себя значительную часть брахманического содержания. Их притязания на статус кшатрия возникли как способ отражения и расширения нового экономического статуса землевладельцев, возникшего в обществе Кохов во время правления Моголов. К концу восемнадцатого века это притязание просачивалось вниз по рядам общества Кохов и получало все большую приемлемость (Ray 2002:50)» (Shin 2021:34)
  28. ^ «Поэтому среди масс процесс индуизации шел медленнее, чем в кругах королевской семьи» (Шейх 2012:252)
  29. ^ «Социальное движение раджбанши является историческим фактом. Во время переписи 1872 года раджбанши Бенгалии и некоторой части Ассама пытались отмежеваться от племени кочей и отчаянно зависели от записи в переписи как отдельной касты, т.е. «раджбанши». (Адхикари 2009:309)
  30. ^ "В 1901 году многие кочи в Северной Бенгалии были возвращены в качестве раджбанши. Многие из раджбанши взяли священный шнур и были готовы применить силу в поддержку своих требований о возвращении в качестве кшатриев. Он также пишет: "Ни одна часть переписи в 1891, 1901, 1911 годах не вызвала столько волнения, как возвращение касты, которое вызвало сильное горечь в сердце, и в некоторых случаях они были возвращены в качестве кварталов кшатриев с угрозами нарушения мира. Раджбанши утверждали, что они включены в качестве кшатриев, братья кшатриев, баруа кшатриев" (Адхикари 2009:65)
  31. ^ «Иммигранты с сильным осознанием касты начали взаимодействовать с коренными раджбанши [Коч] в различных условиях. Существует множество случаев унижения и предосудительных идентичностей раджбанши со стороны иммигрантов из других каст. Несколько таких случаев интерпретации расизма и социального подавления — Нагендра Нат Басу в начале двадцатого века, когда он писал свою Всемирную энциклопедию (Biswakosh), упоминал раджбанши как варваров или млеччха , а Банким Чандра Чаттопадхьяя в Банго Даршане обсуждает идентичность коча» (Adhikary 2009:163)
  32. ^ Раджбанши также сталкивались с унижениями и предосудительной идентификацией со стороны кастовых индусов. Вот несколько примеров неправильного толкования расы и социального подавления: Нагендранат Басу в начале двадцатого века, когда писал свой Vishwakosh (Всемирная энциклопедия), упоминал раджбанши как варваров или (Mlechha), а Банким Чандра Чаттопадхьяй в Bongo Darshan рассуждает о том, что идентичность Коха не может быть синонимом идентичности бенгальских индусов. Раджбанши даже были лишены доступа в храм Джаганнатха Пури актом правительства в 1911 году."(Hazarika 2009:277)
  33. ^ «Таким образом, среди масс людей процесс индуизации шел медленнее, чем в кругах королевской семьи. С принятием индуизма они остались с несколько презираемым именем «Коч» и приняли имя Раджбанси, статус кшатрия, что буквально означает «из королевской расы», ограничиваясь преимущественно земледельцами и уважаемыми классами» (Шейх 2012:252)
  34. ^ (Шейх 2012, стр. 250): «Но предполагается, что это было не что иное, как санскритизация правящей семьи, которая распространила брахманические идеи среди племен, чтобы привести их под знамена индуизма. Король Бисва Сингха, имевший племенное происхождение, принял индуизм и претендовал на статус кшатрия. Он также известен как Бишу, преуспел в установлении своей власти, называя себя раджой, он первым претендовал на статус кшатрия-раджбанши».
  35. ^ «Как обе королевские семьи называют себя Шивабанши, так и большинство Кочей называют себя Раджбанши, как прокомментировано в королевских семьях» (Адхикари 2009:63–64)
  36. ^ «Ни одна часть переписи населения 1891, 1901, 1911 годов не вызвала столько волнения, как возвращение касты, которое вызвало сильное раздражение и в некоторых случаях было возвращено в качестве кварталов кшатриев с угрозами нарушения мира. Раджбанши утверждали, что их включают в число кшатриев, братьев-кшатриев, баруа-кшатриев» (Адхикари 2009:65)
  37. ^ «Раджбанши также использовали ссылки на Йогинитантру, Калика Пурану и Бхрамари Тантру, чтобы обосновать свои претензии на Братья Кшатрия или Бханга Кшатрия» (Adhikary 2009:309)
  38. ^ «Раджбанши [Коч] утверждали, что они изначально принадлежали к варне кшатриев и покинули свою изначальную родину и нашли убежище в регионе под названием Паундрадеш, соответствующем районам Рангпур, Динаджпур, Богра и прилегающим территориям, опасаясь уничтожения Парашурамы, мудреца-брахмана. Чтобы скрыть свою идентичность кшатриев, они отказались от священного шнура и начали жить с местными жителями и постепенно стали известны как Бханга Кшатрии или падшие кшатрии» (Адхикари 2009:167–168)
  39. ^ «Как обе королевские семьи называют себя Шивабангши, так и масса Кочей называют себя Раджбанши, как прокомментировано с королевскими семьями. Некоторые из Раджбанши теперь пытаются доказать, что они являются потомками кшатриев, которые нашли убежище в Северной Бенгалии, преследуемые героем-брахманом Парсу Рамом, который искоренял кшатриев с земли двадцать один раз. Некоторые из них до сих пор называют себя Бханга Кшатриями» (Adhikary 2009:63–64)
  40. ^ «Хотя в этих трех рассказах есть определенные различия, общей нитью, которая связывает их все вместе, является попытка создать убедительный миф, чтобы подтвердить их кшатрийское происхождение». (Адхикари 2009, стр. 168)
  41. ^ «Притязание на статус варны кшатриев посредством переосмысления некоторых мифических историй придало некоторую достоверность идеологической основе движения раджбанши» (Рой 2014)
  42. ^ (Адхикари 2009:311)
  43. ^ «У кшатрийских самити также были и другие цели. Во-первых, оно намеревалось разделить идентичность кочей и раджбанши, подчеркивая высший статус последних; во-вторых, узаконить требование включить раджбанши в касту кшатриев; в-третьих, привить раджбанши брахманические ценности и практики» (Хазарика 2009:277)
  44. ^ ab Das 2004, стр. 560.
  45. ^ Адикари 2009, стр. 169–170.
  46. ^ Дас 2004, стр. 561.
  47. ^ «На начальном этапе лидеры касты раджбанши [Коч] обычно пытались улучшить свое социальное положение, изменяя свои обычаи, чтобы они напоминали образ жизни «дважды рожденных». В качестве формальной работы «дважды рожденных» они начали носить священную нить и приняли имя готры (клана). Они также сократили период траура и ритуального осквернения (как ой) с тридцати до двенадцати дней, чтобы соответствовать периоду кшатрия». (Адхикари 2009, стр. 169)
  48. ^ "Чтобы удовлетворить свои ритуальные стремления к рангу, они начали подражать ценностям, практикам и культурным стилям каст "дважды рожденных", которые составляли часть Великой индуистской традиции. С 1912 года в разных районах "Кшатрийские Самити" организовали ряд массовых церемоний ношения нити (Миланская Кшетра), на которых сотни тысяч раджбанши надевали священную нить в знак статуса кшатрия" (Хазарика 2009:277)
  49. ^ Адхикари 2009, стр. 170.
  50. ^ «В своем желании быть записанными как члены высшей касты они прошли как минимум через четыре различные социальные идентичности от одной переписи к другой, то есть от Коха до Раджбанши (1872 г. н. э.), от Раджбанши до Братья / Бханга Кшатрия (1891 г.), от Братья / Бханга-кшатрия · до Раджбанши-кшатрия (1901,1911,1921 гг. н.э.) и от Раджбанши-кшатрия до только кшатрия». (Адхикари 2009:312)
  51. ^ «Сегодня народ Коч Раджбанши проживает в Северной Бенгалии, Ассаме (с основной концентрацией в западном Ассаме), холмах Гаро в Мегхалае, округах Пурния, Кишангандж и Катихар в Бихаре, округах Джапа и Биратнагар в Непале, округах Рангпур, Восточный Динаджпур и некоторых частях северо-западного Мименсингха, северных округах Раджшахи и Богра в Бангладеш и нижних частях Бутана (Nalini Ranjan Ray 2009).» (Рой 2014)
  52. ^ Рой (2014): «Сунити Кумар Чаттерджи заметил, что раджбанши были по происхождению кочами и принадлежали к более крупной группе бодо. Они были индуистами или полуиндуистами и отказались от своего тибето-бирманского языка, приняв в качестве своего языка северный бенгальский подъязык».
  53. ↑ Дас, Мукерджи и Бхаттачарджи (1967), стр. 433: «И различные этнологические отчеты сходятся во мнении о происхождении раджбанши от племен кох, мех и палия»
  54. ^ «Большая территория под названием Мехпара в округе Говалпарах, без сомнения, получила свое название от них, и ее владелец — Мех; но он и большинство его людей отвергают это происхождение и называют себя Раджбангси» (Митра 1953:224)
  55. ^ Дебнат, Моноджит; Паланичами, Маллия Г.; Митра, Бикаш; Джин, Цзе-Цюн; Чаудхури, Тапас К.; Чжан, Я-Пин (2011). «Разнообразие гаплогрупп Y-хромосомы в субгималайских популяциях Тераи и Дуарс в Восточной Индии». Журнал генетики человека . 56 (11): 765–771. дои : 10.1038/jhg.2011.98 . ISSN  1435-232Х. PMID  21900945. S2CID  2735604.
  56. ^ «С другой стороны, в Миднапуре, 24 Параганах, Хугли и округе Надия есть раджбанши, которые могут быть не того же происхождения и не говорить на этом языке» (Адхикари 2009:138)
  57. ^ «Томпсон заявляет: «Раджбанши - коренные жители Северной Бенгалии и третья по величине индуистская каста в провинции. Их общее число преувеличено тем фактом, что член касты рыбаков в Мименсингхе, Надии и Муршидабаде вернулся как раджбанши »(Adhikary 2009:65).
  58. ^ Барман, Руп Кумар (2015). «Культура различия в этнической идентичности: новый взгляд на переход кастовой идентичности в культурную идентичность раджбанши Северной Бенгалии и Нижнего Ассама» (PDF) . The Mirror . 2 : 56–69.
  59. ^ Барман, Руп Кумар. «Новый взгляд на переход кастовой идентичности в культурную идентичность раджбанши Северной Бенгалии и Нижнего Ассама» (PDF) . The Mirror : 56–70.
  60. ^ Сингха, Сурджит; Сингха, Ранджит (2019). Устойчивое предпринимательство в Северо-Восточной Индии (1-е изд.). Болгария: Академическое издательство Tsenov. С. 161–187. ISBN 9789542317524. Получено 14 ноября 2019 г. .
  61. ^ Саньял, Чару Чандра (1965). Раджбанси Северной Бенгалии . Калькутта: Азиатское общество.
  62. ^ Монография о населении Непала, том II
  63. ^ Перепись населения Непала 2011 г., подробный отчет на уровне округа

Ссылки