Радикальный эмпиризм — философская доктрина, выдвинутая Уильямом Джеймсом . Она утверждает, что опыт включает в себя как частности, так и отношения между этими частностями, и что поэтому оба заслуживают места в наших объяснениях. Конкретно: любое философское мировоззрение ошибочно, если оно останавливается на физическом уровне и не может объяснить, как из этого могут возникнуть смысл, ценности и преднамеренность. [1]
Радикальный эмпиризм — это постулат, утверждение факта и вывод, говорит Джеймс в « Смысле истины ». Постулат заключается в том, что «единственные вещи, которые будут предметом споров среди философов, — это вещи, определяемые в терминах, взятых из опыта». Факт в том, что наш опыт содержит как разрозненные сущности, так и различные типы связей; он полон смысла и ценностей. Вывод заключается в том, что наше мировоззрение не нуждается в «внешней трансэмпирической соединительной поддержке, но обладает собственной конкатенированной или непрерывной структурой».
Постулат является основным утверждением эмпирического метода: наши теории не должны включать сверхъестественные или трансэмпирические сущности. Эмпиризм — это теория познания, которая подчеркивает роль опыта, особенно чувственного восприятия, в формировании идей, при этом игнорируя априорные рассуждения, интуицию или откровение. Джеймс допускает, что трансэмпирические сущности могут существовать, но говорить о них бесполезно.
Фактическое утверждение Джеймса заключается в том, что наш опыт — это не просто поток данных, а сложный процесс , полный смысла. Мы видим объекты с точки зрения того, что они значат для нас, и видим причинно-следственные связи между явлениями. Опыт «двустволен»; он имеет как содержание (« чувственные данные »), так и ссылку, и эмпирики несправедливо пытаются свести опыт к голым ощущениям, по мнению Джеймса. Такое «плотное» описание сознательного опыта уже было частью монументального труда Уильяма Джеймса « Принципы психологии» в 1890 году, более чем за десятилетие до того, как он впервые написал о радикальном эмпиризме.
Он заметно отличается от традиционного эмпирического взгляда Локка и Юма , которые рассматривают опыт в терминах атомов, таких как пятна цвета и звуковые волны, которые сами по себе бессмысленны и должны быть интерпретированы посредством рассуждений, прежде чем мы сможем действовать на их основе.
Джеймс приходит к выводу, что опыт полон связей и что эти связи являются частью того, что на самом деле переживается:
Точно так же, я утверждаю, данная неразделенная часть опыта, взятая в одном контексте ассоциатов, играет роль знающего, состояния ума, «сознания»; тогда как в другом контексте та же неразделенная часть опыта играет роль известной вещи, объективного «содержания». Одним словом, в одной группе она фигурирует как мысль, в другой — как вещь. И поскольку она может фигурировать в обеих группах одновременно, мы имеем полное право говорить о ней как о субъективной и объективной, и о той и другой одновременно. (Джеймс 1912, Эссе I)
Джеймс выдвинул эту доктрину, потому что считал, что обычный эмпиризм , вдохновленный достижениями физической науки, имеет или имел тенденцию подчеркивать «вращающиеся частицы» за счет более широкой картины: связей, причинности, смысла. Оба элемента, утверждает Джеймс, в равной степени присутствуют в опыте, и оба должны быть учтены.
Наблюдение, что наша приверженность науке, похоже, ставит нас в затруднительное положение, не является исключительным для Джеймса. Например, Бертран Рассел отмечает парадокс в своем «Анализе материи» (1927): мы обращаемся к обычному восприятию, чтобы прийти к нашим физическим теориям, однако эти же теории, похоже, подрывают это повседневное восприятие, которое богато смыслом.
Радикальный эмпиризм относится к дискуссиям о прямом и косвенном реализме , а также к дискуссиям начала двадцатого века против идеализма влиятельных философов, таких как Джозайя Ройс . Именно так неореалисты, такие как Уильям Пепперелл Монтегю и Ральф Бартон Перри, интерпретировали Джеймса.
Вывод о том, что наше мировоззрение не нуждается в трансэмпирической поддержке, также важен в дискуссиях об адекватности натуралистических описаний смысла и интенциональности, которые Джеймс пытается предоставить, в отличие от феноменологических подходов или некоторых форм редукционизма , которые утверждают, что смысл — это иллюзия. [ необходима цитата ]