Радикальные феи — это свободно связанная всемирная сеть и контркультурное движение, смешивающее квир -сознание и светскую духовность . [1] Разделяя различные аспекты с неоязычеством, движение также перенимает элементы анархизма и энвайронментализма. Отвергая гетероподражание , движение Радикальных фей началось во время сексуальной революции 1970 -х годов среди геев в Соединенных Штатах. [2] Гей-активисты Гарри Хэй , Митч Уокер , Дон Килхефнер и Джон Бернсайд [3] организовали первую Духовную конференцию для Радикальных фей в сентябре 1979 года. [4]
Впоследствии сеть развивалась параллельно с расширением прав квир-сообщества , взаимодействуя с эклектичными конструкциями и ритуалами, одновременно бросая вызов коммерциализированным и патриархальным аспектам современной жизни ЛГБТК+ . [5] Феи, как правило, яростно независимы, выступают против истеблишмента и ориентированы на сообщество . [5] Современные радикальные феи воплощают широкий спектр гендеров , сексуальных ориентаций и идентичностей .
«Мы эквивалентны шаманам в современной культуре», — сказал Питер Содерберг во время интервью на Pagan Spirit Gathering в 1985 году. «Многие геи хотят быть американцами среднего класса. Они хотят, чтобы их уважали как людей, и хотят, чтобы их сексуальность игнорировали. Но радикальные фейри готовы жить на грани. Мы чувствуем, что в нашей сексуальности есть сила. Вы знаете, что в ней есть сила, потому что наша культура так боится нас».
Марго Адлер , 2006. [6]
Биограф Хэя Стюарт Тиммонс описал Фей как «смесь политической альтернативы, контркультуры и духовного движения». [7] Питер Хеннан утверждал, что Фейри содержали элементы « марксизма , феминизма , язычества , индейской и нью-эйдж духовности, анархизма , мифопоэтического мужского движения , радикального индивидуализма , терапевтической культуры самореализации и самоактуализации , земных движений в поддержку устойчивых сообществ, духовной торжественности в сочетании с лагерной чувствительностью, освобождения геев и дрэг -культуры ». [8]
Движение Радикальных Фей было реакцией на социальную пустоту, которую многие геи чувствовали как в гетеросексуальном истэблишменте, так и в ассимиляционистском гей-сообществе. [9] Как прокомментировал один Фейри, по его мнению, основная гей-культура была «гнетущей пародией на гетеросексуальную культуру», которая в основном имела место в барах и не поощряла людей «создавать связи или заботиться друг о друге». Напротив, Фейри «проживали свою сексуальность таким образом, чтобы она была очень связана с землей». [10]
Феи представляют собой первое духовное движение, которое одновременно «центрировано на геях и порождено геями», где гомосексуальность является центральной идеей, а не дополнением или побочным эффектом к уже существующей духовной традиции. Исследование радикальными феями «духа гомосексуализма» является центральным, и оно само по себе является источником духовности, мудрости и посвящения. Митч Уокер утверждает, что «благодаря своей исконной, ориентированной на геев природе, движение радикальных фей является пионером новой серьезности в отношении гомосексуализма, его глубины и потенциала, тем самым возвещая новый этап в значении освобождения геев». [11]
В соответствии с тенденциями хиппи , неоязычества и экофеминизма того времени, собрания проводились на открытом воздухе, в естественных условиях. [12] С этой целью отдельные сообщества радикальных фей создали святилища, которые находятся «близко к земле». [13]
Хэй был ветераном движения за права геев, будучи давним активистом Коммунистической партии США, прежде чем стать одним из основателей Общества Маттачине в 1950 году. После того, как в 1953 году его публично разоблачили как марксиста , Хэй вышел из руководства Общества, незадолго до того, как другие основатели были вынуждены уйти в отставку из-за более консервативных членов. [14]
Килхефнер был опытным организатором сообщества и главным членом отделения Фронта освобождения геев (GLF) в Лос-Анджелесе. Он начал проводить гей-группы чтения под названием «Голоса и видения геев» в 1975 году в новом центре, основанном Килхефнером, Центре общественных услуг для геев и лесбиянок, позже переименованном в Лос-Анджелесский ЛГБТ-центр , где он был его первым исполнительным директором, и который теперь является крупнейшим в мире.
Уокер написал и опубликовал множество работ по гей-мистицизму, сексуальности, глубинной психологии и освобождению, включая статью, опубликованную в юнгианском журнале Spring в 1976 году, «Двойник: архетипическая конфигурация», книгу «Мужчины, любящие мужчин, руководство по гей-сексу и книга сознания», опубликованную в 1977 году, [15] и он находился в процессе создания того, что должно было стать «Визионерской любовью, духовной книгой гей-мифологии и трансмутационной фейри», опубликованной в 1980 году. [16] Уокер продолжил возглавлять новаторское низовое движение, ориентированное на психологию геев, проводя сотни семинаров, групп и работая со многими людьми.
Идея духовной конференции для исследования гей-сознания возникла из глубоко вдохновенной переписки Уокера с Хэем, которая началась в 1976 году и достигла кульминации полтора года спустя, когда Уокер прилетел в пустыню, чтобы навестить его в начале 1978 года. Тиммонс пишет: «Встреча с Уокером стала критически важным звеном в развитии Гарри нового типа гей-движения... Уокер и Хей сформировали «общество двоих», которое выросло в Радикальных Фей. Мифические, скрытые аспекты гей-идентичности, которые они изучали по отдельности, внезапно сошлись воедино, с значительно возросшим потоком». [17] После того, как Хей и Уокер присоединились к Килхефнеру для успешного проведения совместного семинара осенью 1978 года, «Хэй сказал Уокеру, что с «этим великолепным организатором», Доном Килхефнером, они теперь стали обществом из трех человек. Теперь их мечта о конференции может продолжаться». [18]
Выросший в общине амишей-меннонитов , Килхефнер учился в Университете Говарда , где присоединился к движению против войны во Вьетнаме и Студенческому координационному комитету ненасильственных действий . После университета он провел некоторое время в Эфиопии с Корпусом мира , прежде чем присоединиться к Партии мира и свободы и стать ведущей фигурой в GLF с 1969 по 1971 год. [3] Когда GLF превратился в Центр общественных услуг для геев и лесбиянок Лос-Анджелеса, Килхефнер стал его первым исполнительным директором. По мере роста он искал поддержки у богатых геев для финансирования своей социальной работы и связей с общественностью, и Килхефнер начал беспокоиться о его все более ассимиляционистской позиции и взял отпуск в 1976 году. Он продолжил посещать ретрит, организованный Бабой Рам Дассом , где в мае 1978 года у него состоялась продолжительная беседа с Хэем. [19]
В 2019 году, сорок лет спустя, и в свои восемьдесят, Килхефнер утверждал, что движение Радикальных Фей возникло из разговоров между Гарри и им одним, начавшихся в 1973 году о «ходе движения за освобождение геев и о том, чего не хватало». Килхефнер продолжил утверждать, что «интеллектуальная и духовная основа возникла из семинаров, которые он проводил в 1975-1981 годах под названием «Голоса и видения геев», полностью избегая при этом признания центральной роли Уокера в формировании этой основы в движении Радикальных Фей. Утверждения Килхефнера прямо противоречат более объективным интервью Тиммонса с основными игроками, интервью, которые проводились в то время, когда все фактически разворачивалось, и который напрямую цитировал Хэя, утверждавшего, что именно он и Уокер изначально сформировали «общество двух», которое переросло в Радикальных Фей». [17]
Осенью 1978 года терапевт Бетти Берзон пригласила Хэя, Уокера, Бернсайда и Килхефнера провести семинар на тему «Новые прорывы в природе того, как мы воспринимаем гей-сознание» на ежегодной конференции Gay Academic Union , проходившей в Университете Южной Калифорнии в Лос-Анджелесе. [18] Это событие убедило Хэя и его партнера Джона Бернсайда , что им следует покинуть свой дом в Нью-Мексико и переехать в Лос-Анджелес, где они поселились в доме 1920-х годов на восточной окраине Голливуда . [20] Затем четверо решили организовать конференцию на открытом воздухе, на которой они могли бы обсудить с другими геями идеи относительно гей-сознания и духовности. Килхефнер определил идеальное место по объявлению в The Advocate ; ашрам Шри Рам был дружественным к геям духовным убежищем в пустыне недалеко от Бенсона, штат Аризона , владельцем которого был американец по имени Свами Билл. Хей, Уокер, Бернсайд и Килхефнер посетили его, чтобы проверить пригодность участка, и хотя Хей не любил Билла и не хотел использовать его, Килхефнер настоял на своем. [21]
«Было приятно видеть, как столько людей сбрасывают одежду, избавляясь от тревог и страхов, и оказываются среди друзей, которые думают так же, как они. Вокруг не было никого, кроме геев. Мы были обществом. Мы не собирались в здании, снаружи которого были гетеросексуалы. Мы были обществом, и мы начинали ощущать, каково это — быть большинством и устанавливать правила».
Фриц Фрурип на первом собрании Фейри. [22]
Их конференция, назначенная на День труда 1979 года, должна была называться « Духовной конференцией радикальных фей » [23] [24], а термин «Радикальная фея» был придуман Хэем. Термин «Радикальный» был выбран, чтобы отразить как политическую крайность, так и идею «корня» или «сущности», в то время как термин «Фея» был выбран в качестве ссылки как на бессмертных анимистических духов европейского фольклора , так и на тот факт, что «фея» стала уничижительным жаргонным термином для геев. [25] Первоначально Хэй отвергал термин «движение» при обсуждении Радикальных фей, считая его вместо этого «образом жизни» для геев, и он начал называть его «не-движением». [26] При организации мероприятия Хэй занимался политическими вопросами, Бернсайд — логистикой и механикой, Килхефнер — бюджетной и административной стороной, а Уокер должен был стать его духовным лидером. [27] Была выпущена листовка, которую, по словам Килхефнера, написал [21], рекламирующая это событие, в которой провозглашалось, что геи имеют место в «смене парадигмы» Новой Эры , и цитировались Марк Сатин и Алистер Кроули наряду с Хэем; эти листовки были разосланы в книжные магазины для геев и левых, а также в центры для геев и магазины здорового питания . [28]
На мероприятие пришло около 220 мужчин, несмотря на то, что Ашрам мог вместить только около 75 человек. [29] Хэй выступил с приветственной речью, в которой изложил свои идеи относительно сознания Субъекта-СУБЪЕКТА , призвав собравшихся «сбросить уродливую зеленую лягушачью кожу гетероподражания, чтобы найти под ней сияющего принца Фей». [29] Вместо того, чтобы называться «мастерскими», происходившие мероприятия были известны как «круги Фей» [29] и были посвящены таким разнообразным темам, как массаж, питание, местная ботаника, целительная энергия, политика гей-духовности, английские деревенские танцы и аутофелляция . [30] Собравшиеся приняли участие в спонтанных ритуалах, обращаясь к духам и исполняя благословения и песнопения, [29] при этом большинство участников сбросили большую часть своей одежды, вместо этого надев перья, бусы и колокольчики, и украсив себя радужным макияжем. [22] Многие сообщили об ощущении изменения сознания во время мероприятия, которое один из присутствующих описал как «четырехдневный кислотный трип — без кислоты!». [31] В последний вечер собрания они организовали представление Симметрикона, изобретения Бернсайда, в то время как Хэй произнес прощальную речь. [32]
.jpg/1280px-Harry_Hay_(1929106169).jpg)
После того, как Хэй и другие вернулись в Лос-Анджелес, они получили благодарственные послания от различных участников, многие из которых спрашивали, когда будет следующая встреча Фей. [33] Хэй решил основать кружок Фей в Лос-Анджелесе, который собирался у них дома, который стал известен как «Faerie Central», посвящая половину своего времени серьезным обсуждениям, а другую половину — отдыху, в частности, английским хороводным танцам. По мере того, как к кругу присоединялось все больше людей, они начали встречаться в Первой пресвитерианской церкви Западного Голливуда , а затем в оливковой роще на вершине холма в парке Барнсдолл ; однако им было трудно достичь того же изменения сознания, которое присутствовало на сельской встрече. [34] Группа начала обсуждать, во что превращается движение Фей; Хэй призвал их заняться политическим активизмом, используя марксизм и свою теорию сознания СУБЪЕКТ-СУБЪЕКТ в качестве основы для осуществления общественных изменений. Другие, однако, хотели, чтобы движение сосредоточилось на духовности и исследовании психики , критикуя политику как часть «прямого мира». [35] Еще одним спорным вопросом было то, что представляет собой «Фея»; у Хэя был идеализированный образ того, как кто-то с «гейским сознанием» думал и действовал, и он отверг некоторых потенциальных членов Круга, потому что не соглашался с их взглядами. Один потенциальный член, гей-театральный режиссер Джон Каллаган, присоединился к кругу в феврале 1980 года, но вскоре был изгнан Хэем после того, как он выразил обеспокоенность враждебностью по отношению к гетеросексуалам в группе. [36]
Второе собрание Фей состоялось в августе 1980 года в Эстес-Парке недалеко от Боулдера, штат Колорадо . В два раза длиннее и почти в два раза больше первого, оно стало известно как Фейский Вудсток. [37] Оно также продемонстрировало растущее влияние языческого движения США, поскольку Фейри включили в свои практики элементы из « Колдовства и контркультуры геев» Эванса и «Спирального танца» Стархока . [38] На этом собрании Деннис Мельбасон представил шаль, которую он создал с вязаным крючком изображением божества северо-западного европейского железного века Цернунноса ; шаль стала важным символом Фей и будет передаваться от собрания к собранию в течение последующих десятилетий. [39] Там Хэй публично раскрыл желание основателей-трио создать постоянное жилое сообщество Фейри, где они могли бы выращивать свой собственный урожай и, таким образом, жить самостоятельно. Этот проект включал бы создание некоммерческой корпорации для покупки собственности в рамках общественного земельного траста с налоговым статусом. Они были частично вдохновлены уже существующим гей-коллективом в сельском Теннесси, Шорт-Маунтин. [40] На встрече также присутствовало все больше мужчин из-за пределов Америки, в частности из Канады, но также из Австралии, Норвегии, Франции и Германии, многие из которых вернулись в свои страны происхождения, чтобы основать коммуны фей, такие как Wellington Boot, Common Ground и т. д. в Австралии.
Между Хэем и Уокером с самого начала их предприятия существовал некоторый антагонизм из-за беспокойства Уокера о решении проблем бессознательной власти, «тени», в его предпочитаемой юнгианской психологической ориентации. Уокер считал аналитическую психологию центральной частью своего мировоззрения и верил, что ее можно использовать для помощи в освобождении геев, тогда как Хей относился к ней с подозрением и пренебрежением. [41] По мере того, как Круг Лос-Анджелеса рос, Килхефнер также стал раздражаться на Хэя из-за его тенденции доминировать в разговорах как внутри, так и вне Круга, а также из-за его прозелитического отношения. Килхефнер согласился с Уокером относительно серьезности неспособности Хэя решить проблемы бессознательной власти. [42] На собрании 1980 года Уокер, разочарованный доминирующей личностью Хея, сформировал «Фашистскую полицию фей» на окраине лагеря для борьбы с «фашизмом фей» и «силовыми спотыканиями» внутри Фей. Он специально выбрал Хэя своей мишенью: «Я нанял людей, чтобы шпионить за Гарри и видеть, когда он манипулирует людьми, чтобы мы могли отменить его подрывную деятельность на сцене». [43]
На зимнем собрании 1980 года в южном Орегоне, призванном обсудить приобретение земли для святилища фей, Уокер привел своего близкого друга Криса Килбурна, а двое других членов, Сай и Дэвид, привели Иона. Хэй, Килхефнер и Бернсайд были возмущены тем, что им бросили вызов, заставив их иметь закрытый круг, и действовали так, как будто Килбурна и Иона не существовало, что было для них ужасно сложной ситуацией, особенно когда десять человек отсиживались в маленьком доме под проливным дождем в течение шести дней. Наконец, Килбурн не смог вынести лицемерия трех лидеров и столкнулся с Гарри по поводу динамики власти внутри основного круга. В последовавшем конфликте основной круг раскололся. Планы по созданию земельного заповедника застопорились, и образовался отдельный круг. [44] Основной круг предпринял попытку примирения, но на встрече, которая стала известна как «Кровавое воскресенье», Килхефнер ушел вместе с Уокером, обвинив Хэя и Бернсайда в «употреблении власти». [45] Уокер и Килхефнер сформировали новую духовную и психологическую гей-группу в Лос-Анджелесе под названием Treeroots, которая продвигала форму низового гей-сознания и церемониальной магии в сочетании с юнгианской психологической перспективой для содействия исцелению и освобождению геев. [46]
Однако, несмотря на разделение среди его основателей, движение Radical Faerie продолжало расти, в основном из-за своей антиавторитарной структуры, при этом многие участники не знали о конфликте, касающемся непризнанных программ власти. [47] Уокер и Килборн также продолжали участвовать в собраниях Южной Калифорнии в течение многих лет и начали предлагать семинары по проблеме Gay Shadow, с такими названиями, как «Gay Soul-Making» и «Coming Out Inside», а также по анализу снов геев. [46] Эти семинары вызвали споры из-за трудностей некоторых участников с их посланием о гей-духе как о священном алхимическом процессе, включающем конфронтацию с коварной внутренней гомофобией и ее трансформацию. Килхефнер и Уокер создали Treeroots специально для решения таких вопросов в рамках новых организационных усилий. Treeroots по сей день продолжает спонсировать мероприятия. В конце концов, в 1994 году Килхефнер ушел из Treeroots, поскольку не согласился с требованием Уокера, чтобы организаторы честно обсуждали друг с другом свои психологические проблемы, в то время как Килхефнер был непреклонен в своем желании сохранить свои проблемы в тайне.
Попытка исключить Уокера и Килбурна из всех собраний Радикальных Фей была спорной попыткой в начале 1990-х годов, и по сей день некоторые антипсихологические личности, включая теперь и Килхефнера, пытаются полностью стереть Уокера из его ключевой роли в первоначальных концептуализирующих и организующих усилиях Радикальных Фей, а также пытаются стереть свое собственное историческое участие в этих пропсихологических усилиях. Сам Хэй продолжал быть желанным гостем на собраниях, став для некоторых людей старейшиной государственного деятеля, а для других — покровительствуемым талисманом. [48]
В 1998 году, иронически отступив от позиции Уокера, Хэй наконец признал в гей-газете Frontiers, что его внимание сместилось на «концентрацию на устранении ненависти к себе, с которой большинство геев рождаются», которой большинство геев «пропитаны» и которая является «важной проблемой, с которой мы все сталкиваемся в настоящее время». [49]
Первая встреча фей в Австралии состоялась в январе 1981 года на ферме Whole Earth Dream Farm Тони Ньюмана около Оуримбы (основана в 1974 году), вдохновленная репортажами RFD о второй встрече фей (в Колорадо), и проводилась совместно с Sydney's Gay Men's Rap, хотя эта первая встреча не вызвала никакой постоянной активности фей. Последующая и не связанная с ней встреча фей состоялась 9–12 апреля 1982 года в Mandala, духовной коммуне геев, основанной недалеко от Уки в Северном Новом Южном Уэльсе в 1974 году Дэвидом Джонстоном. На этой второй встрече присутствовали феи, которые присутствовали на второй и третьей встречах в Соединенных Штатах, и это привело к дальнейшему росту радикальных фей в Австралии и повторным попыткам основать коммуны фей, такие как Common Ground (долина реки Кларенс), и в конечном итоге существующую коммуну Faerieland около Нимбина, Новый Южный Уэльс.
Под руководством Мики Киндмана, Ллойда Фейра, Касса Брайтона и Уилла Роско, Круг фей Сан-Франциско сформировал некоммерческую корпорацию под названием NOMENUS (по-разному интерпретируемое как «No Men Us», «No Menace» и «No Menus»), поддержанную Хэем. Они собрали достаточно денег, чтобы внести первоначальный взнос за некоторую землю с собрания 1983 года в Напе , однако решили не формировать самодостаточное сообщество, вместо этого решив купить меньший участок земли, который мог бы обслуживаться несколькими смотрителями и на котором можно было бы проводить регулярные собрания. [50] В 1987 году они приобрели ферму Магдалины — участок площадью 80 акров недалеко от Грантс-Пасс, штат Орегон , — у Джорджа Джалберта, который безуспешно надеялся основать там свою собственную сельскую гей-коммуну в течение предыдущего десятилетия. [51]
В 1980-х годах движение «Радикальные феи» распространилось за пределы Соединенных Штатов и проводило собрания в Канаде, Австралии, Великобритании и Италии [52] , а также в Фоллетере во Франции.
Black Leather Wings — это организация для духовных геев, занимающихся кожаными изделиями , связанная с Radical Faeries. [53] В аллее истории кожаных изделий на юге рынка Сан-Франциско находятся бронзовые отпечатки ботинок, которые чтят 28 важных для местных сообществ кожевников людей, включая Марка Томпсона , соучредителя Black Leather Wings, и Алексиса Сорела, члена Black Leather Wings. [54] [55]
Сельские земли или городские здания, где феи собираются вместе, чтобы жить общественной жизнью, называются святилищами, [5] [56] в которых время от времени могут проходить собрания. [57]
Святилища фей адаптируют сельскую жизнь и экологически устойчивые способы использования современных технологий как часть творческого самовыражения. [5] Радикальные сообщества фей иногда вдохновляются светскими языческими или светскими духовными практиками, особенно теми, которые включают гендерквир- чувства. [58]
Святилища и собрания, как правило, открыты для всех, хотя отдельные собрания могут быть сосредоточены на особом духовном опыте любящих друг друга мужчин, совместно создающих временные автономные зоны. [59]
Участники собрания Фей 1979 года помогли основать организацию « Сестры Вечного Потакания» в Сан-Франциско в том же году. [60] [61]
В конце 1990-х годов Faeries поддержали Нью-Йоркский марш дрэг-вечеринок , активистское мероприятие, проводившееся в пятницу перед спонсируемым корпорациями Нью-Йоркским прайд-маршем . [62] Драг-вечеринка началась в 1994 году в ответ на попытки запретить ношение кожи и дрэг-вечеринок во время празднований, посвященных 25-й годовщине Стоунволлских бунтов . [63]
В эпизоде сериала « Queer as Folk» под названием «Stand Up for Ourself» персонажи Эммет и Майкл посещают сельский сбор, чтобы открыть в себе «внутреннюю фею».
Феи оказали влияние на фильм Джона Кэмерона Митчелла «Shortbus» 2006 года , [64] включая подбор актера перформанса Джастина Вивиана Бонда .
Тейлор Мак использует «Радикальный ритуал реальности Фейри» во время выступлений. [65] [66]
{{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка )