Различие — ключевое понятие философии , обозначающее процесс или набор свойств , посредством которых одна сущность отличается от другой в пределах реляционного поля или заданной концептуальной системы . В западной философской системе различие традиционно рассматривается как противоположность идентичности , следуя принципам Лейбница и, в частности, его Закону идентичности неразличимых . Однако в структуралистских и постструктуралистских описаниях различие понимается как конститутивное как для смысла, так и для идентичности. Другими словами, поскольку идентичность (в частности, личная идентичность ) рассматривается в неэссенциалистских терминах как конструкт, и поскольку конструкты производят смысл только посредством взаимодействия различий (см. ниже), то и для структурализма , и для постструктурализма нельзя сказать, что идентичность существует без различия.
Принцип тождества неразличимых Готфрида Лейбница гласит, что две вещи идентичны тогда и только тогда, когда они разделяют одни и те же и только одни и те же свойства. Это принцип, который определяет тождество, а не различие, хотя он установил традицию в логике и аналитической философии понимать тождество и различие как противоположные.
В своей «Критике чистого разума » Иммануил Кант утверждает, что необходимо различать вещь в себе и ее явление. Даже если два объекта имеют совершенно одинаковые свойства, если они находятся в двух разных местах в одно и то же время, они численно различны:
Тождество и различие .— ... Таким образом, в случае двух капель воды мы можем полностью абстрагироваться от всех внутренних различий (качества и количества), и тот факт, что они созерцаются в одно и то же время в разных местах, достаточен для того, чтобы оправдать нас в том, что они численно различны. Лейбниц [ sic ] рассматривал явления как вещи в себе, следовательно, как intelligibilia , то есть объекты чистого рассудка..., и в этом случае его принцип неразличимого ( principium identatis indiscernibilium ) не подлежит сомнению. Но поскольку явления являются объектами чувственности и поскольку рассудок в отношении их должен применяться эмпирически, а не чисто или трансцендентально, множественность и численное различие даны самим пространством как условие внешних явлений. Ибо одна часть пространства, хотя она может быть совершенно подобна и равна другой части, все же не имеет ее и по этой причине отличается от последней... Из этого следует, что это должно быть справедливо для всех вещей, которые находятся в разных частях пространства в одно и то же время, как бы подобны и равны они ни были друг другу. [1]
Структурная лингвистика , а впоследствии и собственно структурализм , основаны на идее, что значение может быть произведено только дифференцированно в означающих системах (таких как язык). Эта концепция впервые получила известность в структуралистских трудах швейцарского лингвиста Фердинанда де Соссюра и была разработана для анализа социальных и ментальных структур французским антропологом Клодом Леви-Строссом . Первый был озабочен тем, чтобы подвергнуть сомнению преобладающее представление о значении, «присущем» словам, или идею о том, что язык является номенклатурой , имеющей однозначное соответствие реальному. Вместо этого Соссюр утверждает, что значение возникает посредством дифференциации одного знака от другого или даже одной фонемы от другой:
В языке есть только различия. Еще важнее: различие обычно подразумевает положительные термины, между которыми устанавливается различие; но в языке есть только различия без положительных терминов. Берем ли мы означаемое или означающее, язык не имеет ни идей, ни звуков, которые существовали до языковой системы, а только концептуальные и фонические различия, которые произошли от системы. Идея или фоническая субстанция, которую содержит знак, менее важны, чем другие знаки, которые его окружают. ... Языковая система представляет собой ряд звуковых различий, объединенных с рядом идейных различий; но сопряжение определенного количества акустических знаков с таким же количеством сокращений, сделанных из массовой мысли, порождает систему ценностей. [2]
В своей «Структурной антропологии » Клод Леви-Стросс применил эту концепцию к антропологическому изучению ментальных структур, родства и систем верований , исследуя, как социальный смысл возникает через ряд структурных оппозиций между парными/противоположными родственными группами, например, или между базовыми оппозиционными категориями (такими как друг и враг, жизнь и смерть или, в более позднем томе, сырое и приготовленное ). [3] [4]
Французский философ Жак Деррида расширил и глубоко раскритиковал структуралистскую мысль о процессах, посредством которых смысл производится через взаимодействие различий в языке, и в частности, письме. В то время как структуралистская лингвистика признала, что смысл является дифференциальным, большая часть структуралистской мысли, такой как нарратология , стала слишком сосредоточена на выявлении и создании типологии фиксированных дифференциальных структур и бинарных оппозиций, работающих в любой данной системе. В своей работе Деррида стремился показать, как различия, от которых зависит любая означающая система, не фиксированы, но захватываются и переплетаются друг с другом. Само письмо становится прототипом этого процесса переплетения, и в работах « О грамматологии» (1967) и « Différance » (в «Margins of Philosophy» , 1972) Деррида показывает, как концепция письма (как парадоксального отсутствия или деприсутствия живого голоса) была подчинена желаемому «полному присутствию» речи в западной философской традиции. [5] [6] Его ранние мысли о связи между письмом и различием собраны в его книге эссе под названием «Письмо и различие» (1967). [7]
В другом месте Деррида ввел термин différance (намеренное неправильное написание слова différence ), чтобы обеспечить концептуальную зацепку для своих размышлений о смысловых процессах, работающих в письменной речи/языке. [6] Этот неологизм является игрой двух значений французского слова différer : отличаться и откладывать. Таким образом, Деррида утверждает, что значение не возникает из фиксированных различий между статическими элементами в структуре, но что значения, производимые в языке и других системах означивания, всегда являются частичными, временными и бесконечно отложенными по цепочке различающихся/откладывающих означающих . В то же время само слово différance выполняет эту запутанность и смешение дифференциальных значений, поскольку оно зависит от минимального различия (замена буквы «a» на букву «e»), которое не может быть воспринято в устной речи, поскольку суффиксы «-ance» и «-ence» имеют одинаковое произношение во французском языке. « Фонематическую » (не)различие между différence и différance можно наблюдать только на письме, поэтому дифференциальное значение создается лишь частично, отсроченно и запутанно.
Différance определяется как «неизначальное, конституирующее нарушение присутствия»: пространственно оно различается, создавая пространства, разрывы и различия, а временно оно откладывает, задерживая присутствие от того, чтобы когда-либо быть полностью достигнутым. [8] Критика Деррида эссенциалистской онтологии опирается на дифференциальную онтологию Фридриха Ницше (который ввел понятие Verschiedenheit , «различия», в своих неопубликованных рукописях ( KSA 11:35[58], стр. 537)) и Эммануэля Левинаса (который предложил этику Другого ) . [6] [9]
В том же ключе работа Жиля Делеза « Различие и повторение» (1968) была попыткой осмыслить различие как имеющее онтологическую привилегию по сравнению с идентичностью, переворачивая традиционные отношения между этими двумя концепциями и подразумевая, что идентичности производятся только посредством процессов дифференциации.
Медиа, связанные с Difference на Wikimedia Commons