Различие является ключевым понятием философии , обозначающим процесс или набор свойств , которыми одна сущность отличается от другой в реляционном поле или данной концептуальной системе . В западной философской системе различие традиционно рассматривается как противоположность тождеству , следуя Принципам Лейбница и, в частности, его Закону тождества неразличимого . Однако в структуралистских и постструктуралистских подходах различие понимается как составляющее как смысл, так и идентичность. Другими словами, поскольку идентичность (в частности, личностная идентичность ) рассматривается в неэссенциалистских терминах как конструкция, и поскольку конструкции создают смысл только посредством взаимодействия различий (см. ниже), это тот случай, когда как для структурализма , так и для постструктурализма Нельзя сказать, что идентичность существует без различия.
Принцип тождества неразличимого Готфрида Лейбница гласит, что две вещи идентичны тогда и только тогда, когда они обладают одинаковыми и только одинаковыми свойствами. Это принцип, который определяет тождество, а не различие, хотя он и установил традицию в логике и аналитической философии рассматривать тождество и различие как оппозицию.
В своей «Критике чистого разума» Иммануил Кант утверждает, что необходимо различать вещь в себе и ее видимость. Даже если два объекта имеют совершенно одинаковые свойства, если они одновременно находятся в двух разных местах, они численно различны:
Тождество и различие . — ...Таким образом, в случае двух капель воды мы можем полностью абстрагировать все внутренние различия (качества и количества), и тот факт, что они интуитивно воспринимаются одновременно в разных местах, достаточно, чтобы оправдать наше мнение о том, что они численно различны. Лейбниц [ sic ] рассматривал явления как вещи в себе, следовательно, как intelligibilia , то есть объекты чистого рассудка... и в этом случае его принцип неразличимого ( principium identatis indiscernibilium ) не подлежит сомнению. Но так как явления суть объекты чувственности и рассудок по отношению к ним должен применяться эмпирически, а не чисто или трансцендентально, то множественность и численное различие даны самим пространством как условие внешних явлений. Ибо одна часть пространства, хотя она и может быть совершенно подобна и равна другой части, все же лишена ее и только по этой причине отличается от последней... Отсюда следует, что это должно относиться ко всем вещам, находящимся в различные части пространства одновременно, какими бы похожими и равными они ни были друг другу. [1]
Структурная лингвистика , а затем и собственно структурализм , основаны на идее, что значение может производиться дифференцированно только в означающих системах (таких как язык). Эта концепция впервые получила известность в структуралистских трудах швейцарского лингвиста Фердинанда де Соссюра и была разработана для анализа социальных и ментальных структур французским антропологом Клодом Леви-Стросом . Первый был озабочен тем, чтобы подвергнуть сомнению преобладающий взгляд на значение, «присущее» словам, или идею о том, что язык — это номенклатура , имеющая однозначное соответствие реальному. Вместо этого Соссюр утверждает, что значение возникает посредством дифференциации одного знака от другого или даже одной фонемы от другой:
В языке есть только различия. Еще более важно: различие обычно подразумевает положительные термины, между которыми устанавливается различие; но в языке есть только различия без положительных терминов. Независимо от того, возьмем ли мы означаемое или означающее, в языке нет ни идей, ни звуков, существовавших до языковой системы, а есть только концептуальные и звуковые различия, возникшие из системы. Идея или звуковая субстанция, содержащаяся в знаке, имеет меньшее значение, чем другие знаки, которые его окружают. ... Лингвистическая система — это ряд звуковых различий в сочетании с рядом различий идей; но соединение определенного количества акустических знаков с таким же количеством вырезок из массового мышления порождает систему ценностей. [2]
В своей «Структурной антропологии» Клод Леви-Стросс применил эту концепцию к антропологическому изучению ментальных структур, родства и систем убеждений , исследуя способ, которым социальный смысл возникает через серию структурных оппозиций между парными/противостоящими группами родства, например, или между основными оппозиционными категориями (такими как друг и враг, жизнь и смерть или, в более позднем томе, сырое и приготовленное ). [3] [4]
Французский философ Жак Деррида одновременно расширил и глубоко критиковал структуралистскую мысль о процессах, посредством которых значение создается посредством взаимодействия различий в языке и, в частности, в письме. В то время как структуралистская лингвистика признала, что значение является дифференциальным, большая часть структуралистской мысли, такой как нарратология , стала слишком сосредоточена на выявлении и создании типологии фиксированных дифференциальных структур и бинарных оппозиций , действующих в любой данной системе. В своей работе Деррида стремился показать, как различия, от которых зависит любая означающая система, не закрепляются, а запутываются и переплетаются друг с другом. Само письмо становится прототипом этого процесса запутывания, и в « О грамматологии» (1967) и « Дифферансе » (в «Маринах философии» , 1972) Деррида показывает, как концепция письма (как парадоксальное отсутствие или исчезновение живого голоса) ) было подчинено желаемому «полноценному присутствию» речи в рамках западной философской традиции. [5] [6] Его ранние мысли о взаимосвязи между письмом и различием собраны в его книге эссе под названием « Письмо и различие» (1967). [7]
В другом месте Деррида ввел термин différance (сознательное неправильное написание слова différence ), чтобы обеспечить концептуальную основу для своего мышления о смысловых процессах, действующих в письме/языке. [6] Этот неологизм представляет собой игру двух значений французского слова différer : отличаться и откладывать. Таким образом, Деррида утверждает, что значение возникает не из фиксированных различий между статическими элементами в структуре, а что значения, создаваемые в языке и других означающих системах, всегда частичны, временны и бесконечно отложены в цепочке различающихся/откладывающих означающих . В то же время само слово différance осуществляет эту запутанность и смешение дифференциальных значений, ибо оно зависит от минимального различия (замены буквы «а» на букву «е»), которое невозможно уловить в устной речи, поскольку суффиксы «-ance» и «-ence» во французском языке произносятся одинаково. « Фонематическое » (не)различие между différence и différance можно наблюдать только в письменной форме, следовательно, дифференциальное значение создается только частичным, отсроченным и запутанным образом.
Дифферанс был определен как «неоригинальное, конституирующее разрушение присутствия»: в пространстве оно различается, создавая пространства, разрывы и различия, а во времени оно отдаляется, не позволяя присутствию когда-либо быть полностью достигнутым. [8] Критика Дерридой эссенциалистской онтологии опирается на дифференциальную онтологию Фридриха Ницше (который ввел понятие Verschiedenheit , «разница», в своих неопубликованных рукописях ( KSA 11:35[58], стр. 537)) и Эммануэля Левинаса ( который предложил этику Другого ) . [6] [9]
В том же духе книга Жиля Делеза « Различие и повторение» (1968) представляла собой попытку представить различие как имеющее онтологическую привилегию перед идентичностью, переворачивая традиционные отношения между этими двумя понятиями и подразумевая, что идентичности производятся только посредством процессов дифференциации.
СМИ, связанные с разницей, на Викискладе?