Деревья играют особую роль в германском язычестве и германской мифологии , как по отдельности ( священные деревья ), так и в группах ( священные рощи ). Центральная роль деревьев в германской религии отмечена в самых ранних письменных сообщениях о германских народах , при этом римский историк Тацит утверждал, что германские культовые практики происходили исключительно в рощах, а не в храмах . Ученые считают, что почитание и обряды, совершаемые у отдельных деревьев, происходят от мифологической роли мирового дерева Иггдрасиль ; ономастические и некоторые исторические свидетельства также связывают отдельных божеств как с рощами, так и с отдельными деревьями. После христианизации деревья продолжают играть значительную роль в народных верованиях германских народов.
Языческие германские народы называли святые места различными терминами, и многие из этих терминов по-разному относились к камням, рощам и храмовым сооружениям. От протогерманского * harugaz , существительного мужского рода, развились древнескандинавское hǫrgr, означающее «алтарь», древнеанглийское hearg 'алтарь' и древневерхненемецкое harug , означающее «святая роща, священный камень». По мнению филолога Владимира Орла , термин был заимствован из континентального кельтского * karrikā или, поочередно, из того же неиндоевропейского источника, что и кельтский источник. [1] Более общим термином для священного места был * wīhą , отраженный в древнескандинавском vé . [2]
Протогерманское существительное мужского рода * nemedaz , которое развилось в древнефранкское nimid («священная роща»), также либо произошло от галльского nemeton , латинского sacellum и древнеирландского nemed («святость») , либо иным образом связано с ними . [3] [4]
Другое протогерманское существительное мужского рода * lauhaz дало начало словам с различными значениями в различных германских языках, включая англосаксонское lēah , «луг», средненижненемецкое lo , «куст», и древневерхненемецкое laoh , löh , «роща, перелесок, куст»; оно родственно латинскому lūcus , «священная роща». [5] [6] [7]
Скандинавские топонимы происходят от имени божества, составленного из lundr , «роща», или viðr , «лес». [5]
Священные деревья и рощи широко засвидетельствованы в записях древних германских народов. Некоторые ученые предполагают, что они даже предшествовали развитию храмов (согласно Рудольфу Зимеку , «священные леса существовали задолго до того, как появились храмы и алтари» [8] ).
В своей работе «Германия » Тацит говорит, что германские народы «освящают леса и рощи и называют именем богов то таинственное существо, которое видят только оком преданности» [9] . Тацит описывает рощу семнонов и ссылается на castum nemus («целомудренную рощу»), в которой свято хранился образ богини Нертус , а другие сообщения римского периода также упоминают обряды, проводимые континентальными германскими народами в рощах, включая жертвоприношения на лесных полянах выживших херусками после их победы в битве в Тевтобургском лесу , о чем Тацит рассказывает в своих «Анналах», основанных на сообщении Германика. [10] Такие рощи иногда посвящались определенному божеству: в дополнение к случаю Нертус, была silva Herculi sacra («лес, священный для Геркулеса», interpretationatio romana ) около реки Везер , и семноны , как сообщается, проводили свои ритуалы в честь regnator omnium deus («бога, правителя всего»). Исследователь германской религии Ян де Врис отметил, что такие топонимы, как Frølund (Дания), Ullunda, Frösvi и Mjärdevi (Швеция), в которых имя божества составлено со словами, означающими «роща» или «лес», предполагают продолжение той же практики, но встречаются почти исключительно в восточной Скандинавии; однако есть Caill Tomair, записанный около Дублина , дубовый лес, по-видимому, священный для Тора . [11]
Почитание отдельных деревьев среди германских народов является общей темой в средневековых христианских осуждениях отступничества в язычество. [12] [13] В некоторых случаях, например, в случае с дубом Донара (согласно легенде, срубленным христианским миссионером святым Бонифацием ), они были связаны с определенными богами, и ассоциация отдельных деревьев со святыми может рассматриваться как продолжение традиции в современности. [13]
В «Книге о земле» , описывающей заселение Исландии и датируемой XIII веком, рассказывается о скальде по имени Торир Снепилль Кетильссон, который после того, как его команда столкнулась с набегами викингов и отразила их, прибыл в Исландию и основал там священную рощу:
Священные деревья и рощи оставляют мало археологических следов, но два таких места, возможно, были идентифицированы, оба в Швеции. В 1984 году под церковью на Фрёсёне в Ямтланде был обнаружен трухлявый березовый пень, окруженный костями животных, особенно бурого медведя и свиньи. Находки были датированы углеродом поздней эпохой викингов. [15] Возможные сожженные жертвы были найдены на холме в Лунде около Стренгнеса в Сёдерманланде ; археолог Гуннар Андерссон утверждал, что сочетание находок и топонима — которое может означать «роща» — указывают на то, что это остатки жертвенной рощи. [16] Ученые предположили, что публично почитаемые деревья, такие как в храме в Уппсале, считались аналогами мифического мирового дерева Иггдрасиль. [12] [13]
В настоящем разделе наиболее примечательные примеры разделены на тексты, в которых обсуждается религиозная деятельность древних германских народов, связанная с деревьями и рощами ( германское язычество ), и их появление в мифах германских народов, в частности северогерманских народов ( германская мифология ).
Священные деревья и рощи упоминаются на протяжении всей истории древних германских народов, от самых ранних свидетельств среди римских писцов до ссылок, сделанных средневековыми христианскими монахами. Известные примеры священных деревьев и рощ в исторических записях среди древних германских народов включают в себя следующее:
В скандинавской мифологии , самом северном продолжении германской мифологии , упоминается несколько священных деревьев. Самым выдающимся из этих деревьев является священное дерево, центральное для космоса, Иггдрасиль . Известные деревья, упомянутые в германской мифологии, включают в себя следующие:
После номинальной христианизации англосаксов и саксов в VII и VIII веках многие языческие практики, связанные с деревьями, такие как поклонение и дарение даров, стали наказуемыми преступлениями. [18] [19] Несмотря на это, записи XI века описывают продолжение возложения обетов на деревья в Англии и поклонение в рощах в Саксонии. [20] [21] Английские законы о покаянии, принятые в XI веке, прямо запрещают использование friðplott или friðgeard — мирной зоны вокруг камней, деревьев или источников. [19]
В более позднем фольклоре приношения совершаются духам деревьев, таким как Аскафроа в Скандинавии и Германии, и Женщинам Холма Одного Дерева в Англии. В последнем случае дары деревьям явно связаны с ответным даром в виде возросшего плодородия земли. [22] Существует также скандинавская народная традиция фермеров, делающих небольшие подношения «дереву-хранителю» , которое рассматривается как выполняющее защитную функцию над семьей и землей. [13]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )