Школа сердца ( кит .心學; пиньинь : xīn xué ), или янминизм ( кит .陽明學; пиньинь : yángmíng xué ; яп .陽明学, романизировано : yōmeigaku ), является одной из основных философских школ неоконфуцианства , основанной на идеях идеалистического неоконфуцианского философа Ван Шоурена (чей псевдоним был Янмин Цзы и поэтому его часто называют Ван Янмином ). На протяжении всей династии Юань , а также в начале династии Мин , магистральной философией в Китае была Рационалистическая школа, еще одна школа неоконфуцианства , подчеркивающая важность наблюдательной науки, созданной Чэн И и особенно Чжу Си . [1] Ван Янмин, с другой стороны, развивал свою философию как главную интеллектуальную оппозицию школе Чэн-Чжу. Янминизм считается частью Школы разума, основанной Лу Цзююанем , в которой Янмин черпал вдохновение. Янмин утверждал, что можно узнать высший принцип (理, пиньинь: Ли) из их умов, возражая против веры Чэна и Чжу в то, что можно искать высший принцип только в объективном мире. Кроме того, янминизм постулирует единство действия и знания по отношению к своим концепциям морали. Эта идея «рассматривать внутреннее знание и внешнее действие как единое целое» (知行合一) является основным принципом янминизма. [2]
Иногда ее называют школой Лу-Вана те, кто хочет подчеркнуть влияние Лу Цзююаня . [3] Синьсюэ рассматривался как соперник школы Лисюэ , иногда называемой школой Чэн-Чжу по имени ее ведущих философов Чэн И и Чжу Си . [3]
Философия Янмина была унаследована и распространена его учениками. В конце концов, Янминизм превзошел доминирование школы Чэн-Чжу и начал иметь последователей за пределами Китая. Янминизм оказал влияние на зарождающееся антииностранное движение в Японии 19 века. [4] В 20 веке японский писатель и националист Юкио Мисима рассматривал Янминизм как неотъемлемую часть идеологий, стоящих за Реставрацией Мэйдзи , а также за дальнейшим самурайским сопротивлением, в частности, восстанием Синпурэн . [5]
Некоторые описывают его как столь же влиятельное, как Культурная революция , за его идею внутренней трансформации. [6]
В 1472 году Янмин родился в богатой семье в Юйяо , Чжэцзян . Отец Янмина занял первое место на императорском экзамене в 1481 году, поэтому он ожидал, что его дети унаследуют его знания и начнут свою карьеру, участвуя в императорском экзамене. [7]
Когда Янмину было 12 лет, отец Янмина отправил его в частную школу, чтобы подготовиться к экзамену. В возрасте восемнадцати лет Янмин поговорил с Лу Ляном , который был одним из представителей школы Чэн-Чжу в то время. Учения Лу значительно усилили интерес Янмина к школе Чэн-Чжу . После их бесед Янмину удалось прочитать все работы Чжу, размышляя о принципе школы Чэн-Чжу , что «чтобы получить знания, нужно изучать вещи» (格物致知). Чтобы практиковать этот принцип, Янмин провел семь дней, ничего не делая, кроме как разглядывая, или, так сказать, изучая бамбук, посаженный в саду. [7]
Неудивительно, что он не только не узнал ничего от бамбука, но Янмин также серьезно заболел, просидев в саду семь дней. Поэтому Янмин отказался от большей части литературы Чэн-Чжу, а также от идеи сдать императорский экзамен. [7] Вместо этого он начал читать тексты, написанные другими китайскими философами, и в конечном итоге сузил свое внимание на даосизме и Лу Цзююане , чья работа была главным оппонентом Рационалистической школы Чэн-Чжу. [8]
Хотя Янмин потерял веру в императорский экзамен, он все равно записался на экзамен ради своего отца. Он сдал экзамен и позже был направлен на работу в строительный отдел центрального правительства. В 1506 году Янмин был вовлечен в политические конфликты и вскоре был понижен в должности до Гуйчжоу , самого безлюдного места в Китае в то время. [7] Янмин вскоре оправился от неудачи. Работая над улучшением условий жизни людей в Гуйчжоу, Янмин разработал свои собственные философские принципы, которые затем были названы янминизмом, основанные на Великом учении и работе Лу. [ 8]
Янминизм стал чрезвычайно популярен в Южном Китае, особенно в Цзянси и Цзяннане (кроме Сучжоу), но не в Аньхое и Фуцзяне, и к шестнадцатому веку ортодоксальная школа Чэн-Чжу даже на Севере не могла игнорировать его основные философские утверждения. Вера янминистов в то, что все люди в равной степени способны к нравственному поведению, привела их к защите формирования сообществ по изучению цзянсюэ и что участие в государстве не является необходимым, что, в свою очередь, привело к росту движения Дунлинь . Северные литераторы, более зависимые от правительственных путей к успеху, чем их южные коллеги, были менее восприимчивы к янминизму. [9]
Янмин наследует идею Лу Цзююаня о том, что все необходимое можно найти в сердце, в отличие от идеи Чэн-Чжу о том, что учиться нужно у внешних вещей. [10] Этому способствовала поговорка «Высший принцип сокрыт в сознании» (不离日用常行内，直到先天未画时).
Янмин утверждает, что в мире существует бесчисленное множество вещей, мы никогда не сможем изучить все или даже большинство из них. Однако, когда мы взаимодействуем с миром, мы используем наше сознание, чтобы смотреть, обонять и слышать то, что находится вокруг нас. Таким образом, мы можем обнаружить существование всего мира в нашем сознании. Если мы подумаем глубже, мы даже сможем увидеть расширения мира там. Признание расширений здесь не означает, что можно увидеть всю картину Эйфелевой башни, даже если он никогда не был в Париже. Янмин пытался доказать, что, поскольку у нас есть полный набор восприятий мира в нашем сознании, мы также овладели высшей философией, истиной мира, высшими принципами, которые направляли и учили нас на протяжении веков.
В своей книге傳習錄, или «Инструкции по практической жизни и другие неоконфуцианские сочинения на английском языке», Янмин пишет, что «нет ничего, что существовало бы вне нашего ума, нет высшего принципа, существующего вне нашего сердца». [10] Однако проблема здесь в том, что мы позволяем всевозможным эгоистичным желаниям скрывать высший принцип, поэтому мы не можем хорошо практиковать этот принцип в нашей повседневной жизни. Янмин приводит пример в своей книге, чтобы продемонстрировать свою идею: если мы видим, как ребенок падает в колодец, мы не можем не чувствовать себя плохо по отношению к ребенку. Чувство плохого здесь является воплощением неотъемлемого высшего принципа в нашем уме. Но, если ребенок оказывается сыном нашего самого большого врага, он может не чувствовать себя плохо по отношению к ребенку в конце концов. [10] Это ситуация, в которой высший принцип покрыт эгоистичными желаниями. Если человек может удалить все эгоистичные желания из своего сердца, то он достигнет высшего сознания, что является конечной целью, к которой стремились многие китайские философы на протяжении веков.
Здесь стоит отметить, что высшее сознание также в некотором смысле соответствует высказыванию Чэн-Чжу «чтобы приобрести знания, нужно изучать вещи (格物致知)». Это означает, что человек должен вести себя соответствующим образом при определенных обстоятельствах. Например, каждый знает, что он должен заботиться о благополучии своей семьи. Но если человек только спрашивает, хорошо или плохо себя чувствует его семья, и ничего не делает, когда получает ответ «плохо себя чувствует», это не может считаться высшим сознанием. Только то, что человек действительно делает что-то, чтобы заботиться о своей семье, можно считать знанием высшего сознания. [10]
Единство внутреннего знания и действия, или "知行合一", является, вероятно, самой важной и известной концепцией в янминизме. Янмин объясняет эту концепцию так: "Никто не может разделить знание и действие. Если человек знает, он будет действовать. Если человек знает, но не действует, то он никогда на самом деле этого не знал. Если вы можете получить и то, и другое, когда вы что-то знаете, вы уже это делаете; когда вы что-то делаете, то вы уже это знаете".
«В наши дни многие люди относятся к знаниям и действиям как к двум разным вещам. Они думают, что сначала нужно знать, и только потом они могут что-то сделать в этой области. Это приводит их к тому, что они ничего не делают, а также ничего не знают».
Другими словами,知行合一можно интерпретировать как последовательность Высшего Принципа человека и его объективных действий. В примере с ребенком, падающим в колодец, действие заключается не в попытке спасти ребенка, а в «сочувствии ребенку». А знание, часть Высшего Принципа, используемая здесь, — это сочувствие к другим. Те, кто не сочувствует ребенку, еще не усвоили знание сочувствия, поэтому они не могут применять это знание в своих действиях.
Похожие идеи можно найти и в западной литературе. В «Демиане » Герман Гессе пишет, что «только мысли, которые мы проживаем, имеют какую-то ценность». [11] Девиз Массачусетского технологического института «Mens et Manus» [12] или «Разум и рука» также отражает важность объединения внутреннего знания и действий в единое целое.
В 1528 году, за год до своей смерти, Янмин обобщает свою философию в доктрину, названную «Учение из четырех предложений (四句教)». Оригинальный текст на китайском языке: «無善無惡心之體，有善有惡意之動；知善知惡是良知，為善去惡是格物». [13], что можно перевести как «Субстанция ума лишена добра и зла. Когда намерения сформированы, есть добро и есть зло. «Чистое знание» — это знание добра и знание зла. «Умение справляться с вещами» значит творить добро и уничтожать зло».
Янмин рассматривает образование как наиболее эффективный способ вдохновить людей на поиск Высшего Принципа в их сознании; это означает, что образовательные учреждения должны не только учить студентов академическим знаниям, но и моральным и этическим принципам. [14] Он снова подчеркнул необходимость объединения знаний и действий в единое целое в процессе образования. [10] Янмин считал, что для того, чтобы чего-то достичь, нужно сначала поставить перед собой конкретную цель. [14]
Известные фигуры в этом жанре включают Не Бао, Цзоу Шоуи , Сюй Цзе и Чжан Цзючжэн . Школа Чжэчжун делает акцент на внутренних добродетелях. Ученые этой школы считают добродетели и знания основой жизни человека, утверждая, что следует сосредоточиться исключительно на обучении, а не на активном поиске славы или репутации. Они подчеркивают важность образования. [8]
Известные личности включают Хэ Сининь, Янь Шаньнун и Ван Гэнь . Школа Тайчжоу получила широкое распространение, потому что она ориентирована на широкую публику. Ученые школы Тайчжоу верят, что даже самый обычный человек имеет возможность достичь выдающихся достижений. Каждый человек является потенциальным святым, поскольку универсальная истина зарыта в их собственном уме. [8] Школа Тайчжоу восстает как против традиционного, так и против неоконфуцианства.
Китайский историк и философ Ван Фучжи критиковал Янмина за то, что он больше последователь буддизма , чем философ неоконфуцианства . Чрезмерная концентрация Янмина на умах привела к тому, что его учение содержало негативное отношение, исходящее из его раннего обучения буддизму . Фучжи не соглашался с Янмином в том, что в мире и умах людей нет ни добра, ни зла. Он также утверждал, что 知行合一, единство внутреннего знания и действий, заставило людей больше не разделять теории и фактическую материю.
陽明學, илиようめいがく, является ветвью янминизма в Японии. Янминизм был распространен в Японии в поздние периоды династии Мин путешествующим японским монахом. С 1568 по 1603 год янминизм находился на начальной стадии в Японии. Позже, когда династия Мин закончилась, некоторые ученые Мин бежали в Японию и помогли развить янминизм там. [15] В 1789 году янминизм стал влиятельной философией среди японцев. Янминизм также сыграл важную роль в реставрации Мэйдзи в Японии . [16]