Расколы среди евреев бывают культурными и религиозными. Они произошли как результат исторической случайности, географии и теологии .
Самаритяне — этнорелигиозная группа Леванта , происходящая от израильтян (или евреев ) Древнего Ближнего Востока .
По происхождению самаритяне заявляют о своем происхождении от колена Ефрема и колена Манассии (двух сыновей Иосифа ), а также от левитов , [1] которые имеют связи с древней Самарией с периода их вступления в Ханаан , в то время как некоторые ортодоксальные иудеи предполагают, что это было с начала вавилонского плена до самаритянского государства под властью Бабы Раббы . Согласно самаритянской традиции, раскол между ними и возглавляемыми иудеями южными израильтянами начался во времена библейского священника Эли , когда южные израильтяне отделились от центральной израильской традиции, как они ее понимают. [2]
Они считают себя Бней Исраэль («Дети Израиля»), термин, используемый повсеместно еврейскими конфессиями для обозначения еврейского народа в целом, но не называют себя Йехудим . Слово Йехудим происходит от еврейского слова Йехуди , что означает из колена Иуды .
Библейское повествование описывает раскол Израильского царства от Иудейского царства . [3] Оно указывает на неверность Соломона божественному завету как на причину раскола. [4] Когда Ровоам , сын Соломона, стал царем, народ потребовал налоговой реформы. Ровоам отказался. Это стало причиной разрыва. Сначала Ровоам рассматривал военное решение, но пророк Шемаия сказал ему не сражаться, потому что Бог вызвал раскол. Иеровоам , лидер налогового восстания, стал лидером Израильского царства.
После разрушения и изгнания Израильского царства Ассирией неяхвистические практики продолжались. Повествования Иеремии и других интерпретировали это как причину краха, разрушения и изгнания Иудейского царства Вавилонией . У Навуходоносора были дополнительные причины захватить Иудею и превратить ее жителей в изгнанников, включая вызов ее великому сопернику Египту .
Конфликты между фарисеями и саддукеями происходили в контексте гораздо более широких и давних социальных и религиозных конфликтов среди евреев, усугубленных римской оккупацией. [5] Другой конфликт был культурным, между теми, кто выступал за эллинизацию (саддукеи), и теми, кто сопротивлялся ей (фарисеи). Третий был юридически-религиозным, между теми, кто подчеркивал важность Второго Храма с его обрядами и службами , и теми, кто подчеркивал важность других Моисеевых законов . Четвертый пункт конфликта, конкретно религиозный, включал различные толкования Торы и то, как ее применять к современной еврейской жизни, при этом саддукеи признавали только Письменную Тору (с греческой философией) и отвергали такие доктрины, как Устная Тора , Пророки , Писания и воскресение мертвых .
Согласно Иосифу Флавию , саддукеи отличались от фарисеев по ряду доктринальных оснований, в частности, отвергая идеи жизни после смерти. Они, по-видимому, доминировали над аристократией и храмом, но их влияние на более широкое еврейское население было ограничено.
Ессеи проповедовали затворнический образ жизни. Зелоты выступали за вооруженное восстание против любой иностранной власти, такой как Рим . Все они были в яростных ссорах друг с другом, что привело к путанице и разобщенности, которые закончились разрушением Второго Храма и разграблением Иерусалима Римом .
Первые христиане (которых историки называют еврейскими христианами ) были изначальными еврейскими последователями Иисуса , галилейского проповедника и, согласно ранним христианским верованиям, воскресшего мессии. После его распятия римлянами его последователи раскололись по вопросу о том, должны ли они продолжать соблюдать еврейский закон , например, на Иерусалимском соборе . Те, кто утверждал, что закон был отменен (частично или полностью, либо Иисусом или Павлом, либо разрушением Храма римлянами ), раскололись, чтобы сформировать христианство. [6]
Окончательное отречение от Закона Моисея учениками Иисуса и их вера в его божественность , наряду с развитием Нового Завета , гарантировали, что христианство и иудаизм станут разными и часто конфликтующими религиями. Новый Завет изображает саддукеев и фарисеев как противников Иисуса (см. Горе фарисеев ), тогда как еврейская точка зрения рассматривает фарисеев как оправданных предшественников раввинов , которые поддерживали Тору , включая Устный закон , который христиане называют Моисеевым законом или Пятикнижием или « Ветхим Заветом » в отличие от « Нового Завета ».
Караимский иудаизм — еврейская конфессия, характеризующаяся опорой на Танах как единственный источник обязательного еврейского закона . Караимы отвергли раввинский догмат о том, что Устная Тора (устный закон) была передана Моисею на горе Синай вместе с письменными писаниями . Соответственно, они отвергли центральные труды раввинского иудаизма , которые претендовали на толкование и толкование этого письменного закона, включая Мидраш и Талмуд , как авторитетные в вопросах еврейского закона . Они могут консультироваться или обсуждать различные толкования Танаха, но караимы не считают эти другие источники обязательными или авторитетными. Караимы предпочитают использовать метод изучения пешата , ища в тексте смысл, который был бы естественным образом понят древними евреями.
Караимы имели большое количество последователей между 9 и 12 веками (они утверждают, что когда-то они составляли, возможно, 10 процентов еврейства), но на протяжении столетий их число резко сократилось. Сегодня они представляют собой небольшую группу, живущую в основном в Израиле ; оценки численности израильских караимов колеблются от 10 000 до 50 000. [7] [8] [9] [10]
Существует расхождение во взглядах на исторические истоки караимского иудаизма . Большинство ученых и некоторые караимы утверждают, что он был основан, по крайней мере частично, Ананом бен Давидом , в то время как другие караимы считают, что они вообще не являются историческими учениками Анана бен Давида, и указывают, что многие из их более поздних мудрецов (например, Яаков аль-Киркисани) утверждали, что большая часть учений Анана была «выведена из раббанитских преданий».
Государство Израиль и его Главный раввинат постановили, что караимы являются евреями, и хотя существуют существенные различия между ортодоксальным иудаизмом и караимским иудаизмом, американские ортодоксальные раввины постановили, что караимство гораздо ближе к ортодоксальности, чем консервативное и реформистское движения, что может облегчить вопросы формального обращения.
В 1648 году Саббатай Цви объявил себя долгожданным еврейским Мессией , живя в Османской империи . Огромное количество евреев, известных как саббатианцы , поверили ему; но когда под страхом смертного приговора перед османским султаном Мехмедом IV он стал отступником от иудаизма, став мусульманином , его движение распалось. Тем не менее, на протяжении столетий небольшие группы евреев верили в него, и раввины всегда были начеку против любых проявлений этого раскола, всегда подозрительно относились к скрытому Шебселеху (идиш для «маленьких саббатианцев», игра слов для «молодых немых овец»). Когда движение хасидизма начало привлекать много последователей, раввины снова заподозрили, что это саббатианство в другой форме. Потребовались столетия, чтобы разобраться в этих сложных разделениях и расколах.
После его загадочной смерти где-то в районе Османской Албании группы евреев продолжали тайно следовать за Шабтай Севи, хотя внешне они и обратились в ислам ; эти евреи были известны как дёнме . Поэтому к евреям, принявшим ислам, их собратья-мусульмане порой относились с большим подозрением.
Спустя несколько десятилетий после смерти Шабтая Севи человек по имени Яаков Франк, заявлявший о мистических силах, проповедовал, что он является преемником Шабтая Севи. Он привлек последователей, проповедовал против Талмуда , защищал форму распущенного поклонения и был осужден раввинами того времени. Столкнувшись с польскими властями, он обратился в католичество в 1759 году в присутствии короля Польши Августа III вместе с группами его еврейских последователей, известных как « франкисты ». К тревоге его противников, он был принят правящими европейскими монархами, которые стремились увидеть, как их еврейские подданные отказываются от иудаизма и отступают от веры . Франкисты в конечном итоге присоединились к польскому дворянству и шляхте.
Израиль бен Элиэзер (1698–1760), также известный как Баал Шем Тов («Мастер [доброго] имени»), изменил большую часть еврейской истории в Восточной Европе для того, что сейчас известно как харедимский иудаизм . Его учения были основаны на более ранних изложениях раввина Ицхака Лурии (1534–1572), который основывал большую часть своих каббалистических учений на Зоаре . Баал Шем Тов появился после того, как евреи Восточной Европы коллективно оправились от ложных мессий Шабтая Цви (1626–1676) и Якоба Франка (1726–1791) в частности.
Баал Шем Тов был свидетелем публичного отступничества Франка ( шмад на иврите) в христианство , [ требуется ссылка ], что усугубило более раннее отступничество Цви в ислам. Таким образом, Баал Шем Тов был полон решимости вдохновить своих влиятельных учеников (талмидим) начать духовную революцию в еврейской жизни, чтобы оживить связи еврейских масс с иудаизмом Торы и энергично мотивировать их связать себя с радостным соблюдением заповедей , поклонением , изучением Торы и искренней верой в Бога , чтобы соблазны христианства и ислама, а также привлекательность восходящего светского Просвещения для еврейских масс были бы ослаблены и остановлены. В значительной степени он преуспел в Восточной Европе.
Уже при его жизни, и набирая обороты после его смерти, ученики Баал Шем Това распространились, чтобы проповедовать его мистические верования по всей Восточной Европе. Так родился хасидский иудаизм (хасидизм). Некоторые из основных движений были в: России , где возникло движение Хабад-Любавич ; Польше , где были геррерские хасиды ; в Галиции были бобовы ; в Венгрии были сатмарские хасиды ; и на Украине были бреславцы и многие другие, которые быстро росли, приобретая миллионы последователей, пока не стали доминирующей маркой иудаизма.
Только когда это новое религиозное движение достигло Литвы , оно встретило первое жесткое сопротивление со стороны литовских евреев ( литваков ). Именно раввин Элияху бен Шломо Залман (ок. 1720 – 1797), известный как Виленский Гаон («Гений [Вильны] » ), и те, кто следовал его классической строгой талмудической и галахической схоластике, оказали самое яростное сопротивление хасидам («преданным [тем]»). Их называли митнагдим , что означает «[те, кто] противостоит [хасидам]».
Виленский Гаон , который сам был погружен как в талмудическую , так и в каббалистическую мудрость, проанализировал теологические основы этого нового « хасидизма » и, по его мнению, пришел к выводу, что он был глубоко испорчен, поскольку в нем были элементы того, что можно грубо назвать панентеизмом и, возможно, даже прямым пантеизмом , опасные стремления к принесению еврейского Мессии , которые могли легко быть извращены в непредсказуемых направлениях для еврейства, как это ранее произошло с религиозными «возрожденческими» фиаско Цви и Франка, и ряд сложных отказов от их религиозной идеологии. Взгляды Виленского Гаона были позже сформулированы его главным учеником раввином Хаимом Воложиным (1741–1821) в его работе «Нефеш ха-Хаим» . Новые хасидские лидеры ответили своими собственными религиозными контраргументами, некоторые из которых можно найти в « Тании» Хабада-Любавич.
Мало что осталось от раскола между хасидами и митнагдим в современном мире харедим. [ необходима цитата ] В современном Израиле хасиды поддерживают партию Агудат Исраэль в Кнессете (израильском парламенте), а нехасидские митнагдим поддерживают партию Дегель ХаТора , возглавляемую раввином Хаимом Каниевским и раввином Гершоном Эйдельштейном . Агудат Исраэль и Дегель Тора сформировали политический альянс, партию United Torah Judaism . Существует также еще одна большая община, которая следует раввинскому учению Эда Харедим . К ним относятся сатмарские хасиды и общины перушим , которые не поддерживают никакие группы, участвующие в израильском правительстве или государственных мероприятиях, включая выборы.
Со времени Французской революции 1789 года и роста либерализма , а также политических и личных свобод, дарованных Наполеоном евреям Европы, многие евреи решили покинуть зловещие и изолирующие гетто и вступить в общее общество. Это повлияло на внутренние конфликты евреев по поводу религии, культуры и политики, которые продолжаются и по сей день.
Некоторые евреи в Западной Европе и многие евреи в Америке присоединились к религиозно либеральному движению реформистского иудаизма , которое черпало вдохновение в трудах таких мыслителей-модернистов, как Моисей Мендельсон . Они придумали название «ортодоксы», чтобы описать тех, кто выступал против «реформ». Их критиковали ортодоксальные раввины, такие как Самсон Рафаэль Хирш в Германии, и осуждали особенно те, кто сегодня известен как последователи харедимского иудаизма, базирующиеся в основном в Восточной Европе. (Позже, в 1880-х годах в Америке, консервативный иудаизм отделился от реформистского движения.)
Таким образом, культурный раскол также был создан между более западными немецко- , англо- и франкоговорящими западноевропейскими евреями и их более религиозно соблюдающими братьями, говорящими на идише , которых они уничижительно называли Ostjuden («восточные евреи»). Эти расколы и дебаты вокруг них продолжаются с большой яростью во всех еврейских общинах сегодня, поскольку реформаторское и ортодоксальное движения продолжают противостоять друг другу по широкому кругу религиозных, социальных, политических и этнических вопросов. (Сегодня самые большие еврейские общины находятся в Израиле и в Соединенных Штатах , и географическое разделение привело к культурным различиям, таким как тенденция идентифицировать себя как хилони и хареди в Израиле, в отличие, скажем, от реформаторов и ортодоксов в Соединенных Штатах.)
