stringtranslate.com

Ислам в Юго-Восточной Азии

Ислам является наиболее широко распространенной религией в Юго-Восточной Азии , насчитывающей около 240 миллионов приверженцев, что составляет около 42% всего населения, при этом большинство населения проживает в Брунее , Индонезии и Малайзии , а также в некоторых частях Южного Таиланда и частях Минданао на Филиппинах соответственно. [3] Значительные меньшинства проживают в других государствах Юго-Восточной Азии. Большинство мусульман в Юго-Восточной Азии являются суннитами и следуют шафиитской школе фикха или религиозного закона. [4] Это официальная религия в Малайзии и Брунее, а также одна из шести официальных религий в Индонезии.

Ислам в Юго-Восточной Азии неоднороден и проявляется по-разному. В некоторых местах Юго-Восточной Азии ислам адаптирован для сосуществования с уже существующими местными традициями. [5] Мистика является определяющей характеристикой ислама в Юго-Восточной Азии, где имеется большое количество последователей суфизма . Мистические формы ислама хорошо вписываются в уже сложившиеся традиции. [5] Адаптация ислама к местным традициям рассматривается мусульманами Юго-Восточной Азии как положительный момент. [6] Ислам является частью повседневной жизни в Юго-Восточной Азии и не отделен от «нерелигиозных сфер». [7] В Юго-Восточной Азии проживает самое большое количество мусульман в мире, легко превосходя Ближний Восток и Северную Африку. [5] [8] Ислам в Юго-Восточной Азии игнорируется в западных исследованиях ислама, которые сосредоточены вокруг Ближнего Востока. [9] [10]

Самобытность Юго-Восточной Азии варьируется в зависимости от региона, включая Бруней, Камбоджу, Восточный Тимор, Индонезию, Малайзию, Мьянму, Филиппины, Сингапур, Таиланд и Вьетнам. Неоднородная природа Юго-Восточной Азии в сочетании с самыми разными практиками и значениями ислама позволяет предположить, что ислам в Юго-Восточной Азии имеет множество вариаций в практике и верованиях. Ислам в Юго-Восточной Азии был адаптирован к различным местным нормам Юго-Восточной Азии. Абанганы — доминирующая группа мусульман в Индонезии . [9] Практика абангана находится под сильным влиянием мистицизма и воплощает уникальную форму исламской практики, которая включает в себя ритуалы, унаследованные от их доисламских предков. [9]

История

Мусульманские купцы доминировали в торговле в Юго-Восточной Азии к 9 веку или раньше. [11] К 674 году нашей эры на западном побережье Суматры существовала колония иностранных мусульман; другие мусульманские поселения начали появляться после 878 года нашей эры, когда ислам все больше укоренялся среди людей. Однако от этих ранних общин мало что осталось, и религия не распространялась среди значительной части населения до 12 века.

В 2017 году группа японских археологов, работая над затонувшим кораблем X века нашей эры в Куанг Нгае , Чампа , где сейчас находится Вьетнам , обнаружила керамические осколки с надписями индийским письмом, относящимися к месту недалеко от нынешнего Ормуза в Иране . Надписи на некоторых фрагментах заканчиваются пентаграммой или гексаграммой , что позволило исламскому историку До Чыонг Зангу интерпретировать их как Печать Соломона . [12]

По словам Эдварда Х. Шафера , в китайских хрониках, составленных в период Пяти династий и Десяти королевств (907–979 гг. Н. Э.) , есть несколько отрывков, в которых упоминаются некоторые исламские действия в Королевстве Чампа в 10 веке н.э. Китайцы описали, что «обычаи чамов идентичны обычаям арабов (даши или таджиков)» и «король чамов, когда бы он ни вышел, носит большую рубашку из арабской парчи или сычуаньской парчи». [13] Отрывок, записанный в «Сонг Хуйяо Цзигао», отмечает практику дхабиха среди чамов:

[В Чампе] Есть еще горный скот, но его нельзя использовать для пахоты. Их убивают только в качестве жертвоприношения духам. Когда их собираются зарезать, медиуму приказано вознести молитвы, которые звучат так: «Аллаху Акбар». В переводе это означает: «Пусть он рано возродится». [13]

Мусульманский «кувшин для еды» из Филиппин , также известный как гадур , хорошо известен своей латунью с серебряной инкрустацией.

Считается , что мусульманские торговцы на главном торговом пути между Западной Азией и Дальним Востоком были ответственны за распространение ислама в Юго-Восточной и Восточной Азии. Затем религия получила дальнейшее распространение суфийских орденов и окончательно укрепилась за счет расширения территорий обращенных правителей и их общин. [14] Первые мусульманские общины возникли в Ачехе на Северной Суматре . Малакка также была ранним оплотом ислама и служила отправной точкой для распространения ислама по торговым путям в регионе. [14] Нет четких указаний на то, когда ислам впервые пришел в этот регион, но первые мусульманские надписи были датированы 1028 годом и были найдены в Паханге , Малайзия . Надпись на арабском столбе, датируемая 1029–1035 годами, была обнаружена в Чампе , современный Вьетнам, за ней последовало арабское надгробие Абу Ибрагима, датируемое 1039 годом, также найденное в Чампе. Затем арабская гравюра из Брунея , датированная 1048 годом, обозначающая могилу мусульманки. На Восточной Яве также было обнаружено надгробие мусульманки по имени Фатима бинти Маймун 1082 года. [15]

Когда Марко Поло посетил этот район в 1292 году, он отметил, что городской порт-государство Перлак был мусульманским, [16] Китайские источники сообщают о присутствии к императору мусульманской делегации из Королевства Самудра (Пасаи) в 1282 году, [14] другие В отчетах приводятся примеры присутствия мусульманских общин в Королевстве Мелайю в тот же период времени, в то время как в других отчетах отмечается присутствие китайских торговцев-мусульман из таких провинций, как Фуцзянь . [16] Распространение ислама обычно шло по торговым путям на восток через преимущественно буддийский регион. Полвека спустя в Малакке мы видим возникновение первой династии в виде Малаккского султаната на дальнем конце архипелага. путем обращения некоего Парамешвара Дева Шаха в мусульманина и принятия имени Мухаммад Искандар Шах после его женитьбы на дочери правителя Пасаи. [14] [16] В 1380 году суфийские ордена перенесли ислам отсюда на Минданао . [17]

Еще одной движущей силой смены правящего класса в регионе была идея растущих мусульманских общин региона, когда правящие династии пытались наладить такие родственные узы посредством брака. [ нужна цитата ] К тому времени, когда колониальные державы и их миссионеры прибыли в 17 веке, регион до Новой Гвинеи был в подавляющем большинстве мусульманским с анимистическими меньшинствами. [16]

Первые письменные источники ислама в Юго-Восточной Азии в 916 году нашей эры пришли от купца, описывающего свой опыт в 1851 году на острове Суматра. [10] Со временем на малонаселенном побережье появился ряд мусульманских портовых деревень. [10] Исламские учителя из этих портовых деревень отправились в глубь Суматры. [10] Со временем эти порты привлекли мусульман из Индии, Китая и Аравийского полуострова. [10] Эти сообщества превзошли свои утилитарные функции в сфере торговли и были интегрированы в глобальную сеть ислама. [10] Ислам был популярен в Юго-Восточной Азии, потому что он, в отличие от предыдущих систем верований, мог использоваться для подтверждения власти правителя через божественное начало. [5] Распространение ислама по всей Юго-Восточной Азии и Индонезийскому архипелагу было в целом постепенным и мирным процессом, на который сильно повлияла торговля и взаимодействие с торговцами. [18] [19]

В XII веке индийский флот Чола пересек океан и атаковал королевство Шривиджая Санграма Виджаятунга Варман в Кадараме ( Кедах ). Столица могущественного морского королевства была разграблена, а король взят в плен. Наряду с Кадарамом нападению подверглись Паннай на территории современной Суматры , Малайюр и Малайский полуостров. Вскоре после этого король Кедаха Пхра Онг Махавангса стал первым правителем, отказавшимся от традиционной индуистской веры и принявшим ислам , когда в 1136 году был основан султанат Кедах. Самудера Пасай принял ислам в 1267 году. В начале 15 века первый султан Малакки Парамешвара женился на принцессе Пасаи, и их сын принял ислам. [20] Вскоре Малакка стала центром исламских исследований и морской торговли; другие правители последовали этому примеру.

Исламская экспансия в Юго-Восточной Азии

К концу 15 века несколько районов северной Суматры, включая территорию нынешней Явы, находились под управлением мусульманских правителей. [10] Лишь в 1641 году первый султан получил титул на территории нынешней Явы. [10] Ислам первоначально прибыл на побережье Суматры, распространился вниз и вокруг побережья до Малаккского пролива и перепрыгнул через пролив на Малайский полуостров. [9]

В 1511 году португальцы захватили Малакку, но размеры других мусульманских государств, а также их экономическое и политическое влияние начали расти. Например, Ачех доминировал в регионе как политически, так и экономически в начале семнадцатого века. Через семейные и торговые отношения в этих мусульманских государствах неисламские государства постепенно подвергались воздействию веры. По мере своего распространения ислам столкнулся с ранее существовавшими духовными верованиями [21] , включая буддизм и индуизм [22] , которые продолжали практиковаться наряду с исламом или были включены в ислам. Действительно, религией, представленной некоторыми религиозными торговцами, был суфизм, мистическая версия ислама, которую отвергают более консервативные мусульмане. [23] Исламское право также формально практиковалось в большинстве областей, где существовал ислам, что влияло на культурные обычаи. [21]

Восстание моро против вооруженных сил США во время филиппино-американской войны в 1913 году.

Существует несколько теорий процесса исламизации в Юго-Восточной Азии. Первая теория – торговля. Расширение торговли между Западной Азией , Индией и Юго-Восточной Азией способствовало распространению религии, поскольку мусульманские торговцы принесли ислам в регион. Гуджаратские мусульмане сыграли ключевую роль в утверждении ислама в Юго-Восточной Азии . [24] Вторая теория заключается в роли миссионеров или суфиев . Суфийские миссионеры сыграли значительную роль в распространении веры, синкретизируя исламские идеи с существующими местными верованиями и религиозными представлениями. Наконец, правящие классы приняли ислам, что еще больше способствовало распространению религии по всему региону. Правитель самого важного порта региона, Малаккского султаната , принял ислам в 15 веке, ознаменовав период ускоренного обращения в ислам во всем регионе, поскольку религия стала объединяющей силой среди правящих и торговых классов. Слово даулат относится к легитимности правителя посредством силы Бога и предполагает тесную связь между правлением, легитимностью и распространением ислама. [25]

Распространение ислама в Юго-Восточной Азии также во многом зависело от перевода и доступности религиозных текстов. В основном это происходило через малайский язык, который пересекал классы. [22] Есть также ряд работ на яванском языке, особенно связанных с яванско-исламским мистицизмом. [26] Некоторые из наиболее значительных малайских авторов, которые помогли в этом переводе, - Хамза Фансури, Шамс ад-Дин и Абд ар-Ра-уф. [21]

Современный ислам в Юго-Восточной Азии

Мусульмане Юго-Восточной Азии происходят из самых разных этнических групп и происхождения и говорят на разных языках, включая тайский, бирманский, малайский, марано, таусуг, индонезийский бахаса, яванский и китайский. [23] Повседневная практика различается в зависимости от страны и региона внутри каждой страны. Многие из этих различий связаны с политикой правительства, а также с тем, составляют ли мусульмане большинство или меньшинство населения страны. [26]

Ислам в Юго-Восточной Азии многогранен и многослойен. Различные интерпретации веры привели к образованию множества групп. В Индонезии есть Нахдлатул Улама , проповедующая близко к шафиитской школе правового развития, и Мухаммадия , чье мировоззрение представляет собой смесь модернистских идеалов с исламскими мыслями. Наряду с этими двумя основными группами, другие исламские группы также играли важную роль в индонезийском обществе, политике и экономике, а их последователи формировали исламские гражданские группы и политические партии.

тайские малайцы

Несмотря на эти различия, среди многих мусульман Юго-Восточной Азии все еще существуют общие традиции. Например, пять обязанностей ислама (вера, молитва, благотворительность, пост, паломничество) составляют основу веры многих людей. Точно так же существуют и другие общие традиции, такие как молитва перед едой. [27]

В Юго-Восточной Азии ислам влияет на другие аспекты повседневной жизни, и существует тесная связь между религией, нацией и этнической принадлежностью. [26] Например, растет число частных исламских школ, которые часто сочетают в себе исламскую религию, культуру и жизнь. Точно так же медицина в Юго-Восточной Азии опирается на ряд традиций, часто сочетающих в себе анимизм, тибун (который содержит доисламские элементы) и хикму (которая основана на линии передачи мусульманских ученых и влияет на современную биомедицинскую практику). [28] Исламские банки также основаны на исламских принципах и, например, не взимают проценты.

Ислам по-разному пересекался с другими религиозными практиками в Юго-Восточной Азии. Например, джинны , обозначающие исламских духовных существ, стали включать и яванских духов. В частности, в таких странах, как Индонезия, анимистические традиции (а также традиции других конфессий, таких как индуизм и буддизм) стали неотъемлемой частью практики ислама. Суфизм также сформировал ислам во многих странах Юго-Восточной Азии. [25]

Исламское возрождение

С конца 1970-х годов в регионе происходит исламское возрождение. Движения Даква быстро распространились по всей Юго-Восточной Азии. Эти движения, в целом, направлены на создание сильной исламской идентичности среди мусульман и понимаются как ответ на изменения в обществе и ценностях. Эти движения получили название «возрождение», «оживление», «возрождение», «обновление» и «исламизация». [26] В результате ислам начал играть более важную роль в общественной жизни, о чем свидетельствует, например, более широкое ношение платков среди мусульманских женщин. Экономический рост привел к скромному благосостоянию, которое привело к увеличению инвестиций в религию, таких как хадж и исламская литература.

Правительство Малайзии продвигает ислам посредством своей политики исламизации, охватывающей общество, экономику и образование, а в последнее время - Ислама Хадхари . Некоторые из этих движений отражают предполагаемое противоречие между современностью и традициями, а также движения, происходящие в то же время в других регионах, например на Ближнем Востоке. Например, ученые из Юго-Восточной Азии, которые путешествовали по Ближнему Востоку в начале 1900-х годов, привезли с собой идеи модернистского движения. В Индонезии существуют две крупные мусульманские организации. Одна, Мухаммадия , связана с этим модернистским движением, а другая, Нахдлатул Улама , является более традиционной организацией, призванной противостоять ценностям модернизма. [25]

В современную эпоху мусульмане взаимодействуют с глобальными технологиями, потребительством и идеями различными способами, исповедуя свою веру. Для некоторых это привело к росту религиозности и соблюдению таких традиций, как исламские религиозные обряды и пост во время Рамадана. [28]

Паломничество

Мусульмане Юго-Восточной Азии совершают паломничество в Мекку с 17 века [28] , поскольку паломничество к священным городам Мекка и Медина является одним из пяти столпов ислама. [29] Хадж стал проще с появлением парохода в 19 веке. [30] По мере того, как хадж становился все более популярным в Юго-Восточной Азии, арабский язык и арабский вариант ислама все больше интегрировались в жизнь мусульман Юго-Восточной Азии. [30] Путешествуя в арабские страны – для хаджа-паломничества или религиозного изучения – мусульмане Юго-Восточной Азии также осуществляют перевод исламских текстов на местные языки. В Юго-Восточной Азии есть богатые и бедные страны, и эти различия отражаются в том, что богатые люди из Сингапура и Брунея останавливаются в комфортабельных отелях рядом с главной мечетью, в то время как камбоджийцы сообщают, что живут на полу в одной комнате, которую делят 45 человек в общежитии в двух милях от них. [31]

Взгляды на арабскую культуру

Профессор Корнелла Эрик Тальякоццо взял интервью у мусульман Юго-Восточной Азии. Он сообщил, что большинство респондентов заявили, что в Мекке нет расизма и этноцентризма, но некоторые сообщили, что женщины Юго-Восточной Азии сообщили, что чувствуют себя «физически меньшими» и «подвигаемыми» людьми со всего мира, включая танзанийцев. , чеченцы , афганцы и нигерийцы во время обхода Каабы . Другие считали, что арабы очень плохо обращались со своими женщинами в Мекке, и считали, что жители Юго-Восточной Азии «делают это лучше». [31]

Преследования и терроризм

Раздел стран во время колониализма разделил некоторые этнические и религиозные группы, что привело к тому, что несколько мусульманских меньшинств стали жить на периферии стран. Различные организации, такие как Всемирная мусульманская лига , защищают права этих меньшинств. [26] В некоторых странах существует история преследований мусульман , включая продолжающуюся этническую чистку рохинджа в Мьянме или длительную борьбу мусульман моро . [32]

Наконец, война с терроризмом , особенно после событий 11 сентября , оказала влияние на современный ислам в Юго-Восточной Азии. Многие правительства в регионе присоединились к антитеррористическим коалициям или подписали антитеррористические пакты. В некоторые страны, например на Филиппины, США направили войска для борьбы с конкретными террористическими группировками, связанными с исламским экстремизмом, такими как « Исламское государство» . [26]

Распространенность

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Юсуф, Имтияз. «Ближний Восток и мусульманская Юго-Восточная Азия: последствия арабской весны». Оксфордские исламские исследования . Архивировано из оригинала 19 февраля 2013 года.
  2. ↑ Аль-Джаллад, Ахмад (30 мая 2011 г.). «Полигенезис в арабских диалектах». Энциклопедия арабского языка и лингвистики . БРИЛЛ. doi : 10.1163/1570-6699_eall_EALL_SIM_000030. ISBN 978-90-04-17702-4.
  3. ^ Юсуф, Имтияз. «Ближний Восток и мусульманская Юго-Восточная Азия: последствия арабской весны». Оксфордские исламские исследования . Архивировано из оригинала 19 февраля 2013 года.
  4. ^ Юсуф, Имтияз. «Ближний Восток и мусульманская Юго-Восточная Азия: последствия арабской весны». Оксфордские исламские исследования онлайн . Издательство Оксфордского университета. Архивировано из оригинала 19 февраля 2013 года . Проверено 14 сентября 2016 г.
  5. ^ abcd «Юго-Восточная Азия и ислам». Анналы Американской академии политических и социальных наук . 588, Ислам: устойчивые мифы и меняющиеся реалии (июль 2003 г.), стр. 149–170.
  6. ^ Фили, Грег; Хукер, Вирджиния (2006). Голоса ислама в Юго-Восточной Азии: современный справочник . Сингапур: Публикации ISEAS. п. 411.
  7. ^ Хукер, М.Б. Ислам в Юго-Восточной Азии . Лейден ; Нью-Йорк: Э. Дж. Брилл.
  8. ^ «Мусульмане». Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . 18 декабря 2012 года . Проверено 13 октября 2016 г.
  9. ^ abcd Денни, Фредрик Мэтьюсон (1987). Ислам . Сан-Франциско: Харпер и Роу. стр. 6.
  10. ^ abcdefgh Тейлор, Джин Гельман Тейлор (2003). Индонезия: Народы и история . Нью-Хейвен: Йель. стр. 66.
  11. ^ Риклефс, MC; Локхарт, Брюс; Лау, Альберт; Рейес, Порция; Аунг-Твин, Майтрии (2010). Новая история Юго-Восточной Азии. Международное высшее образование Макмиллана. п. 124. ИСБН 978-1-137-01554-9.
  12. ^ Ли, Тана (2024). Морской Вьетнам: с древнейших времен до девятнадцатого века. Издательство Кембриджского университета. стр. 153–154. дои : 10.1017/9781009237628. ISBN 978-1-00923-762-8.
  13. ^ Аб Ли, Тана (2024). Морской Вьетнам: с древнейших времен до девятнадцатого века. Издательство Кембриджского университета. п. 154. дои : 10.1017/9781009237628. ISBN 978-1-00923-762-8.
  14. ^ abcd PM (Питер Малкольм) Холт, Бернард Льюис, «Кембриджская история ислама» , издательство Кембриджского университета, выпуск 21, 1977, ISBN 0-521-29137-2 стр.123-125 
  15. ^ Ахмат Адам, Новая и правильная дата надписи Теренггану , Центр стратегической информации и развития исследований, 6 декабря 2022 г., ISBN 96709-6-079-7 
  16. ^ abcd Колин Браун, Краткая история Индонезии» , Allen & Unwin, 1 июля 2003 г., ISBN 1-86508-838-2 , стр.31-33 
  17. ^ Азра, Азюмарди (2006). Ислам в индонезийском мире: отчет об институциональном формировании. Мизан Пустака. п. 60. ИСБН 978-979-433-430-0.
  18. ^ Азра, Азюмарди (2006). Ислам в индонезийском мире: отчет об институциональном формировании. Мизан Пустака. стр. 1–4. ISBN 978-979-433-430-0.
  19. ^ «Распространение ислама в Юго-Восточной Азии через торговые пути». ЮНЕСКО . Проверено 21 декабря 2021 г.
  20. ^ Мансор, Суфийский; Сундара Раджа, Шивачандралингам; Мохд Нур, Арбайя; Мохд Рус, Ахмад Камаль Ариффин (2014). Седжара дан Кесарджанаан . Университет Малайи Пресс. п. 34. ISBN 978-967-0380-40-7 . 
  21. ^ abc «Гейл — введите логин продукта» . go.galegroup.com . Проверено 7 ноября 2016 г.
  22. ^ ab «Юго-Восточная Азия, ислам в - Оксфордский справочник». doi : 10.1093/acref/9780195125580.001.0001.
  23. ^ Аб Хуисса, Али. «LibGuides: Ислам в Юго-Восточной Азии: Дом». guides.library.cornell.edu . Проверено 24 октября 2016 г.
  24. ↑ Прабхуне, Тушар (27 декабря 2011 г.). «Гуджарат помог утвердить ислам в Юго-Восточной Азии». Таймс оф Индия . Ахмадабад .
  25. ^ abc «Ислам в Юго-Восточной Азии | Ислам, молодежь и новые медиа». Архивировано 4 ноября 2016 года в Wayback Machine . islamtoday.berkeley.edu . Проверено 5 ноября 2016 г.
  26. ^ abcdef Хубен, Винсент Дж. Х. (июль 2003 г.). «Юго-Восточная Азия и ислам». АННАЛЫ Американской академии политических и социальных наук . 588 (1): 149–170. дои : 10.1177/0002716203588001010. JSTOR  1049859.
  27. ^ «Ислам в Юго-Восточной Азии». Азиатское общество . Проверено 24 октября 2016 г.
  28. ^ abc Голоса ислама в Юго-Восточной Азии: современный справочник . Сингапур: Публикации Института исследований Юго-Восточной Азии. 2006. ISBN 981-230-368-5 . 
  29. ^ "BBC - Религии - Ислам: пять столпов ислама" . Проверено 22 ноября 2016 г.
  30. ^ ab «Сосредоточьтесь на... - Оксфордские исламские исследования онлайн» . www.oxfordislamicstudies.com . Архивировано из оригинала 19 февраля 2013 года . Проверено 22 ноября 2016 г.
  31. ^ ab «Истории хаджа: рассказы паломников из Юго-Восточной Азии». www.international.ucla.edu . Проверено 22 ноября 2016 г.
  32. ^ «ООН осуждает «разрушительные» злоупотребления рохинджа в Мьянме» . Новости BBC . 3 февраля 2017 года . Проверено 4 февраля 2017 г.
  33. ^ «Индонезия». Всемирная книга фактов . Центральное Разведывательное Управление. 28 сентября 2016 г.
  34. ^ "Statistik Umat Menurut Agama di Indonesia" (на индонезийском языке). Министерство по делам религии . 15 мая 2018 г. Архивировано из оригинала 3 сентября 2020 г. . Проверено 24 сентября 2020 г.
  35. ^ «Отдел экономического планирования и статистики - Библиотека электронных данных» . www.deps.gov.bn. _ Проверено 21 марта 2021 г.
  36. ^ «Малайзия». Всемирная книга фактов . Центральное Разведывательное Управление. 28 сентября 2016 г.
  37. ^ «Официальный портал Департамента статистики Малайзии» . www.dosm.gov.my. _ Проверено 17 февраля 2023 г.
  38. ^ «Перепись 2020» (PDF) . Департамент статистики Сингапура . Проверено 16 июня 2021 г.
  39. ^ «Филиппины».
  40. ^ «Филиппины». Всемирный справочник фактов . Центральное Разведывательное Управление. 14 ноября 2017 г.
  41. ^ «Таиланд». Всемирная книга фактов . Центральное Разведывательное Управление. 28 сентября 2016 г.
  42. ^ «Население по религиям, регионам и районам, 2018» . НСО . Проверено 9 марта 2021 г.
  43. ^ «Мьянма». Всемирная книга фактов . Центральное Разведывательное Управление. 28 сентября 2016 г.
  44. ^ «Камбоджа». Всемирная книга фактов . Центральное Разведывательное Управление. 28 сентября 2016 г.
  45. ^ «Тимор-Лешти». Всемирная книга фактов . Центральное Разведывательное Управление. 28 сентября 2016 г.
  46. ^ «Вьетнам». Всемирная книга фактов . Центральное Разведывательное Управление. 28 сентября 2016 г.
  47. ^ Отчет о международной религиозной свободе за 2008 г. (Отчет). Государственный департамент США, Бюро демократии, прав человека и труда. Сентябрь 2008 года . Проверено 19 декабря 2016 г.

дальнейшее чтение

Внешние ссылки