После Октябрьской революции в Советском Союзе возникло движение за объединение всех народов мира под коммунистическим правлением, известное как мировой коммунизм . Коммунизм в интерпретации Владимира Ленина и его преемников в советском правительстве включал отмену религии, и с этой целью советское правительство начало длительную неофициальную кампанию по устранению религии из общества. [1] Поскольку некоторые из этих славянских государств связали свое этническое наследие со своими этническими церквями, и народы, и их церкви стали мишенью Советов. [2] [3]
По всей Восточной Европе после Второй мировой войны части бывшей нацистской Германии , освобожденные Советской Красной Армией и югославскими партизанами, стали однопартийными коммунистическими государствами , и проект принудительного обращения в атеизм продолжился. [4] [5] Советский Союз прекратил свое военное перемирие против Русской Православной Церкви и распространил свои преследования на новый коммунистический Восточный блок. Хотя к церквям в целом относились не так строго, как в Советском Союзе, почти все их школы и многие церкви были закрыты, и они потеряли свою формально заметную роль в общественной жизни. Детей учили атеизму , а священнослужителей тысячами сажали в тюрьмы или убивали. [6] : 508 В странах Восточного блока христианские церкви, а также еврейские синагоги и исламские мечети были насильно «превращены в музеи атеизма». [7] [8]
По некоторым источникам, общее число христиан, убитых при советском режиме из-за своей веры, оценивается в пределах от 12 до 20 миллионов человек. [9] [10] [11]
Очень скоро после Октябрьской революции началась кампания по искоренению религии, а точнее христианства, иудаизма и ислама. В 1920 году на территории бывшего православного монастыря был открыт Беломорский лагерь. Некоторые называют его протогулагом . В нем принимали участие в основном православные и католические священники, что не соответствовало государственным постановлениям. [11]
В соответствии с доктриной государственного атеизма в Советском Союзе существовала «спонсируемая правительством программа принудительного обращения в атеизм », проводимая коммунистами. [12] : 47 [13] [ нужна страница ] [14] В рамках своей антирелигиозной кампании Коммунистическая партия разрушала церкви , мечети и храмы , высмеивала, преследовала, заключала в тюрьмы и казнила религиозных лидеров, затопляла школы и средства массовой информации с антирелигиозными учениями и представили систему убеждений под названием « научный атеизм » со своими собственными ритуалами, обещаниями и прозелитистами. [15] [16] [17] Многие священники были убиты и заключены в тюрьму, а тысячи церквей были закрыты. В 1925 году правительство основало Лигу воинствующих атеистов , «номинально независимую организацию», призванную усилить религиозные преследования. [6] : 494 [18]
Государство утвердило атеизм как единственную научную истину. [18] [19] [20] : [ нужна страница ] Советские власти запрещали критику атеизма и агностицизма или антирелигиозной политики государства до 1936 года; такая критика может привести к принудительному выходу на пенсию. [20] : 84 [21] [22] Воинствующий атеизм стал центральным элементом идеологии Коммунистической партии Советского Союза и приоритетной политикой всех советских лидеров. [23] Кристофер Марш, профессор Университета Бэйлора , пишет, что «Прослеживая социальную природу религии от Шлейермахера и Фейербаха до Маркса, Энгельса и Ленина... идея религии как общественного продукта развилась до такой степени, что политика, направленная на при насильственном обращении верующих в атеизм». [12] : 13
Несколько лет спустя, в 1929 году, священники не считались работниками; таким образом, им были назначены более высокие налоги. Священники также не могли служить в армии, поскольку не имели на это права. Священникам из-за их неправомочности платили налоги за неслужебные услуги, которые, по расчетам, составляли более 100% их дохода. Священники также не имели права вступать в колхозы. Из-за этого им не предоставлялась медицинская помощь, пенсии и социальное обеспечение. К 1939 году из 50 000 церквей только 500 оставались открытыми. [24]
Христианские церкви, еврейские синагоги и исламские мечети были насильно «превращены в музеи атеизма». Исторический эссеист Андрей Брезиану разъясняет эту ситуацию, написав, что научный атеизм «агрессивно применялся в Молдове сразу после аннексии 1940 года, когда церкви были осквернены, духовенство подверглось нападениям, а вывески и общественные символы религии были запрещены»; он приводит пример этого явления, далее написав, что «Церковь Св. Феодоры в центре Кишинева была преобразована в городской Музей научного атеизма». [25] Марксистско-ленинские режимы относились к верующим как к подрывникам или ненормальным, иногда отправляя их в психиатрические больницы и на перевоспитание. [26] [27] Тем не менее, историк Эмили Бэран пишет, что «некоторые источники предполагают, что обращение в воинствующий атеизм не всегда заканчивало экзистенциальные вопросы людей». [28]
После вторжения Германии в СССР в 1941 году Сталин возродил Русскую Православную Церковь, чтобы поднять моральный дух для военных действий. Следовательно, к 1957 году в СССР насчитывалось почти 22 000 православных храмов. Однако в 1959 году Никита Хрущев инициировал новую антирелигиозную кампанию, которая привела к закрытию почти 12 тысяч церквей. К 1985 году действовало только 7000 церквей. [24]
К концу хрущевской эпохи было казнено 50 тысяч священнослужителей, а многие церковные иерархи были заменены лицами, имевшими связи с КГБ. [29] Однако при разработке новой Конституции 1977 года «свобода совести, то есть право исповедовать или не исповедовать любую религию, а также проводить религиозные обряды или атеистическую пропаганду» была гарантирована. [30]
В 1995 году государственный комиссар России подтвердил, что были убиты 200 000 русских православных священников, монахов и монахинь. В 1997 году останки католического епископа и 30 священников были найдены в Сандормохе , в 240 километрах (150 миль) к северу от Санкт-Петербурга. По оценкам, приведенным в российских школьных учебниках в 1990-х годах, 20 миллионов советских и восточноевропейских граждан погибли в коммунистических трудовых лагерях, а еще 15 миллионов были убиты в результате массовых казней. В это число входили христиане, евреи и представители других конфессий, а также неверующие. [11]
В Болгарии христианство не преследовалось в такой степени, как другие авраамические религии , например ислам . В частности, Болгарская православная церковь , благодаря «ее исторической роли в сохранении болгарского национализма и культуры », пользовалась благосклонностью коммунистического правительства в обмен на полное подчинение государству и ограничение деятельности. Однако христиане, которые отказывались следовать линии партии, в основном католики и протестанты, часто подвергались преследованиям и имели мало юридических прав. [31]
В своих усилиях по уничтожению организованной религии правительство Чехословакии копировало многие методы антирелигиозной кампании в Советском Союзе, такие как создание органов по контролю за религиозной деятельностью и наказание священников, которые не соблюдали многочисленные законы о религии; [31] Католическая церковь , в частности, подверглась нападкам из-за ее исторического союза с дворянством во времена Австро-Венгерской империи , что привело к тому, что государство заклеймило католическое духовенство как врагов народа . [32] Однако наказания за такие нарушения были не такими суровыми, как в СССР.
Словацкие эмигранты за рубежом жертвовали ресурсы для церкви при коммунистическом правлении в Словакии и контрабандой ввозили религиозную литературу в Словакию через Польшу. Папа Павел VI создал независимого архиепископа Словакии в 1977 году; однако правительство заблокировало назначение нового архиепископа до 1988 года. [33]
В начале истории Германской Демократической Республики церкви получили множество прав и положений по сравнению с другими странами Восточного блока в соответствии со статьями 41–48 Конституции 1949 года , например, способность занимать свою позицию по общественным вопросам и создавать религиозные школы. . [34] Однако, когда в середине 1950-х годов разгорелась холодная война, атеизм стал темой, представляющей большой интерес для государства, как внутри страны, так и за рубежом. Религия стала предметом споров, поскольку правящая партия СЕПГ пропагандировала государственный атеизм , [35] хотя некоторые люди оставались верными христианским общинам. [36]
Ландескирхе имела долгую историю подчинения светским властям. Это подчинение нацистскому правлению привело к тому, что многие из его членов были скомпрометированы или молчали по различным моральным вопросам. Как только коммунисты пришли к власти на Востоке, протестанты нарушили исторический прецедент и стали противниками правительства. [37] В 1945 году они стали частью общего зонтика с протестантами в Западной Германии, Евангелической церковью в Германии (EKD), и отвергли молчание по моральным вопросам. Протестантские церкви Восточной Германии были крупнейшими организациями в стране, независимыми от коммунистической партии и государства. [ нужна цитата ]
В 1969 году под давлением правительства Восточной Германии региональные протестантские церкви Восточной Германии вышли из состава EKD, образовав новую организацию под названием Конфедерация протестантских церквей ГДР (BEK). Церкви были призваны быть пропагандистами социализма; однако сами церкви, принимая на себя эту роль, также считали себя определяющими, что это значит, критикуя государство, когда его политика была аморальной, и аплодировали государству, когда его политика была позитивной. [37] Они представляли собой настолько мощную силу, что режиму иногда приходилось менять свою политику в результате давления церкви.
Тем не менее правительство оказало значительное давление на церкви, чтобы те подчинились его власти. Однако оно не пыталось реализовать тот же уровень государственного контроля над церквями, который имел место в других странах Варшавского договора. Режиму было трудно контролировать протестантские церкви в Германии из-за их фрагментарного характера, вплоть до местного уровня и регионализма, присутствовавшего в Германии. [37]
Как и в соседней Польше, церкви в Восточной Германии отстаивали массовое политическое несогласие с режимом в 1980-х годах. Большинство массовых протестов начались с церковных молитвенных собраний, которые стали центром внимания оппозиции. [37] Это способствовало развитию молодежной контркультуры и подчеркивало положительную роль церкви в обществе. Церкви способствовали обсуждению таких вопросов, как рок-музыка, сексуальность, жизнь в третьем мире, алкоголизм, жизнь в ГДР, милитаризация общества и т. д. [37] Это привлекло большие толпы.
Церкви способствовали переменам в ГДР не путем свержения властей, а путем мирных перемен.
Католическая церковь в Польше оказывала сильное сопротивление коммунистическому режиму, а сама Польша имела долгую историю несогласия с иностранным правлением. [37] Польский народ сплотился вокруг церкви, как это произошло в соседней Литве , что затруднило режиму навязывание своей антирелигиозной политики таким же образом, как это было в СССР, где население не проводило массовых мероприятий. солидарность с Русской Православной Церковью . Католическая церковь однозначно осудила коммунистическую идеологию. [1] Коммунисты в Польше в значительной степени потерпели неудачу в своей попытке подавить и контролировать польскую церковь. [37]
Опыт Второй мировой войны, когда большое еврейское меньшинство было уничтожено нацистами, а большое немецкое меньшинство было насильственно изгнано из страны в конце войны, а также потеря восточных территорий, густо населенных восточными Православные украинцы привели к тому, что Польша стала более однородно католической, чем это было в предыдущие времена. [37]
После того, как советские войска оккупировали Польшу в конце Второй мировой войны, советское правительство приняло постепенный подход, направленный на получение контроля над католической церковью в Польше. [1] В 1950 году польское правительство создало Бюро по делам религии, которое имело юрисдикцию над кадровыми решениями и организационными функциями. [38]
Государство пыталось взять под контроль Польскую православную церковь , насчитывающую около полумиллиона членов, чтобы использовать ее в качестве оружия против Римско-католической церкви в Польше , арестовав ее лидера митрополита Дионисия и принудительно отправив его в отставку после освобождения. [38]
Согласно доктрине марксизма , государство активно выступало за лишение религиозных прав и плановую атеизацию. [39] [40] С этой целью режим проводил антирелигиозную пропаганду и преследования священнослужителей и монастырей . [40] Как и в большинстве других коммунистических стран, религия не была объявлена вне закона как таковая (исключение составляет Албания ) и была разрешена конституцией, но государство пыталось создать атеистическое общество.
Преследования отдельных лиц за религию в первые несколько лет были редки, поскольку изначально государство было озабочено исключительно подавлением вооруженного политического сопротивления. С 1947 по 1953 год католическая церковь в Польше стала основной мишенью преследований в коммунистической Польше . [1] Все общественные и благотворительные организации, связанные с церковью, были объявлены незаконными, католические школы были закрыты, кресты были сняты с классов и больниц, а против приходов и монастырей была развязана террористическая кампания (которая включала заметный арест группы иезуитов). под руководством отца Томаша Ростворовского). [1]
Салезианские школы и детские дома были закрыты. Розанистокская семинария, созданная в 1949 году, была жестоко ликвидирована в 1954 году. [1] Она была перенесена из Вильно и управлялась салезианцами для подготовки кандидатов в священники, а также для предоставления католического образования мальчикам. Семинария располагалась в Восточной Польше, в ней работали бывшие жители территории, аннексированной СССР в 1939 году, и это вызвало большую обеспокоенность правительства, спровоцировав ее жестокое закрытие.
Католические издания продолжали существовать, хотя и под давлением государства. Эти публикации включали Tygodnik Warszawski , Tygodnik Powszechny и Dziś i Jutro . Это была свобода, которая не была разрешена другим странам советского блока, в первую очередь СССР, который запретил церковные публикации в 1929 году. Основатели «Тыгодника Варшавского» были заключены в тюрьму, из-за чего отец Зигмунт Качиньский и Антоний Анчак оба умерли в тюрьме. . Кардинал Вышинский попытался вмешаться от имени отца Зигмунта. [ нужна цитата ]
Польское общество было подготовлено к преследованиям после Второй мировой войны из-за своей долгой истории до большевистской революции , когда оно действовало под властью враждебных ему режимов. [1] В подпольных университетах преподавали уроки истории и этики без цензуры, и многие люди открыто посещали церковь в знак протеста против коммунистического правительства. [37]
После насильственного обращения восточных католиков в СССР в православие польское правительство призвало православную церковь в Польше взять на себя «пастырскую опеку» восточных католиков в Польше. После отстранения митрополита Дионисия от руководства Польской Православной Церковью во главе был поставлен митрополит Макарий. Он был родом из Западной Украины (ранее — Восточной Польши) и сыграл важную роль в принудительном обращении там восточных католиков в православие. Польские силы безопасности помогли ему подавить сопротивление при взятии под контроль восточно-католических приходов. [38] Многие восточные католики, оставшиеся в Польше после послевоенной корректировки границ, были переселены в Западную Польшу на недавно приобретенные территории у Германии. Государство в Польше предоставило ПОЦ большее количество привилегий, чем Римско-католическая церковь в Польше ; государство даже давало этой церкви деньги, хотя она часто не выполняла обещанные платежи, что приводило к вечному финансовому кризису для ОНК.
Примечательной особенностью антирелигиозной кампании в Польше были «священники-патриоты», которые выступали против церковной иерархии и поддерживали коммунизм. Взамен их вознаграждали и даже иногда разрешали поехать в Рим. Этих священников можно было шантажом заставить сотрудничать. Ядро их группы часто составляли мужчины, прошедшие лагеря и подвергшиеся пыткам. Епископы часто позволяли им оставаться на своих постах, хотя миряне обычно подвергали их остракизму. [1]
После прихода к власти Владислава Гомулки в 1956 году государство ослабило ограничения в отношении восточно-католических церквей, которые начали вновь расти, отчасти при помощи остальных католиков. [38]
Аппарат безопасности в Польше, как и в других коммунистических странах, вербовал представителей духовенства. [1] Служба безопасности использовала шантаж, психологические манипуляции и различные материальные вознаграждения (например, необходимые лекарства для больных родственников), чтобы заручиться сотрудничеством духовенства. В свою очередь, служба безопасности и польское правительство также имели в своих рядах членов, которые тайно предоставляли полезную информацию церкви, но католическая молодежь была вынуждена вступать в коммунистические молодежные организации.
Начиная с 1960-х годов в Польше развивалась все более активная католическая интеллигенция и активное движение молодых католиков. [1] Движение «Оазис» было создано в 1960-х годах отцом Франциском Блахниками и состояло из церковной деятельности, включая паломничество, ретриты и различные экуменические начинания. Интенсивные усилия государства подорвать его не увенчались успехом.
Начиная с начала 1970-х годов, церковь перешла от оборонительной позиции к более агрессивной, выступая в защиту прав человека. [41]
Кардинал-примас Польши Стефан Вышинский считал, что Польше предстоит сыграть особую роль в истории человечества, и поддерживал польский национализм как предшественник освобождения Восточной Европы от советской роли. Подобные идеи были популярны и среди многих польских католиков. Из-за этого Вышинский вступил в острый конфликт с коммунистическими властями (он также пережил некоторый конфликт с Ватиканом ) ; во время своего правления он был заключен в тюрьму на три года за отказ сотрудничать с правительством. [42] Он был одновременно критиком режима и посредником между режимом и остальным гражданским обществом. [43] Вышинский создал серьезное препятствие на пути коммунистов к контролю над церковью в Польше; он умер в 1981 году, и его заменил кардинал Йозеф Глемп. [37]
После того как кардинал Войтыла Краковский стал Папой Иоанном Павлом II в 1978 году, его избрание было встречено в Польше с большим энтузиазмом. [43] Он посетил Польшу со 2 по 10 июня 1979 года. Во время своего визита он резко бросил вызов коммунистической идеологии, заявив, что христианство является путем к истинной человеческой свободе в отличие от марксизма, и призвал людей к несогласию. [41] Более тринадцати миллионов человек вышли на улицы, чтобы поприветствовать его во время его визита, что является прямым вызовом польскому правительству. Диссиденты в Польше и других странах Восточной Европы обратили на этот факт большое внимание. Радослав Сикорский в своих мемуарах позже сказал: «Мы впервые осознали, что «нас» было больше, чем «их»…» [44]
В течение года был сформирован независимый профсоюз « Солидарность» . Первоначально оно было основано на экономических соображениях, но вскоре оно стало глубоко связанным с церковью. Папа продвигал дело Польши, а также дело христиан за железным занавесом на международном уровне, к большому дискомфорту коммунистических правительств стран Варшавского договора . [37] Церковь в Польше сыграла ключевую роль в революции против режима в 1980-х годах и предоставила символы ( Черная Мадонна , страдающий Христос и т. д.), которые придали духовную глубину борьбе против коммунизма. [37] Он также обеспечивал духовный и материальный комфорт бастующим рабочим и выступал в качестве посредника между «Солидарностью» и правительством. [41]
В декабре 1981 года на всей территории Польши было введено военное положение . Это вызвало большие проблемы для церкви, и многие были задержаны военными. Кардинал Глемп поначалу, казалось, оправдывал его введение как меньшее зло, но многие в церкви защищали арестованных. [41]
Иерархия Польской Православной Церкви , позиции которой в обществе укрепились с 1945 года, выступила против движения «Солидарность». [38] Они отказались отправлять делегатов на встречи по вопросам прав человека. Имели место некоторые исключения, например, отец Петр Поплавский, православный священник, открыто симпатизировавший «Солидарности», умерший в 1985 году; его смерть была официально признана самоубийством, хотя это утверждение оспаривалось врачами, проводившими его вскрытие. [38]
Коммунистические власти обвинили католиков-националистов в разжигании розни между католиками и православными. [38]
В соответствии с Гданьским соглашением , соглашением, достигнутым между польским правительством и бастующими рабочими верфи, церкви было разрешено вести радиопередачи. [38] По мере развития 1980-х годов церковь становилась все более критичной по отношению к режиму, и в последние годы десятилетия она сыграла решающую роль в переходе к демократии. [41]
Румынская православная церковь имела долгую историю подчинения иностранным правителям, и когда коммунисты пришли к власти после того, как Советская армия оккупировала Румынию, это было использовано в своих интересах. [37] Правительство гарантировало, что Патриарх всегда был лояльным к ним человеком, а священники, выступавшие против коммунистов, были отстранены. В соответствии с доктриной марксистско-ленинского атеизма Румынская Народная Республика заняла враждебную позицию по отношению к религии и нацелилась на конечную цель атеистического общества . [45]
После Второй мировой войны, когда Северная Трансильвания снова стала частью Румынии, неправославные этнические меньшинства стали более многочисленными. Между различными религиозными группами возникло соперничество, и правительство использовало это в своих целях, позволив церкви укрепить свои позиции в обществе в обмен на предоставление большего государственного контроля над ней. [31] [37] Это соглашение сыграло важную роль в ослаблении восточно-католических церквей и их полунасильственной интеграции в православное сообщество. [37]
Члены ПЦР выбирали , кто будет служить в церкви, кого принимать в семинарию и даже какое будет содержание проповедей. [37] Хотя эти последующие конституции обеспечивали симулякр религиозной свободы, на самом деле режим проводил политику поощрения атеизма в сочетании с религиозными преследованиями . Роль религиозных организаций была строго ограничена их молитвенными домами, и любые видимые демонстрации были строго запрещены. В 1948 году, чтобы минимизировать роль духовенства в обществе, правительство приняло постановление о национализации церковного имущества, в том числе школ. [46]
Как только был достигнут полный контроль над церковью, правительство почувствовало себя свободным преследовать ее членов, на что церковная иерархия закрывала глаза. Когда Николае Чаушеску получил все больший контроль, единственными религиозными организациями, которые выразили существенное инакомыслие режиму, были протестанты-евангелисты, которые составляли лишь небольшую часть населения. [37]
Заметное христианское возрождение произошло в Румынии в 1980-х годах, что, по данным Государственного департамента США , сопровождалось усилением репрессий. Харизматические религиозные лидеры подвергались преследованиям, тюремному заключению и принудительной эмиграции. Церкви сталкивались с трудностями при попытке расширить свои помещения, чтобы вместить приток новообращенных, а здания некоторых из тех, кто пытался сделать это без разрешения, были снесены. Печатать и импортировать Библии было очень сложно, и, как сообщается, Библии можно было перерабатывать для изготовления туалетной бумаги. [31]
Широкое инакомыслие со стороны религиозных групп в Румынии не проявлялось до тех пор, пока революция не охватила Восточную Европу в 1989 году. Патриарх Румынской православной церкви поддерживал Чаушеску вплоть до падения режима и даже поздравлял его после того, как государство убило сотню демонстрантов в Тимишоаре. . Лишь за день до казни Чаушеску 24 декабря 1989 года Патриарх осудил его как «нового Ирода-детоубийцу » . [37]
В Румынии более 5000 православных священников были заключены в тюрьму, а 400 священников восточного обряда Румынии были убиты после того, как их община была объявлена вне закона. [ нужна цитата ] Православная архиепископия Клужа содержит биографии 1700 церковных служащих, заключенных в тюрьму. [11]
В Венгрии 443-страничный сборник, опубликованный Дьюлой Хаваси в 1990 году, рассказывает о 10 показательных церковных процессах и задержании 2800 монахов и монахинь. [11] Многие тысячи христиан были заключены в тюрьмы, а многие другие приняли мученическую смерть. Пожалуй, самым известным был епископ Вилмос Апор . [47]
В конце Второй мировой войны некоторые религиозные лидеры были заключены в тюрьму или казнены на том основании, что они либо были шпионами итальянского правительства протектората , либо были связаны с Балли Комбетар , антикоммунистическим коллаборационистским ополчением. Эти лидеры обычно десятилетиями находились в тюрьмах и каторжных работах . Баба Муртеза из Круи был подвергнут пыткам и выброшен из тюремного окна насмерть в 1946 году; Баба Камил Глава из Тепелена был казнен судом Гирокастера в 1946 году; Баба Али Томори был казнен судом в 1947 году; а Баба Шефкет Коштани из Тепелана был расстрелян судом в 1947 году. [48]
Вначале преследования в основном затронули Римско-католическую церковь, которая составляла 10% населения. Это произошло главным образом из-за того, насколько она была организована и хорошо связана с организациями за пределами Албании, в отличие от автокефальной Албанской православной церкви . Другие религиозные меньшинства, такие как суфийский орден Бекташи , подверглись нападкам по аналогичным причинам. [48] Соборы и другие религиозные здания часто закрывались или переоборудовались. К 1967 году 2167 религиозных зданий были закрыты или переоборудованы для других целей, [49] например, римско-католический собор в Шкодере , который стал спортивной ареной . Многие церкви выжили только потому, что были отмечены как исторические. [50]
Энвер Ходжа объявил государственного атеиста в 1967 году, заявив, что «Албания — первое в мире атеистическое государство, единственной религией которого является албанизм ». В том же году к Конституции Албании была добавлена статья 37 , которая гласила: [51]
Государство не признает никакой религии и поддерживает атеистическую пропаганду с целью привития людям научно-материалистического мировоззрения.
Это привело к массовой антирелигиозной кампании, большей по масштабу и размаху, чем предыдущие усилия. [48]
С такими лозунгами велась значительная антирелигиозная пропаганда, утверждающая, что религия «не принадлежит просвещенному миру», и понижающая статус женщин. Церковные центры были перенесены в святые места в маргинальные, отдаленные места, а религиозные лидеры затем были отправлены в них, по сути, под домашний арест. Молодых людей поощряли нападать на места отправления культа и сдавать оставшихся священнослужителей властям, которые затем либо убивали их, либо отправляли в исправительно-трудовые лагеря. Надгробия с любой религиозной символикой были перевернуты, а люди, уличенные в ношении религиозных символов, могли быть приговорены к 10 годам лишения свободы. Чтобы люди не давали детям религиозные имена , был издан словарь разрешенных имен для детей. [48]
Ходжа умер в 1985 году, и в конце 1980-х годов атеистическая политика постепенно менялась. В 1988 году религиозным лидерам албанских эмигрантов было разрешено посетить Албанию; В 1989 году Мать Тереза , сама этническая албанка, родившаяся в Османской империи, приехала с визитом в Албанию после того, как ей ранее было отказано в разрешении. [48]
В ноябре 1990 года в Шкодере католический священник по имени Дон Симон Джубани был освобожден из тюрьмы после 26 лет пребывания и служил мессу на разграбленном кладбище; [52] его сразу же арестовали за публичное богослужение, но когда здание, в котором он содержался, окружили люди, его снова отпустили. [ нужна цитата ] В том же месяце он провел еще одну публичную мессу для 50 000 человек. [53] В декабре 1990 года закон против публичной религиозной практики был отменен; В следующем году были проведены выборы, и религиозные здания вновь открылись. [48]
Еще в августе 1920 года Ленин писал Председателю Военно-революционного Совета Е. М. Склянскому: «Мы окружены зеленью (мы им ее пакуем), пройдем всего верст 10–20 и задушим буржуазию рукой». , духовенство и помещики. За каждого повешенного будет назначено вознаграждение в размере 100 тысяч рублей». Он говорил о дальнейших действиях в соседних с Россией странах.
Церкви, если их не уничтожить, могут оказаться превращенными в музеи атеизма.
Церкви, синагоги, мечети и монастыри были закрыты сразу после революции. Многие из них были преобразованы для использования в светских целях или в музеи атеизма (антицеркви), побелены и сняты с оборудования.
По оценкам, общее число всех христианских мучеников в бывшем Советском Союзе составляет около 12 миллионов.
Обратите внимание, что более 20 миллионов человек были замучены в советских лагерях для военнопленных и что более половины из 70 миллионов христианских мучеников были убиты только в двадцатом веке.
Можно добавить, что самый современный пример насильственного «обращения» произошел не в каком-либо теократическом государстве, а в явно атеистическом правительстве — в Советском Союзе при коммунистах.
Созданная в 1925 году «Союз воинствующих безбожников» была номинально независимой организацией, созданной Коммунистической партией для пропаганды атеизма.
КОММУНИСТИЧЕСКИЙ АТЕИЗМ. Официальная доктрина советского режима, также называемая «научным атеизмом». Он агрессивно применялся в Молдове сразу после аннексии 1940 года, когда церкви были осквернены, духовенство подверглось нападениям, а вывески и общественные символы религии были запрещены, и он применялся снова в течение последующих десятилетий советского режима, после 1944 года. В начале 1960-х годов по указанию Москвы большинство церквей Кишинева были либо снесены, либо превращены в сооружения, предназначенные для обслуживания светских или даже более светских целей. Церковь Св. Феодоры в центре Кишинева была преобразована в городской Музей научного атеизма.
До 1937 года советский режим закрыл тысячи церквей и отстранил десятки тысяч религиозных лидеров от влиятельных позиций. К середине тридцатых годов советская элита приступила к массовой ликвидации всех религиозных организаций и лидеров... офицеры Лиги воинствующих атеистов оказались в затруднительном положении, чтобы объяснить широкое распространение религиозных убеждений в 1937 году... По оценкам, тысячи людей были казнены за религиозные преступления, а сотни тысяч верующих были заключены в трудовые лагеря или психиатрические больницы.
Атеистические агитаторы надеялись, что такие истории помогут убедить как верующих, так и неверующих, что поиск цели в жизни может быть решен с открытием атеизма и коммунизма. Однако некоторые источники предполагают, что обращение в воинствующий атеизм не всегда решало экзистенциальные вопросы людей. Начнем с того, что многие бывшие верующие присоединились к нескольким религиозным организациям и покинули их, прежде чем вообще отречься от веры. Историю их жизни нельзя было просто разделить на две половины. Один мужчина рассказал, что перед тем, как отказаться от религии, присоединился к баптистам, пятидесятникам и адвентистам седьмого дня. Другой мужчина был старообрядцем, баптистом, пятидесятником и Свидетелем. Другими словами, многие верующие какое-то время были неверующими, но находили жизнь без религиозной веры неудовлетворительной. В результате некоторые бывшие верующие признались, что ранее покинули религиозные организации, но позже вернулись в них. Многие из них отметили, что после публичного осуждения протестантизма к ним продолжали приходить бывшие религиозные лидеры с просьбой пересмотреть свое решение. Действительно, атеистическая пропаганда иногда включала жалобы на то, что, как только верующего убедили оставить свою веру, агитаторы-атеисты потеряли к нему интерес, считая дело решенным.
«СЕПГ будет воздерживаться от переговоров с церквями, поскольку ее следует рассматривать как «атеистическую партию, направленную против церкви». Таким образом, переговоры должно вести государство, которое считается беспристрастным, а именно государственный секретарь по делам церкви. Но решения по церковной политике должны приниматься исключительно «в партии» [...]».
Планируемая атеизация затронула все сферы деятельности монашеских общин [...] Для преследования священнослужителей и монашествующих использовались не только положения уголовного процесса, зачастую нарушая не только право на защиту, но и основные права человека, позволяя применять пытки с целью вымогательства желаемых показаний; также для виктимизации использовалась целая система правовых норм, регулирующих организацию и функционирование органов судебной власти. Монахини также предстали перед коммунистическими судами, став жертвами борьбы атеистического государства с католической церковью. Большинство процессов первого десятилетия существования Польской Народной Республики, в которых монахини находились на скамье подсудимых, носили политический характер. Их отличительной особенностью была массовая пропагандистская кампания, пропитанная ненавистью, вевшаяся в прессе и на радио и направленная против подсудимых.
Целью было превратить Румынию в коммунистическое атеистическое общество.
СМИ, связанные с преследованием христиан в Восточном блоке, на Викискладе?