В религиозном контексте практика созерцания стремится к прямому осознанию божественного, которое превосходит интеллект, часто в соответствии с религиозными практиками, такими как медитация или молитва . [1]
Слово contemplation происходит от латинского слова contemplatio , в конечном счете от латинского слова templum , участка земли, освящённого для принятия ауспиций, или здания для поклонения. Последнее происходит либо от протоиндоевропейского корня *tem- («резать»), от понятия «место, зарезервированное или вырезанное», либо от корня * temp- («растягивать, натягивать»), таким образом, ссылаясь на очищенное (измеренное) пространство перед алтарём. [2] [3] Латинское слово contemplatio использовалось для перевода греческого слова θεωρία ( theōría ).
Созерцание было важной частью философии Платона ; Платон считал, что посредством созерцания душа может подняться к познанию Формы Блага или других божественных Форм. [4] Плотин как (нео)платонический философ также выразил созерцание как наиболее важный из компонентов для достижения henosis . Для Плотина высшим созерцанием было переживание видения Бога, Монады или Единого. Плотин описывает этот опыт в своих работах Эннеады . По словам его ученика Порфирия, Плотин утверждал, что он имел этот опыт Бога четыре раза. [5] Плотин написал о своем опыте в Эннеадах 6.9.
Ряд источников описывают важность созерцания в еврейских традициях, особенно в еврейской медитации . [6] Созерцание было центральным в учении еврейского философа Маймонида, который учил, что созерцание Бога включает в себя признание морального совершенства, и что человек должен прерывать созерцание, чтобы уделить внимание бедным. [7] Созерцание также было центральным в движении Мусар . [8]
_-_Walters_3745.jpg/1280px-Antoine-%C3%89mile_Plassan_-_Devotion_(Contemplation)_-_Walters_3745.jpg)
В восточном христианстве созерцание ( theoria ) буквально означает видеть Бога или иметь Видение Бога. [примечание 1] Состояние созерцания Бога или единения с Богом известно как theoria. Процесс обожения , который приводит к этому состоянию единения с Богом, известному как theoria, практикуется в аскетической традиции исихазма . Исихазм заключается в примирении сердца и ума в одно целое (см. nous ). [примечание 2]
Созерцание в Восточном Православии выражается в степенях, как те, которые описаны в « Лествице божественного восхождения » преподобного Иоанна Лествичника . Процесс изменения от ветхого человека греха в новорожденного ребенка Божия и в нашу истинную природу как благую и божественную называется обожением .
Это означает, что как только кто-то находится в присутствии Бога, обожествляясь с ним, тогда он может начать правильно понимать, и там "созерцать" Бога. Эта форма созерцания заключается в том, чтобы иметь и проходить через фактический опыт, а не рациональное или обоснованное понимание теории (см. Гнозис ). В то время как с рациональным мышлением человек использует логику для понимания, с Богом он делает противоположное (см. также Апофатическое богословие ).
Анонимный автор английского созерцательного труда XIV века « Облако незнания» ясно дает понять, что его форма практики — это не акт интеллекта, а своего рода трансцендентное «видение», выходящее за рамки обычной деятельности ума: «В первый раз, когда вы практикуете созерцание, вы испытаете тьму, подобную облаку незнания. Вы не узнаете, что это такое... эта тьма и это облако всегда будут между вами и вашим Богом... они всегда будут мешать вам ясно видеть его светом понимания в вашем интеллекте и будут мешать вам полностью ощущать Его в сладости любви в ваших эмоциях. Поэтому убедитесь, что вы обустроили свой дом в этой тьме... Мы не можем думать о Боге... вот почему я готов отказаться от всего, что знаю, чтобы полюбить то единственное, о чем я не могу думать. Его можно любить, но не думать». [12]
В западном христианстве созерцание часто связано с мистицизмом , выраженным в трудах мистических теологов, таких как Тереза Авильская и Иоанн Креста , а также в трудах Марджери Кемпе , Августина Бейкера и Томаса Мертона . [13]
Дом Катберт Батлер отмечает, что созерцание было термином, используемым в Латинской Церкви для обозначения мистицизма, а «„мистицизм“ — это довольно современное слово» [14] .
В христианстве созерцание относится к свободному от содержания уму, направленному на осознание Бога как живой реальности. [ необходима цитата ] Медитация, с другой стороны, на протяжении многих веков в Западной Церкви относилась к более когнитивно активным упражнениям, таким как визуализация библейских сцен, как в упражнениях Игнатия или lectio divina, в которых практикующий «слушает текст Библии «ухом сердца», как будто он или она разговаривает с Богом, и Бог предлагает темы для обсуждения». [15]
В католическом христианстве созерцанию придается важное значение. «Образцовый теолог» католической церкви, святой Фома Аквинский, писал: «Для блага человеческого сообщества необходимо, чтобы были люди, которые посвящают себя жизни созерцания». ( Предложения ) Один из его учеников, Йозеф Пипер, прокомментировал: «Ибо именно созерцание сохраняет в среде человеческого общества истину, которая в одно и то же время бесполезна и является мерилом всякого возможного использования; поэтому именно созерцание удерживает в поле зрения истинную цель, придает смысл каждому практическому акту жизни». [16] Папа Иоанн Павел II в Апостольском послании «Rosarium Virginis Mariae» конкретно ссылался на католическое почитание Святого Розария как на «изысканно созерцательную молитву» и сказал, что «По своей природе чтение Розария требует спокойного ритма и медленного темпа, помогая человеку размышлять о тайнах жизни Господа, увиденных глазами той, кто был ближе всего к Господу. Таким образом раскрываются непостижимые богатства этих тайн». [17]
По мнению Аквината, высшей формой жизни является созерцательная, которая передает плоды созерцания другим, поскольку она основана на изобилии созерцания ( contemplari et contemplata aliis tradere ) ( ST , III, Q. 40, A. 1, Ad 2).
В исламской традиции говорится, что Мухаммед отправился в пустыню, поднялся на гору, известную как гора Хира , и уединился от мира. Находясь на горе, он размышлял о жизни и ее смысле. [18]
Бахаулла и Абдул-Баха писали о созерцании и медитации в отношении размышлений о красоте, Царстве Божьем, науке и искусстве. Абдул-Баха утверждал, что «признак интеллекта — созерцание, а признак созерцания — молчание... он не может одновременно говорить и медитировать». [19]
