stringtranslate.com

Эволюционное происхождение религии

Эволюционное происхождение религии и религиозного поведения — это область исследований, связанная с эволюционной психологией , происхождением языка и мифологии , а также кросс-культурным сравнением антропологии религии . Некоторые темы, представляющие интерес, включают неолитическую религию , свидетельства духовности или культового поведения в верхнем палеолите и сходства в поведении человекообразных обезьян .

Нечеловеческое религиозное поведение

Ближайшими ныне живущими родственниками человечества являются обыкновенные шимпанзе и бонобо . [1] [2] Эти приматы имеют общего предка с людьми, которые жили от шести до восьми миллионов лет назад. Именно по этой причине шимпанзе и бонобо рассматриваются как наилучший доступный суррогат для этого общего предка. Барбара Кинг утверждает, что, хотя нечеловеческие приматы не религиозны, они демонстрируют некоторые черты, которые были бы необходимы для эволюции религии. Эти черты включают высокий интеллект, способность к символическому общению , чувство социальных норм и осознание непрерывности « я ». [3] [4]

Слоны совершают ритуалы для своих умерших. Они демонстрируют длительные периоды молчания и траура в момент смерти; позже слоны возвращаются к местам захоронений и ласкают останки. [5] [6] Некоторые данные свидетельствуют о том, что многие виды скорбят о смерти и потере. [7]

Соответствующие предпосылки для человеческой религии

Увеличение размера мозга

В этом наборе теорий религиозный разум является одним из следствий мозга, который достаточно велик, чтобы формулировать религиозные и философские идеи. [8] В ходе эволюции человека мозг гоминидов утроился в размере, достигнув пика 500 000 лет назад. Большая часть расширения мозга произошла в неокортексе . Предполагается, что неокортекс головного мозга отвечает за нейронные вычисления, лежащие в основе сложных явлений, таких как восприятие, мышление, язык, внимание, эпизодическая память и произвольное движение. [9] Согласно теории Данбара , относительный размер неокортекса любого вида коррелирует с уровнем социальной сложности конкретного вида. [10] Размер неокортекса коррелирует с рядом социальных переменных, которые включают размер социальной группы и сложность брачного поведения. [11] У шимпанзе неокортекс занимает 50% мозга, тогда как у современных людей он занимает 80% мозга. [12]

Робин Данбар утверждает , что критическое событие в эволюции неокортекса произошло при видообразовании архаичных Homo sapiens около 500 000 лет назад. Его исследование показывает, что только после события видообразования неокортекс становится достаточно большим, чтобы обрабатывать сложные социальные явления, такие как язык и религия. Исследование основано на регрессионном анализе размера неокортекса, нанесенного на график в зависимости от ряда социальных поведений современных и вымерших гоминидов. [13]

Стивен Джей Гулд предполагает, что религия могла возникнуть в результате эволюционных изменений, которые способствовали развитию большего мозга как средства укрепления групповой сплоченности среди охотников саванны, после того как этот больший мозг позволил задуматься о неизбежности личной смертности. [14]

Использование инструмента

Льюис Вулперт утверждает, что причинные убеждения, возникшие в результате использования инструментов, сыграли важную роль в эволюции убеждений. Изготовление сложных инструментов требует создания мысленного образа объекта, который не существует в природе, до фактического изготовления артефакта. Кроме того, необходимо понимать, как будет использоваться инструмент, что требует понимания причинности . [15] Соответственно, уровень сложности каменных инструментов является полезным индикатором причинных убеждений. [16] Вулперт утверждает, что использование инструментов, состоящих из более чем одного компонента, таких как ручные топоры, представляет собой способность понимать причину и следствие. Однако недавние исследования других приматов показывают, что причинность может быть не уникальной человеческой чертой. Например, известно, что шимпанзе сбегают из загонов, закрытых на несколько защелок, что ранее считалось возможным только для людей, понимающих причинность. Известно также, что шимпанзе оплакивают умерших и замечают вещи, имеющие только эстетическую ценность, например, закаты, которые можно считать компонентами религии или духовности. [17] [ ненадежный источник? ] Разница между пониманием причинности людьми и шимпанзе заключается в степени. Степень понимания у животного зависит от размера префронтальной коры: чем больше размер префронтальной коры, тем глубже понимание. [18] [ ненадежный источник? ]

Развитие языка

Религия требует системы символической коммуникации, такой как язык, для передачи от одного человека к другому. Филип Либерман утверждает, что «человеческая религиозная мысль и моральное чувство явно опираются на когнитивно-лингвистическую основу». [19] Исходя из этой предпосылки, научный писатель Николас Уэйд утверждает:

«Как и большинство поведенческих схем, которые встречаются в обществах по всему миру, религия должна была присутствовать в древней человеческой популяции до расселения из Африки 50 000 лет назад. Хотя религиозные ритуалы обычно включают танцы и музыку, они также очень вербальные, поскольку священные истины должны быть заявлены. Если это так, то религия, по крайней мере в ее современной форме, не может предшествовать появлению языка. Ранее утверждалось, что язык достиг своего современного состояния незадолго до исхода из Африки. Если бы религия должна была ждать эволюции современного членораздельного языка, то она тоже возникла бы незадолго до 50 000 лет назад». [20]

Другая точка зрения различает индивидуальную религиозную веру и коллективную религиозную веру. В то время как первая не требует предварительного развития языка, вторая требует. Индивидуальный человеческий мозг должен объяснить явление, чтобы понять его и соотнести с ним. Эта деятельность намного предшествует появлению языка и, возможно, была его причиной. Теория заключается в том, что вера в сверхъестественное возникает из гипотез, произвольно принятых отдельными лицами для объяснения естественных явлений, которые не могут быть объяснены иначе. Возникающая в результате потребность делиться индивидуальными гипотезами с другими в конечном итоге приводит к коллективной религиозной вере. Социально принятая гипотеза становится догматической, подкрепленной социальной санкцией.

Язык состоит из цифровых контрастов, стоимость которых по сути равна нулю. Как чистые социальные соглашения, сигналы такого рода не могут развиваться в дарвиновском социальном мире — они теоретически невозможны. [21] [22] Будучи по сути ненадежным, язык работает только в том случае, если можно создать репутацию заслуживающего доверия в определенном типе общества, а именно, в том, где символические культурные факты (иногда называемые «институциональными фактами») могут быть установлены и поддерживаться посредством коллективного социального одобрения. [23] В любом обществе охотников-собирателей основным механизмом установления доверия к символическим культурным фактам является коллективный ритуал . [24]

Выходя за рамки разделения на непрерывность и прерывность, некоторые ученые рассматривают возникновение языка как следствие некоей социальной трансформации [25] , которая, порождая беспрецедентный уровень общественного доверия, высвободила генетический потенциал для языкового творчества, который ранее дремал. [26] [27] [28] «Теория коэволюции ритуала/речи» является примером такого подхода. [29] [30] Ученые в этом интеллектуальном лагере указывают на тот факт, что даже шимпанзе и бонобо обладают скрытыми символическими способностями, которые они редко — если вообще когда-либо — используют в дикой природе. [31] Возражая против идеи внезапной мутации, эти авторы утверждают, что даже если бы случайная мутация привела к появлению языкового органа у эволюционирующего двуногого примата, он был бы адаптивно бесполезен во всех известных социальных условиях приматов. Очень специфическая социальная структура — способная поддерживать необычайно высокий уровень общественной ответственности и доверия — должна была развиться до или одновременно с языком, чтобы сделать опору на «дешевые сигналы» (слова) эволюционно стабильной стратегией . Анимистическая природа раннего человеческого языка могла служить издержками, подобными гандикапу, которые помогали обеспечить надежность коммуникации. Приписывание духовной сущности всему, что окружало ранних людей, служило встроенным механизмом, который обеспечивал мгновенную проверку и гарантировал неприкосновенность речи. [32]

Голосовые сигналы животных по большей части надежны по своей сути. Когда кошка мурлычет, этот сигнал является прямым доказательством удовлетворенного состояния животного. Сигналу доверяют не потому, что кошка склонна быть честной, а потому, что она просто не может подделать этот звук. Голосовые сигналы приматов могут быть немного более манипулируемыми, но они остаются надежными по той же причине — потому что их трудно подделать. [33] Социальный интеллект приматов является « макиавеллиевским » — эгоистичным и не ограниченным моральными угрызениями совести. Обезьяны и человекообразные обезьяны часто пытаются обмануть друг друга, в то же время оставаясь постоянно начеку, чтобы не стать жертвой обмана самим. [34] [35] Как это ни парадоксально, предполагается, что сопротивление приматов обману — это то, что блокирует эволюцию их сигнальных систем по языковым линиям. Язык исключается, потому что лучший способ защититься от обмана — игнорировать все сигналы, кроме тех, которые можно мгновенно проверить. Слова автоматически не проходят этот тест. [29]

Мораль и групповая жизнь

Франс де Вааль и Барбара Кинг оба рассматривают человеческую мораль как выросшую из социальности приматов . Хотя осознание морали может быть уникальной человеческой чертой, многие социальные животные , такие как приматы, дельфины и киты, как известно, демонстрируют доморальные чувства. По словам Майкла Шермера , следующие характеристики являются общими для людей и других социальных животных, в частности, человекообразных обезьян:

Привязанность и связь, сотрудничество и взаимопомощь, симпатия и сочувствие, прямая и косвенная взаимность, альтруизм и взаимный альтруизм, разрешение конфликтов и миротворчество, обман и обнаружение обмана, забота об обществе и забота о том, что думают о вас другие, а также осознание и реагирование на социальные правила группы. [36]

Де Вааль утверждает, что всем социальным животным приходилось ограничивать или изменять свое поведение, чтобы групповая жизнь была стоящей. Доморальные чувства развились в обществах приматов как метод сдерживания индивидуального эгоизма и создания более кооперативных групп. Для любого социального вида преимущества принадлежности к альтруистической группе должны перевешивать преимущества индивидуализма. Например, отсутствие групповой сплоченности может сделать особей более уязвимыми для атак со стороны посторонних. Принадлежность к группе также может повысить шансы нахождения пищи. Это очевидно у животных, которые охотятся стаями, чтобы поймать крупную или опасную добычу.

Все социальные животные имеют иерархические общества, в которых каждый член знает свое место. Социальный порядок поддерживается определенными правилами ожидаемого поведения, а доминирующие члены группы обеспечивают порядок посредством наказания. Кроме того, приматы высшего порядка также обладают чувством справедливости. [37]

Шимпанзе живут в группах деления-слияния , в среднем по 50 особей. Вероятно, что ранние предки людей жили в группах схожего размера. Основываясь на размерах существующих обществ охотников-собирателей, недавние палеолитические гоминиды жили группами из нескольких сотен особей. По мере увеличения размера сообщества в ходе эволюции человека требовалось большее принуждение для достижения групповой сплоченности. Мораль могла развиться в этих группах из 100-200 человек как средство социального контроля, разрешения конфликтов и групповой солидарности. По словам доктора де Вааля, человеческая мораль имеет два дополнительных уровня сложности, которые не встречаются в обществах приматов.

Психолог Мэтт Дж. Россано утверждает, что религия возникла после морали и строилась на морали, расширяя социальный надзор за индивидуальным поведением, включая сверхъестественных агентов. Включая вечно бдительных предков, духов и богов в социальную сферу, люди открыли эффективную стратегию для сдерживания эгоизма и создания более кооперативных групп. [38] Адаптивная ценность религии повысила бы выживание группы. [39] [40] Россано здесь имеет в виду коллективную религиозную веру и социальную санкцию, которая институционализировала мораль. Согласно учению Россано, индивидуальная религиозная вера изначально имеет эпистемологическую, а не этическую природу.

Эволюционная психология религии

Когнитивисты подчеркивают, что религии можно объяснить как результат архитектуры мозга, которая развилась на ранних этапах развития рода Homo в ходе эволюционной истории жизни . Тем не менее, существуют разногласия относительно точных механизмов, которые управляли эволюцией религиозного разума. Две основные школы мысли придерживаются следующего мнения:

Стивен Джей Гулд , например, рассматривал религию как экзаптацию или спандрель , другими словами: религия развилась как побочный продукт психологических механизмов, которые развились по другим причинам. [41] [42] [ ненадежный источник? ] [43]

Такие механизмы могут включать способность делать вывод о наличии организмов, которые могут причинить вред (обнаружение агента), способность придумывать причинные повествования для природных событий ( этиология ) и способность распознавать, что у других людей есть собственный разум с их собственными убеждениями, желаниями и намерениями ( теория разума ). Эти три адаптации (среди прочих) позволяют людям представлять себе целенаправленных агентов, стоящих за многими наблюдениями, которые не могут быть легко объяснены иначе, например, гром, молния, движение планет, сложность жизни . [44] Возникновение коллективных религиозных верований определило таких агентов как божеств, которые стандартизировали объяснение. [45]

Некоторые ученые предположили, что религия генетически «зашита» в человеческое состояние. Одно спорное предложение, гипотеза гена Бога , утверждает, что некоторые варианты определенного гена, гена VMAT2 , предрасполагают к духовности. [46]

Другая точка зрения основана на концепции триединого мозга : рептильный мозг, лимбическая система и неокортекс, предложенной Полом Д. Маклином . Коллективная религиозная вера опирается на эмоции любви, страха и стадности и глубоко укоренена в лимбической системе через социально-биологическую обусловленность и социальную санкцию. Индивидуальная религиозная вера использует разум, основанный на неокортексе, и часто отличается от коллективной религии. Лимбическая система намного старше в эволюционном плане, чем неокортекс, и, следовательно, сильнее его — во многом так же, как рептилия сильнее и лимбической системы, и неокортекса.

Еще одна точка зрения заключается в том, что поведение людей, которые участвуют в религии, заставляет их чувствовать себя лучше, и это улучшает их биологическую пригодность , так что существует генетический отбор в пользу людей, которые готовы верить в религию. В частности, ритуалы, верования и социальные контакты, типичные для религиозных групп, могут служить для успокоения ума (например, уменьшая двусмысленность и неопределенность из-за сложности) и позволяют ему лучше функционировать в условиях стресса . [47] Это позволило бы использовать религию как мощный механизм выживания, особенно для содействия эволюции иерархий воинов , что, если это правда, может быть причиной того, что многие современные религии, как правило , поощряют плодовитость и родство .

Еще одна точка зрения, предложенная Фредом Х. Превичем, рассматривает человеческую религию как продукт увеличения дофаминергических функций в человеческом мозге и общего интеллектуального расширения, начавшегося около 80 тысяч лет назад (к. л. н.). [48] [49] [50] Дофамин способствует акценту на отдаленном пространстве и времени, что может коррелировать с религиозным опытом. [51] Хотя самые ранние сохранившиеся шаманские пещерные рисунки датируются примерно 40 тысячами лет назад, использование охры для наскального искусства предшествовало этому, и есть явные доказательства абстрактного мышления вдоль побережья Южной Африки 80 тысяч лет назад.

Пол Блум предполагает, что «определенные ранние когнитивные предубеждения  ... делают естественной веру в богов и духов» [52] .

Доисторические свидетельства религии

Хотя точное время, когда люди впервые стали религиозными, остается неизвестным, исследования в области эволюционной археологии демонстрируют достоверные свидетельства религиозного/ритуального поведения примерно со времен среднего палеолита (45–200 тысяч лет назад ). [53]

Палеолитические захоронения

Самые ранние свидетельства религиозной мысли основаны на ритуальном обращении с мертвыми. Большинство животных проявляют лишь случайный интерес к мертвым представителям своего вида. [54] Таким образом, ритуальное захоронение представляет собой существенное изменение в поведении человека. Ритуальные захоронения представляют собой осознание жизни и смерти и возможную веру в загробную жизнь . Филип Либерман утверждает, что «захоронения с погребальными принадлежностями явно означают религиозные обряды и заботу об умерших, выходящую за рамки повседневной жизни». [19]

Самые ранние свидетельства обращения с мертвыми были найдены в Атапуэрке в Испании. В этом месте в яме были найдены кости 30 человек, предположительно Homo heidelbergensis . [55] Неандертальцы также являются претендентами на звание первых гоминидов , которые намеренно хоронили мертвых. Они могли помещать трупы в неглубокие могилы вместе с каменными орудиями и костями животных. Наличие этих погребальных принадлежностей может указывать на эмоциональную связь с умершими и, возможно, на веру в загробную жизнь. Места захоронения неандертальцев включают Шанидар в Ираке и Крапину в Хорватии, а также пещеру Кебара в Израиле. [56] [57]

Самое раннее известное захоронение современных людей находится в пещере в Израиле, расположенной в Кафзехе . Человеческие останки датируются 100 000 лет назад. Человеческие скелеты были найдены окрашенными красной охрой . Разнообразные погребальные принадлежности были найдены на месте захоронения. Нижняя челюсть дикого кабана была найдена помещенной в руки одного из скелетов. [58] Филипп Либерман утверждает:

Погребальные ритуалы, включающие погребальный инвентарь, могли быть изобретены анатомически современными гоминидами, которые эмигрировали из Африки на Ближний Восток примерно 100 000 лет назад.

Мэтт Россано предполагает, что период между 80 000 и 60 000 лет до настоящего времени, последовавший за отступлением людей из Леванта в Африку, был решающим периодом в эволюции религии. [59]

Использование символики

Использование символизма в религии является универсальным устоявшимся явлением. Археолог Стивен Митен утверждает, что религиозные практики часто включают создание образов и символов для представления сверхъестественных существ и идей. Поскольку сверхъестественные существа нарушают принципы естественного мира, всегда будут трудности в общении и обмене сверхъестественными концепциями с другими. Эту проблему можно преодолеть, закрепив этих сверхъестественных существ в материальной форме с помощью изобразительного искусства. При переводе в материальную форму сверхъестественные концепции становятся более легкими для общения и понимания. [60] [ ненадежный источник? ] Благодаря связи искусства и религии, свидетельства символизма в ископаемых летописях указывают на разум, способный к религиозным мыслям. Искусство и символизм демонстрируют способность к абстрактному мышлению и воображению, необходимые для построения религиозных идей. Вентцель ван Хюсстин утверждает, что перевод невидимого с помощью символизма позволил ранним предкам человека придерживаться верований в абстрактных терминах. [61]

Некоторые из самых ранних свидетельств символического поведения связаны с памятниками Среднего каменного века в Африке. По крайней мере, 100 000 лет назад существуют свидетельства использования пигментов, таких как красная охра . Пигменты не имеют практического применения для охотников-собирателей, поэтому свидетельства их использования интерпретируются как символические или для ритуальных целей. Среди сохранившихся популяций охотников-собирателей по всему миру красная охра по-прежнему широко используется в ритуальных целях. Утверждается, что во всех человеческих культурах красный цвет является универсальным для обозначения крови, секса, жизни и смерти. [62]

Использование красной охры в качестве заменителя символики часто критикуется как слишком косвенное. Некоторые ученые, такие как Ричард Кляйн и Стивен Митен , признают только однозначные формы искусства как репрезентативные для абстрактных идей. Верхнепалеолитическое пещерное искусство представляет собой одно из самых однозначных свидетельств религиозной мысли палеолита. Наскальные рисунки в Шове изображают существ, которые являются наполовину людьми, наполовину животными.

Происхождение и разнообразие организованной религии

Организованная религия берет свое начало в неолитической революции , которая началась 11 000 лет назад на Ближнем Востоке, но могла произойти независимо в нескольких других местах по всему миру. Изобретение сельского хозяйства преобразовало многие человеческие общества от образа жизни охотников-собирателей к оседлому образу жизни . Последствия неолитической революции включали демографический взрыв и ускорение темпов технологического развития. Переход от собирательских групп к государствам и империям ускорил более специализированные и развитые формы религии, которые отражали новую социальную и политическую среду. Хотя группы и небольшие племена обладают сверхъестественными верованиями, эти верования не служат оправданием центральной власти, оправданием передачи богатства или поддержания мира между неродственными людьми. Организованная религия возникла как средство обеспечения социальной и экономической стабильности следующими способами:

Государства, рожденные в результате неолитической революции, такие как Древний Египет и Месопотамия, были теократиями с вождями, царями и императорами, игравшими двойную роль политических и духовных лидеров. [36] Антропологи обнаружили, что практически все государственные общества и вождества по всему миру оправдывали политическую власть посредством божественной власти. Это говорит о том, что политическая власть использует коллективную религиозную веру для укрепления себя. [36]

Изобретение письменности

После неолитической революции темпы технологического развития (культурной эволюции) усилились из-за изобретения письма 5000 лет назад. Символы, которые позже стали словами, сделали возможной эффективную передачу идей. Печать, изобретенная всего лишь более тысячи лет назад, увеличила скорость коммуникации в геометрической прогрессии и стала главной пружиной культурной эволюции. Считается, что письмо было впервые изобретено либо в Шумере, либо в Древнем Египте и изначально использовалось для бухгалтерского учета. Вскоре после этого письмо стало использоваться для записи мифов. Первые религиозные тексты знаменуют начало религиозной истории . Тексты пирамид из Древнего Египта являются одними из старейших известных религиозных текстов в мире, датируемыми периодом между 2400 и 2300 годами до н. э. [65] [66] [67] [ ненадежный источник? ] Письмо играло важную роль в поддержании и распространении организованной религии. В дописьменных обществах религиозные идеи основывались на устной традиции , содержание которой формулировалось шаманами и оставалось ограниченным коллективными воспоминаниями жителей общества. С появлением письма информация, которую было трудно запомнить, могла легко храниться в священных текстах, которые поддерживались избранной группой (духовенством). Люди могли хранить и обрабатывать большие объемы информации с помощью письма, которое в противном случае было бы забыто. Таким образом, письмо позволило религиям разработать последовательные и всеобъемлющие доктринальные системы, которые оставались независимыми от времени и места. [68] Письмо также привнесло меру объективности в человеческое знание. Формулирование мыслей в словах и требование проверки сделали возможным взаимный обмен идеями и отсеивание общепринятых идей от неприемлемых. Общеприемлемые идеи стали объективным знанием, отражающим непрерывно развивающуюся структуру человеческого осознания реальности, которую Карл Поппер называет «правдоподобием» — этапом на пути человека к истине. [69]

Смотрите также

Ссылки

  1. ↑ Гиббонс, Энн (13 июня 2012 г.). «Бонобо присоединяются к шимпанзе как ближайшие родственники человека». Архивировано из оригинала 20 июня 2018 г. Получено 19 июля 2018 г.
  2. ^ Аджит Варки; Дэниел Х. Гешвинд; Эван Э. Эйхлер (1 октября 2008 г.). «Объяснение уникальности человека: взаимодействие генома с окружающей средой, поведением и культурой». Nature Reviews Genetics . 9 (10): 3, 51–54. doi :10.1038/nrg2428. PMC 2756412. PMID  18802414 . 
  3. ^ Кинг, Барбара (2007). Эволюционирующий Бог: провокационный взгляд на происхождение религии . Doubleday Publishing. ISBN 0-385-52155-3 . 
  4. ↑ Барбара Дж. Кинг (2007), Отрывок из Evolving God, архивировано из оригинала 18 января 2008 г.
  5. ^ Бхаттачарья, Шаони (26 октября 2005 г.). «Слоны могут воздавать почести умершим родственникам». Biology Letters . 2 (1): 26–28. doi :10.1098/rsbl.2005.0400. PMC 1617198 . PMID  17148317 . Получено 11 марта 2016 г. . 
  6. ^ МакКомб, К.; Бейкер, Л.; Мосс, К. (22 марта 2006 г.). «Африканские слоны проявляют высокий уровень интереса к черепам и слоновой кости своих собственных видов | Biology Letters». Biology Letters . 2 (1): 26–28. doi :10.1098/rsbl.2005.0400. PMC 1617198 . PMID  17148317. 
  7. ^ Бекофф, Марк (29 октября 2009 г.). «Скорбь у животных: высокомерно думать, что мы единственные животные, которые скорбят». Psychology Today .
  8. ^ Эрлих, Пол (2000). Человеческая природа: гены, культуры и перспективы человека . Вашингтон, округ Колумбия: Island Press. стр. 214. ISBN 978-1-55963-779-4Религиозные идеи теоретически можно проследить до эволюции мозга, достаточно большого, чтобы сделать возможным тот тип абстрактного мышления, который необходим для формулирования религиозных и философских идей .
  9. ^ Молнар, Золтан; Поллен, Алекс (1 января 2014 г.). «Насколько уникален неокортекс человека?». Развитие . 141 (1): 11–16. doi : 10.1242/dev.101279 . PMID  24346696.
  10. ^ Дэвид-Барретт, Т.; Данбар, RIM (22 августа 2013 г.). «Мощность обработки ограничивает размер социальной группы: вычислительные доказательства когнитивных издержек социальности». Труды Королевского общества Лондона B: Биологические науки . 280 (1765): 20131151. doi :10.1098/rspb.2013.1151. ISSN  0962-8452. PMC 3712454. PMID 23804623  . 
  11. ^ Данбар, Робин IM; Шульц, Сюзанна (1 июня 2010 г.). «Связь и социальность». Поведение . 147 (7): 775–803. doi :10.1163/000579510X501151. ISSN  1568-539X.
  12. ^ "9 интересных фактов о неокортексе". mentalfloss.com . 17 ноября 2016 г. Получено 20 марта 2018 г.
  13. ^ Данбар, RIM (2003). «Социальный мозг: разум, язык и общество в эволюционной перспективе» (PDF) . Annual Review of Anthropology . 32 (1). Annual Reviews: 163–181. doi :10.1146/annurev.anthro.32.061002.093158. ISSN  0084-6570. Архивировано из оригинала (PDF) 11 сентября 2008 г.
  14. ^ Стивен Джей Гулд; Пол Макгарр; Стивен Питер Рассел Роуз (2007). «Вызовы неодарвинизму и их значение для пересмотренного взгляда на человеческое сознание». Богатство жизни: сущность Стивена Джея Гулда. WW Norton & Company. стр. 232–233. ISBN 978-0-393-06498-8.
  15. ^ Льюис Вулперт (2006). Шесть невозможных вещей перед завтраком, Эволюционные истоки веры. Нью-Йорк: Norton. ISBN 978-0-393-06449-0. что касается инструментов с рукояткой, то нужно понимать, что эти две части служат разным целям, и представлять, как можно использовать инструмент,
  16. ^ Вулперт, Льюис (2006). Шесть невозможных вещей перед завтраком, Эволюционные истоки веры . Нью-Йорк: Нортон. С. 82. ISBN 978-0-393-06449-0. Вера в причину и следствие оказала самое огромное влияние на эволюцию человека, как физическую, так и культурную. Использование инструментов, вместе с языком, преобразило эволюцию человека и привело к тому, что мы теперь считаем верой
  17. ↑ Коннор, Стив (5 августа 2011 г.). «Может ли обезьяна научиться быть человеком?». The Independent . Лондон.
  18. ^ Mohandas, E (2008). «Нейробиология духовности». Mens Sana Monogr . 6 (1): 63–80. doi : 10.4103/0973-1229.33001 ( неактивен 2 ноября 2024 г.). PMC 3190564. PMID  22013351. {{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of November 2024 (link)
  19. ^ ab Lieberman (1991). Uniquely Human. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-92183-2.
  20. ^ Уэйд, Николас (2006). Перед рассветом, открывая затерянную историю наших предков . Penguin Books, Лондон. стр. 8, стр. 165. ISBN 1-59420-079-3 
  21. ^ Захави, А. (май 1993 г.). «Ошибочность условной сигнализации». Philosophical Transactions of the Royal Society B: Biological Sciences . 340 (1292): 227–230. Bibcode : 1993RSPTB.340..227Z. doi : 10.1098/rstb.1993.0061. PMID  8101657.
  22. ^ Захави, А. и А. Захави 1997. Принцип гандикапа: недостающая часть головоломки Дарвина . Нью-Йорк и Оксфорд: Oxford University Press. ISBN 9780190284589 
  23. ^ Searle, JR 1996. Конструирование социальной реальности . Лондон: Penguin.
  24. ^ Дюркгейм, Э. 1947 [1915]. «Истоки этих верований». Глава VII. В Э. Дюркгейме, Элементарные формы религиозной жизни: исследование религиозной социологии . Перевод Дж. В. Суэйна. Гленко, Иллинойс: The Free Press, стр. 205–239.
  25. ^ Найт, Крис; Пауэр, Камилла (2012). Мэгги Таллерман; Кэтлин Р. Гибсон (ред.). Социальные условия эволюционного возникновения языка (PDF) . Оксфорд; Нью-Йорк: Oxford University Press. стр. 346–49. ISBN 978-0-19-954111-9. OCLC  724665645. {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  26. ^ Раппапорт, Рой (1999). Ритуал и религия в создании человечества . Кембридж, Великобритания Нью-Йорк: Cambridge University Press. ISBN 9780521296908. OCLC  848728046.
  27. ^ Найт, К. (2008). «Честные подделки» и происхождение языка» (PDF) . Журнал исследований сознания . 15 (10–11): 236–48.
  28. ^ Найт, Крис (2010). Ульрих Дж. Фрей; Шарлотта Штёрмер; Кай П. Вильфюр (ред.). Истоки символической культуры (PDF) . Берлин; Нью-Йорк: Springer. С. 193–211. ISBN 978-3-642-12141-8. OCLC  639461749. {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  29. ^ ab Knight, Chris (1998). Джеймс Р. Херфорд; Майкл Стаддерт-Кеннеди; Крис Найт (ред.). Коэволюция ритуала/речи: решение проблемы обмана (PDF) . Кембридж, Великобритания; Нью-Йорк: Cambridge University Press. стр. 68–91. ISBN 978-0-521-63964-4. OCLC  37742390. {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  30. ^ Найт, Крис (2006). Анджело Канджелози; Эндрю Д.М. Смит; Кенни Смит (ред.). Язык развивался вместе с верховенством закона (PDF) . Нью-Джерси: World Scientific Publishing. стр. 168–175. ISBN 978-981-256-656-0. OCLC  70797781. {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  31. ^ Savage-Rumbaugh, Sue; McDonald, Kelly (1988). Richard W Byrne; Andrew Whiten (ред.). Обман и социальная манипуляция у обезьян, использующих символы . Oxford: Clarendon Press. стр. 224–237. ISBN 978-0-19-852175-4. OCLC  17260831. {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  32. ^ Хасанов, Эльдар Т. (2021). «Анимизм и эволюция языка». SSRN Electronic Journal . Elsevier BV. doi :10.2139/ssrn.3944281. ISSN  1556-5068. S2CID  244431830.
  33. ^ Гудолл, Джейн (1986). Шимпанзе Гомбе: закономерности поведения. Кембридж, Массачусетс: Belknap Press of Harvard University Press. ISBN 978-0-674-11649-8. OCLC  12550961.
  34. ^ Бирн, Ричард В.; Уайтен, Эндрю. (1988). Макиавеллианский интеллект: социальная экспертиза и эволюция интеллекта у обезьян, человекообразных обезьян и людей . Оксфорд: Clarendon Press. ISBN 978-0-19-852175-4. OCLC  17260831.
  35. ^ de Waal, Frans BM (2005). «Намеренный обман у приматов». Эволюционная антропология . 1 (3): 86–92. doi :10.1002/evan.1360010306. S2CID  221736130.
  36. ^ abcd Шермер, Майкл (2004). «Почему мы моральны: эволюционные истоки морали». Наука добра и зла . Нью-Йорк: Times Books . ISBN 978-0-8050-7520-5.
  37. ↑ Ландау, Элизабет (19 января 2013 г.). «Мораль: она не только для людей». cnn.com . CNN . Получено 20 марта 2018 г. .
  38. ^ Россано, Мэтт (2007). «Сверхъестественная социальная жизнь: религия и эволюция человеческого сотрудничества» (PDF) . Human Nature . 18 (3): 272–94. doi :10.1007/s12110-007-9002-4. PMID  26181064. S2CID  1585551. Архивировано из оригинала (PDF) 3 марта 2012 г. . Получено 24 августа 2008 г. .
  39. ↑ Уэйд, Николас (20 марта 2007 г.). «Ученый находит зачатки морали в поведении приматов». The New York Times .
  40. ↑ Мэтью Резерфорд. Эволюция морали. Университет Глазго. 2007. Получено 6 июня 2008 г.
  41. ^ "Бог Дарвина". The New York Times Magazine . 4 марта 2007 г.
  42. ^ К эволюционной психологии религии и личности Архивировано 10 сентября 2008 г. в Wayback Machine
  43. ↑ Стивен Пинкер (29 октября 2004 г.). «Эволюционная психология религии». harvard.edu . Архивировано из оригинала 9 мая 2008 г. Получено 20 марта 2018 г.
  44. ^ Атран, С; Норензаян, А (2004). «Эволюционный ландшафт религии: контринтуиция, приверженность, сострадание, общность». Поведенческие и мозговые науки . 27 (6): 713–30, обсуждение 730–70. CiteSeerX 10.1.1.687.8586 . doi :10.1017/s0140525x04000172. PMID  16035401. S2CID  1177255. 
  45. ^ Дэвид-Барретт, Тамаш; Карни, Джеймс (14 августа 2015 г.). «Обожествление исторических личностей и возникновение священства как решение проблемы сетевой координации». Religion, Brain & Behavior . 6 (4): 307–317. doi :10.1080/2153599X.2015.1063001. ISSN  2153-599X. S2CID  146979343.
  46. ^ Клугер, Джеффри; Джефф Чу; Бровард Листон; Мэгги Сигер; Дэниел Уильямс (25 октября 2004 г.). «Бог в наших генах?». Время . Архивировано из оригинала 30 сентября 2007 г. Получено 8 апреля 2007 г.
  47. ^ Лайонел Тайгер и Майкл Макгуайр (2010). Мозг Бога. Prometheus Books. стр. 202–204. ISBN 978-1-61614-164-6.
  48. ^ Previc, FH (2009). Дофаминергический разум в эволюции и истории человека. Нью-Йорк: Cambridge University Press.
  49. ^ Previc, FH (2011). Дофамин, измененное сознание и отдаленное пространство с особым акцентом на шаманский экстаз. В E. Cardona & M. Winkelman (ред.), Изменение сознания: многопрофильные перспективы (т. 1), стр. 43–60. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO, LLC.
  50. ^ Previc, Fred H (2006). «Роль внеличностных систем мозга в религиозной деятельности». Сознание и познание . 15 (3): 500–39. doi :10.1016/j.concog.2005.09.009. PMID  16439158. S2CID  16239814.
  51. ^ Previc, Fred H. (2006). "The role of the extrapersonal brain systems in religious activity". Consciousness and Cognition . 15 (3): 500–539. doi :10.1016/j.concog.2005.09.009. PMID  16439158. S2CID  16239814. Гиперрелигиозность является основной чертой мании, обсессивно-компульсивного расстройства, шизофрении, височной эпилепсии и связанных с ними расстройств, при которых вентромедиальные дофаминергические системы сильно активированы и происходит преувеличенное внимание или целенаправленное поведение по отношению к внеличностному пространству. Эволюция религии связана с расширением дофаминергических систем у людей, вызванным изменениями в диете и другими физиологическими влияниями.
  52. ^ Шах, Тимоти Сэмюэл; Фридман, Джек, ред. (11 января 2018 г.). Homo Religiosus?: Исследование корней религии и религиозной свободы в человеческом опыте. Кембриджские исследования религии, философии и общества. Кембридж: Cambridge University Press (опубликовано в 2018 г.). стр. 1. ISBN 9781108422352. Получено 4 сентября 2021 г. . когнитивный ученый Пол Блум ... считает, что «существуют определенные ранние возникающие когнитивные предубеждения, которые делают естественной веру в богов и духов, в загробную жизнь и в божественное сотворение вселенной»
  53. ^ Кулотта, Элизабет (6 ноября 2009 г.). «О происхождении религии». Science . 326 (5954): 784–787. Bibcode :2009Sci...326..784C. doi :10.1126/science.326_784. PMID  19892955.
  54. ^ "Глубины животного горя | NOVA | PBS". PBS . 8 июля 2015 г.
  55. ^ Гринспен, Стэнли (2006). Как символы, язык и интеллект эволюционировали от ранних приматов до современного человека. Кембридж, Массачусетс: Da Capo Press. ISBN 978-0-306-81449-5.[ постоянная мертвая ссылка ]
  56. ^ "Неандертальские мертвецы: исследование вариабельности погребений в Среднепалеолитической Евразии" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 10 сентября 2008 г.[ требуется разъяснение ]
  57. ^ "Статья BBC о неандертальцах". 24 апреля 2007 г. Неандертальцы хоронили своих мертвецов, и одно захоронение в Шанидаре в Ираке сопровождалось погребальным инвентарем в виде растений. Все растения используются в недавнее время в медицинских целях, и кажется вероятным, что неандертальцы также использовали их таким образом и хоронили их вместе со своими мертвецами по той же причине. Погребальный инвентарь является археологическим маркером веры в загробную жизнь, поэтому у неандертальцев вполне могла быть какая-то форма религиозных верований.
  58. ^ . Уникально человеческая страница 163
  59. ^ Россано, Мэтт (2009). «Африканское междуцарствие: «Где», «Когда» и «Почему» эволюции религии». Биологическая эволюция религиозного сознания и поведения (PDF) . Коллекция Frontiers. стр. 127–141. doi :10.1007/978-3-642-00128-4_9. ISBN 978-3-642-00127-7. Архивировано из оригинала (PDF) 16 февраля 2012 г. . Получено 17 сентября 2009 г. .
  60. ^ Символизм и сверхъестественное
  61. ^ "Человеческая уникальность и символизация". Архивировано из оригинала 27 мая 2009 г. Получено 24 августа 2008 г. Это "кодирование невидимого" посредством абстрактного, символического мышления также позволило нашим ранним предкам-людям спорить и придерживаться верований в абстрактных терминах. Фактически, само понятие Бога следует из способности абстрагироваться и представлять себе "личность"
  62. ^ Россано, Мэтт Дж. (2006). «Религиозный разум и эволюция религии» (PDF) . Обзор общей психологии . 10 (4). SAGE Publications: 346–364. doi :10.1037/1089-2680.10.4.346. ISSN  1089-2680. S2CID  8490298. Архивировано из оригинала (PDF) 10 сентября 2008 г. . Получено 24 августа 2008 г. .
  63. ^ ab Diamond, Jared (1997). "Глава 14. От эгалитаризма к клептократии". Guns Germs and Steel. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Norton. стр. 277. ISBN 978-0-393-03891-0.
  64. ^ Norenzayan, A.; Shariff, AF (2008). «Происхождение и эволюция религиозной просоциальности». Science . 322 (5898): 58–62. Bibcode :2008Sci...322...58N. CiteSeerX 10.1.1.659.6887 . doi :10.1126/science.1158757. PMID  18832637. S2CID  28514. 
  65. ^ Бадж, Уоллис (1997). Введение в древнеегипетскую литературу. Минеола, Нью-Йорк: Dover Publications. стр. 9. ISBN 978-0-486-29502-2.
  66. ^ Аллен, Джеймс (2007). Древнеегипетские тексты пирамид. Атланта, Джорджия: Scholars Press. ISBN 978-1-58983-182-7.
  67. ↑ Начало религии в начале неолита. Архивировано 10 сентября 2008 г. на Wayback Machine.
  68. ^ Pyysiäinen, Ilkka (2004). "Священная книга: изобретение письма и религиозного познания". Магия, чудеса и религия: точка зрения ученого . Уолнат-Крик, Калифорния: AltMira Press. ISBN 978-0-7591-0663-5.
  69. ^ Объективное знание: эволюционный подход , 1972, перераб. изд., 1979, ISBN 0-19-875024-2 

Библиография

Внешние ссылки