Литургическая драма относится к средневековым формам драматического представления, в которых используются сюжеты из Библии или христианской агиографии .
Термин был широко распространен известными историками театра, такими как Генрих Альт ( Theater und Kirche , 1846), [1] Э. К. Чемберс ( The Medieval Stage , 1903) и Карл Янг . Двухтомный монументальный труд Янга [2] о средневековой церкви был особенно влиятельным. Он был опубликован в 1933 году и до сих пор читается, хотя его теории отвергаются уже более 40 лет. Многие учебники для колледжей, среди которых популярные книги Оскара Брокетта , пропагандировали теорию «литургической драмы» даже в 21 веке. [3]
В своей книге 1955 года о происхождении театра Бенджамин Ханнингер опроверг представление о том, что пьесы развились из литургии. Он отметил, что церковная обстановка мессы не допускает развлечений, и христианские теологи на протяжении столетий жестко критиковали театральных деятелей. [4] Как писал Макколл в 2007 году:
Западная Европа фактически осталась без мейнстримной драмы с того момента, как христианство приобрело политическое влияние в четвертом веке. Еще во втором веке упадок позднеримской драмы и предполагаемая безнравственность ее деятелей сделали театр одной из профессий, которые необходимо было оставить перед принятием крещения. Августин , как известно, гордился тем, что оставил позади жизнь театра. [5]
Используя теорию литургической драмы, такие авторы, как Янг и Чемберс, навязали дарвиновскую модель эволюции средневековой культуре представлений, утверждал О. Б. Хардисон в 1966 году. [6] После выхода книги Хардисона эволюционные теории обычно считались опровергнутыми. [7] Критики утверждали, что в различных текстах пьес, сохранившихся со времен Средневековья, нет логического или структурного хронологического развития. [8] Использование дарвиновских предписаний подразумевало, что «драма могла развиться только из литургии, которая каким-то образом уже сама по себе была эмбриональной „драмой“». [5] Тем не менее, никто не смог представить наглядную «эволюцию» более простых форм в более сложные, когда дело дошло до сравнения литургий и драм. Изучая такие факторы, как «историография, этимология, изучение источников и анализ» самих текстов, Клиффорд Фланаган и, совсем недавно, Майкл Нортон показали, что термин «литургическая драма» является проблематичным. [9] Фланаган писал в 1974 году:
[...] в последние несколько лет стало, безусловно, очевидно, что мы только начинаем понимать литургическую драму; еще очень многое предстоит сделать, и, вероятно, нас ждут сюрпризы. Однако, если мы не будем основывать свои усилия на сочувственном понимании природы христианской литургии, мы вряд ли продвинемся слишком далеко. [10]
Ученые выступили против чрезмерно определенного термина литургическая драма, напомнив, что только потому, что месса часто включала драматическое изложение , комментарий и контрапункт, это не делало ее драмой. Может быть литургия в драме и драма в литургии, но есть и несколько других вариантов. В то время как повествовательные структуры изобилуют в нескольких частях мессы и ее чтениях, литургии также могут передавать визуальные впечатления, торжественные процессионные вступления, сложные картины или тексты песен. Истории не обязательно являются частью классических элементов средневековых литургий, таких как visitatio sepulchri , пьесы о страстях , Иисус, спускающийся с креста, пастушьи пьесы, скорби Девы Марии или пьесы Corpus Christi. Литургия и драма, по сегодняшним меркам, являются подкатегориями большего явления, которое в 21 веке называют представлением или постановкой.
Пример цистерцианских монахинь, коронующих статуи Марии в их монастырском корпусе в Винхаузене, показывает пределы «литургической драмы». Кэролайн Байнум показала, что церемонии коронации включали чередование одежд для Марии , даже королевские короны были пожертвованы статуям. Монахини, со своей стороны, одевались и короновались в определенных случаях в литургическом году. Пример показывает четкие аспекты представления и литургии. [11]