Религиозный гуманизм или этический гуманизм — это интеграция нетеистической гуманистической философии с конгрегационалистскими обрядами и общественной деятельностью, которые сосредоточены на человеческих потребностях, интересах и способностях. Религиозные гуманисты отличают себя от светских гуманистов , характеризуя нетеистическую гуманистическую жизненную позицию как несверхъестественную «религию» и структурируя свою организацию вокруг конгрегационалистской модели.
В 21 веке религиозные гуманисты обычно объединяются под эгидой этической культуры или этического гуманизма. Это явление в основном сосредоточено в Соединенных Штатах. Хотя британское этическое движение было особенно активно в конце 19 и начале 20 веков, к 1960-м годам оно постепенно дистанцировалось от своих «религиозных» аспектов. Вместо этого оно подчеркивало гуманизм не как религиозную идентичность, а скорее как практический ярлык, описывающий рациональные и нерелигиозные взгляды на мораль и этику . Группы этической культуры и религиозных гуманистов впервые сформировались в Соединенных Штатах из унитарианских священников, которые, не веря в Бога, стремились построить светскую религию под влиянием идей французского философа Огюста Конта .
В конце 20 века гуманистическое движение вступило в конфликт с консервативными христианскими группами в Соединенных Штатах [ требуется ссылка ] . « Светский гуманизм » стал самой популярной формой организованного гуманизма [ требуется ссылка ] . Однако Американская гуманистическая ассоциация отмечает, что он в значительной степени возник из этической культуры, унитаризма и универсализма. [1]
Культ разума ( фр . Culte de la Raison ) — атеистическая философия, разработанная во время Французской революции Жаком Эбером , Пьером Гаспаром Шометтом и их сторонниками. [2]
В 1793 году во время Французской революции собор Парижской Богоматери был превращен в Храм Разума , и на некоторое время Статуя Свободы заменила Деву Марию на нескольких алтарях. [3]
В 1850-х годах Огюст Конт , отец социологии, основал позитивизм , «религию человечества» . [4] Огюст Конт был учеником и секретарем Клода Анри де Рувруа, графа де Сен-Симона , отца французского социализма. Огюст Конт ввел термин «альтруизм».
BBC отмечает: «В то время как атеизм — это просто отсутствие веры, гуманизм — это позитивное отношение к миру, основанное на человеческом опыте, мыслях и надеждах». [5]
Одним из самых ранних предшественников современных организаций гуманистов была Гуманистическая религиозная ассоциация, образованная в 1853 году в Лондоне. [4] Эта ранняя группа была организована демократически, ее члены-мужчины и женщины участвовали в выборах руководства и содействовали распространению знаний в области наук, философии и искусств.
Движение этической культуры было основано в 1876 году. Основатель движения Феликс Адлер , бывший член Свободной религиозной ассоциации , задумал этическую культуру как новую религию, которая отбросит накопленные ненаучные догмы традиционных религий, сохранив и возвысив этическое послание, лежащее в основе всех религий. Адлер считал, что традиционные религии в конечном итоге окажутся несовместимыми с научным мировоззрением. Он считал, что жизненно важные аспекты религии нельзя оставлять без внимания. Религии выполняют жизненно важные функции по поощрению добрых дел. И религии учат важным истинам о мире, хотя эти истины выражаются через метафоры, которые не всегда подходят для современного понимания мира. Например, монотеистические религии основывались на метафоре авторитарной монархии, тогда как демократические отношения теперь понимались как идеал.
Первоначально этическая культура мало касалась церемоний и ритуалов. Скорее, этическая культура была религиозной в том смысле, что она играла определяющую роль в жизни людей и решала вопросы, вызывающие глубочайшую озабоченность. Некоторые этические общества впоследствии добавили определенную степень ритуала как средства обозначения особых моментов или предоставления ощутимого напоминания о гуманистических идеалах.
До того, как термин «гуманизм» был придуман или даже задуман для интеграции в религию, он существовал в Америке, по крайней мере, в идеологическом смысле, в течение очень долгого времени. Группы, такие как Свободная религиозная ассоциация (FRA), которая была образована в 1867 году, и другие менее радикальные группы, в основном состоящие из крайних форм ранних американских протестантов, таких как унитарианцы и квакеры, существовали с первых высадок европейцев в Западном полушарии .
В 1915 году позитивист определил термин «гуманизм» в журнале для Британских этических обществ. Другой унитарный священник Джон Х. Дитрих прочитал журнал и принял этот термин для описания своей собственной религии. [4] Некоторые считают Дитриха «отцом религиозного гуманизма» (Olds 1996), особенно за его проповеди во время служения в Первом унитарианском обществе Миннеаполиса , которое с тех пор считается «местом рождения конгрегационалистского гуманизма». [6]
В 1929 году Чарльз Фрэнсис Поттер основал Первое гуманистическое общество Нью-Йорка, в консультативный совет которого вошли Джулиан Хаксли , Джон Дьюи , Альберт Эйнштейн и Томас Манн . Поттер был служителем унитарианской традиции, и в 1930 году он и его жена Клара Кук Поттер опубликовали книгу «Гуманизм: новая религия» . На протяжении 1930-х годов Поттер был известным сторонником прав женщин, доступа к контролю рождаемости, «гражданских законов о разводе» и отмены смертной казни.
Первый гуманистический манифест был написан в 1933 году в основном Раймондом Брэггом и был опубликован тридцатью четырьмя подписчиками. В отличие от последующих редакций , первый манифест описывал новую « религию » и называл гуманизм религиозным движением, призванным превзойти и заменить предыдущие религии, основанные на божестве. Однако он осторожен, чтобы не описывать кредо или догму . В документе излагается система убеждений из пятнадцати пунктов, которая, в дополнение к светскому мировоззрению, выступает против «общества, стремящегося к стяжательству и прибыли», и описывает всемирное эгалитарное общество, основанное на добровольном взаимном сотрудничестве. Брэгг и одиннадцать подписавших были унитарианскими министрами.
Братство Человечества было основано в 1935 году преподобным А. Д. Фаупелем как одна из немногих «гуманистических церквей», посеянных в начале 20-го века как часть движения Американского Религиозного Гуманизма. Это была единственная подобная организация той эпохи, которая выжила в 21-м веке, и является первым и старейшим филиалом Американской Гуманистической Ассоциации . [7]
В Третьем новом международном словаре Вебстера 1961 года религиозный гуманизм был определен как «современное американское движение, состоящее в основном из нетеистических гуманистов и гуманистических церквей и стремящееся к достижению этических целей религии без верований и обрядов, основанных на суевериях».
Некоторые из самопровозглашенных религиозных гуманистических организаций, базирующихся в США и действующих в настоящее время, включают:
Многие крупные религиозные организации включают значительное число членов и священнослужителей, которые идентифицируют себя как сторонников гуманистических убеждений. Эти группы включают
Стремясь прояснить, что слово «религиозный» в «Религиозном гуманизме» не подразумевает теистического или сверхъестественного компонента веры, Первое унитарианское общество Миннеаполиса , где Дитрих впервые использовал этот термин, теперь переименовало движение в «Конгрегационалистский гуманизм». [16]
Гуманистическое движение впервые возникло в Великобритании как религиозное «этическое движение» в 19 веке, причем South Place Religious Society в Лондоне было крупнейшей «этической церковью». Оставшиеся этические общества Великобритании объединились в 1890-х годах в Союз этических обществ, который был основан и возглавлялся Стэнтоном Койтом . Этические общества в Соединенном Королевстве достигли своего расцвета в конце 19 века и начале 20 века, когда сотни людей все еще посещали еженедельные воскресные службы в West London Ethical Society (теперь часть Humanists UK) и South Place Ethical Society (теперь Conway Hall) в Лондоне в 1950-х годах. Но они не сохранялись в этой форме намного дольше этого. Со временем Койт пришел к выводу, что гуманистам будет выгодно сознательно организовываться в церковные структуры и даже думать о себе как о конгрегациях, как они это делали в США, чтобы быть более привлекательными для людей с христианским прошлым. Но внутри движения существовало расхождение во мнениях относительно того, как явно проецировать или подчеркивать, что этическая культура была атеистической. После вступления Койта в должность многие из его попыток сделать гуманизм более «конгрегационалистским» были быстро сведены на нет, и тенденция пошла в другую сторону. И Conway Hall, и общества, которые составляли Ethical Union, сознательно отошли от конгрегационалистской модели, став Conway Hall Ethical Society и British Humanist Association (BHA) соответственно. BHA позже стала Humanists UK в 2010-х годах.
В 2013 году в Лондоне было основано движение «Воскресная ассамблея » как «безбожная община», которую в некоторых местах называли «церковью для атеистов», заполнившая нишу, освобожденную другими гуманистическими группами.
В скандинавских странах позитивистская работа популярного датского философа Харальда Хёффдинга Etik повлияла на развитие гуманистических обществ, которые в Швеции и Норвегии называли себя «человеческо-этическими ассоциациями», подобно этическим гуманистам в Америке и ранее в Великобритании. В наше время различие между религиозным гуманистом и светским гуманистом исчезло; Норвегия, Human-Etisk Forbund — это название норвежской гуманистической ассоциации, но она полностью является частью более широкого международного гуманистического сообщества и использует как «humanetikk», так и «humanisme» для описания своей философии. В Швеции Human-Ethical Association была переименована в Humanisterna в 1999 году, отказавшись от конгрегациональной модели, как это сделали британцы в 1960-х годах.
Бельгия в целом разделена на фламандское сообщество ( Фландрия ) и франкоязычное сообщество ( Валлония ). Во французской Бельгии, как и во Франции, светское движение больше озабочено национальной политической организацией и проявляется на национальном уровне как Centre d'Action Laïque . Во фламандской Бельгии группа deMens.nu (Humanity Now) объединяет местные гуманистические ассоциации, которые занимаются более широким спектром деятельности, включая работу на уровне сообщества. Как и Humanists UK в Великобритании, deMens.nu выросла из союза местных либеральных или свободомыслящих ассоциаций.
Люди, пишущие о религиозном гуманизме, тщательно отличают религиозный гуманизм от иудейского гуманизма (нерелигиозные евреи, являющиеся гуманистами), христианского гуманизма (религиозные христиане, утверждающие гуманитарные аспекты своей религии) и светского гуманизма (часто просто «гуманизма», нерелигиозного подхода к жизни), но неизбежно возникает путаница. [17] Другим таким термином является светский буддизм , который относится к атеистической практике буддийских ритуалов.
Некоторые эксперты по гуманизму, включая Эндрю Копсона , утверждают, что были преднамеренные попытки «замутить концептуальную воду... сложного неточного философского термина», добавив множество уточняющих прилагательных к гуманизму. Он утверждает, что термин «христианский гуманизм» был впервые использован в 1944 году, и утверждает, что он в значительной степени использовался христианами «как способ кооптации (для них) приемлемых аспектов гуманизма для своей религии». [18]
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)Реконструкционизм, предлагающий религиозную гуманистическую теологию, рассматривает Бога как силу или процесс, действующий через природу и людей.