Этическое движение (также движение этической культуры , этический гуманизм и этическая культура ) — этическое , образовательное и религиозное движение, основанное в 1877 году академиком Феликсом Адлером (1851–1933). [2] В стремлении разработать гуманистические кодексы поведения Этическое движение возникло из моральных традиций светских обществ Европы и светского общества Соединенных Штатов 19 века. На практике Этическое движение организовалось как организации двух типов: (i) светское гуманистическое движение и (ii) моральное движение с религиозным подходом.
В США этические движения стали организациями, занимающимися развитием образования (например, Американская гуманистическая ассоциация и Американский этический союз ), тогда как в Великобритании этические движения превратились в Этическое общество Саут-Плейс и Британский этический союз, организации, которые сознательно вышли за рамки конгрегационалистская модель организации, такая как Этическое общество Конвей-холла , Гуманисты Великобритании и Воскресная ассамблея .
На международном уровне Этическая культура и светские гуманистические организации организовались совместно; Американский этический союз и Британский этический союз были основателями Международного гуманистического союза , первоначальное название которого, «Международный гуманистический и этический союз», отражало философское единство движения этической культуры. Предпосылка этической культуры заключается в том, что уважение и жизнь в соответствии с этическим кодексом необходимы для того, чтобы жить осмысленной жизнью и делать мир лучше для всех людей. [3] [4]
Этическое движение было результатом общей потери веры среди интеллектуалов викторианской эпохи . Предшественником доктрин Этического движения можно найти Этическое общество Саут-Плейс , основанное в 1793 году как часовня Саут-Плейс на Финсбери-сквер , на окраине лондонского Сити . [5]
В начале девятнадцатого века часовня стала известна как «место сбора радикалов». [6] На тот момент это была унитарная часовня, и это движение, как и квакеры , поддерживало равенство женщин. [7] Под руководством преподобного Уильяма Джонсона Фокса (который стал служителем конгрегации в 1817 году) [8] она предоставила свою кафедру таким активисткам, как Анна Уиллер , одна из первых женщин, выступавших за феминизм на публичных собраниях в Англии. , выступавший в 1829 году на тему «Права женщин». В последующие десятилетия часовня отошла от унитаризма, изменив свое название сначала на Религиозное общество Саут-Плейс, затем на Этическое общество Саут-Плейс (формально это название она носила, хотя с 1929 года она была более известна как Конвей-холл), и теперь это Конвей. Холл Этического общества .
« Содружество новой жизни» было основано в 1883 году шотландским интеллектуалом Томасом Дэвидсоном . [9] В число членов сообщества входили поэты Эдвард Карпентер и Джон Дэвидсон , активист по защите прав животных Генри Стивенс Солт , [10] сексолог Хэвлок Эллис , феминистка Эдит Лис (которая позже вышла замуж за Эллис), писательница Олив Шрайнер [11] и Эдвард Р. Пиз .
Его целью было «Воспитание идеального характера во всех без исключения». Они хотели преобразовать общество, подав другим пример чистой и упрощенной жизни. Дэвидсон был главным сторонником структурированной философии религии , этики и социальных реформ . [12]
На собрании 16 ноября 1883 года Морис Адамс составил краткое изложение целей общества:
Мы, признавая зло и несправедливость, которые должны преследовать людей, пока наша общественная жизнь основана на эгоизме, соперничестве и невежестве, и желая, прежде всего, заменить их жизнью, основанной на бескорыстии, любви и мудрости, объединяемся, ибо цель — осознать высшую жизнь между собой, а также побудить и дать возможность другим сделать то же самое. И теперь мы формируем Общество, которое будем называть Гильдией [Содружеством] Новой Жизни, чтобы осуществить эту цель. [13]
Хотя «Содружество» просуществовало недолго, оно породило Фабианское общество , которое в 1884 году отделилось от «Братства новой жизни». [14] [15]
В юности Феликса Адлера готовили на раввина, как и его отца, Сэмюэля Адлера , раввина реформистского еврейского храма Эману-Эль в Нью-Йорке. В рамках своего образования он поступил в Гейдельбергский университет , где испытал влияние неокантианской философии. Его особенно привлекали идеи Канта о том, что невозможно доказать существование или несуществование божеств или бессмертия и что мораль может быть установлена независимо от теологии. [16]
За это время он также столкнулся с моральными проблемами, вызванными эксплуатацией женщин и труда. Этот опыт заложил интеллектуальную основу этического движения. По возвращении из Германии в 1873 году он поделился своим этическим видением с общиной своего отца в форме проповеди. Из-за негативной реакции, которую он вызвал, эта проповедь стала его первой и последней проповедью в качестве обучающегося раввина. [17] Вместо этого он занял должность профессора в Корнельском университете и в 1876 году произнес последующую проповедь, которая привела к основанию в 1877 году Нью-Йоркского общества этической культуры , которое было первым в своем роде. [16] К 1886 году подобные общества возникли в Филадельфии, Чикаго и Сент-Луисе. [17]
Все эти общества приняли одно и то же заявление о принципах:
По сути, движение отреагировало на религиозный кризис того времени, заменив теологию чистой моралью. Его целью было «отделить моральные идеи от религиозных доктрин , метафизических систем и этических теорий и сделать их независимой силой в личной жизни и социальных отношениях». [17] Адлер также особенно критически относился к религиозному акценту на вероисповедании , считая его источником сектантского фанатизма . Поэтому он попытался обеспечить универсальное общение, лишенное ритуалов и церемоний, для тех, кто в противном случае был бы разделен по вероисповеданию. По тем же причинам движение также заняло нейтральную позицию в отношении религиозных убеждений, не защищая ни атеизм , ни теизм , ни агностицизм , ни деизм . [17]
Акцент Адлера на «деле, а не вере» отразился в нескольких проектах общественной службы. Через год после своего основания нью-йоркское общество открыло детский сад, районную службу медсестер и компанию по строительству многоквартирных домов. Позже они открыли Школу этической культуры , тогда названную «Школой рабочего», воскресную школу и летний дом для детей, и вскоре другие этические общества последовали их примеру с аналогичными проектами. В отличие от филантропических усилий авторитетных религиозных институтов того времени, Этические общества не пытались обращать в свою веру тех, кому они помогали. На самом деле, они редко пытались кого-либо обратить. Новых членов должны были спонсировать существующие члены, а женщинам вообще не разрешалось присоединяться до 1893 года. Они также сопротивлялись формализации, хотя, тем не менее, медленно перенимали определенные традиционные практики, такие как воскресные собрания и церемонии жизненного цикла, но делали это в современном гуманистическом стиле. контекст. В 1893 году четыре существовавших общества объединились под эгидой Американского этического союза ( АЭУ ). [17]
После некоторого первоначального успеха движение застопорилось до окончания Второй мировой войны . В 1946 году были предприняты усилия по возрождению, и общества были созданы в Нью-Джерси и Вашингтоне, округ Колумбия, а также открыт Лагерь для гражданства . К 1968 году существовало тридцать обществ с общим числом членов более 5500 человек. Однако возрожденное движение несколько отличалось от своего предшественника. Новые группы создавались в пригородах и часто для обеспечения альтернативных воскресных школ для детей, а занятия для взрослых отодвигались на второй план.
Также больше внимания уделялось организации и бюрократии, а также повороту вовнутрь, в котором подчеркивались потребности членов группы, а не более общие социальные проблемы, которые первоначально беспокоили Адлера. Результатом стала трансформация американских этических обществ в нечто гораздо более похожее на небольшие христианские общины, в которых самой насущной заботой служителя является забота о своей пастве. [17]
В 21 веке движение пыталось оживить себя через социальные сети и участие в других гуманистических организациях, но с переменным успехом. По состоянию на 2014 год в Этическом движении насчитывалось менее 10 000 официальных членов. [18]
В 1885 году десятилетнее движение «Американская этическая культура» помогло стимулировать подобную социальную активность в Великобритании, когда американский социолог Джон Грэм Брукс распространил брошюры лидера Чикагского этического общества Уильяма Солтера группе британских философов, в том числе Бернарда Бозанке , Джона Генри Мюрхед и Джон Стюарт Маккензи.
Один из коллег Феликса Адлера, Стэнтон Койт , посетил их в Лондоне, чтобы обсудить «цели и принципы» американских коллег. В 1886 году было основано первое британское этическое общество. Койт взял на себя руководство South Place на несколько лет. В Британии процветали этические общества. К 1896 году четыре лондонских общества образовали Союз этических обществ, а между 1905 и 1910 годами в Великобритании существовало более пятидесяти обществ, семнадцать из которых были связаны с Союзом. Частично этот быстрый рост произошел благодаря Койту, который оставил свой пост лидера South Place в 1892 году после того, как ему было отказано во власти и авторитете, за которые он боролся.
Поскольку он твердо придерживался британского этического подхода, Койт остался в Лондоне и сформировал Этическое общество Западного Лондона, которое почти полностью находилось под его контролем. Койт быстро работал над формированием общества Западного Лондона не только вокруг этической культуры, но и атрибутов религиозной практики, переименовав общество в 1914 году в Этическую церковь; он сделал это, потому что он присоединился к личной теории использования «теологических терминов в гуманистическом смысле», чтобы сделать Этическое движение привлекательным для нерелигиозных людей с сильной культурной привязанностью к религии, таких как культурные христиане . [19] Койт превратил свои собрания в «службы», а их пространство — в нечто вроде церкви. В серии книг Койт также начал выступать за преобразование англиканской церкви в этическую церковь, сохраняя при этом ценность этического ритуала. Он чувствовал, что Англиканская церковь находится в уникальном положении, позволяющем использовать естественный моральный импульс, исходящий из самого общества, до тех пор, пока церковь заменяет теологию наукой, отказывается от верований в сверхъестественное, расширяет свою Библию, включив в нее межкультурную подборку этической литературы. и переосмыслил свои вероучения и литургию в свете современной этики и психологии . Его попытка реформировать англиканскую церковь провалилась, и через десять лет после его смерти в 1944 году здание Этической церкви было продано Римско-католической церкви . [17]
При жизни Стэнтона Койта Этическая церковь никогда официально не входила в Союз этических обществ, как и Саут-Плейс. В 1920 году Союз этических обществ изменил свое название на Этический союз. [20] Гарольд Блэкхэм , взявший на себя руководство Лондонской этической церковью, сознательно стремился устранить церковные атрибуты этического движения и защищал простое кредо гуманизма, не похожее на религию. Он способствовал слиянию Этического союза с Ассоциацией рационалистической прессы и Этическим обществом Саут-Плейс, а в 1957 году был создан Гуманистический совет для изучения возможности объединения. Хотя проблемы, связанные со статусом благотворительной организации, помешали полному объединению, Этический союз под руководством Блэкхэма изменил свое название в 1967 году и стал Британской гуманистической ассоциацией , установив гуманизм в качестве основной организующей силы нерелигиозной морали и пропаганды секуляризма в Великобритании. BHA был правопреемником Союза этических обществ. [21]
Между 1886 и 1927 годами в Великобритании было создано семьдесят четыре этических общества, хотя этот быстрый рост длился недолго. Их численность неуклонно снижалась на протяжении 1920-х и начала 30-х годов, пока в 1934 году не осталось всего десять обществ. К 1954 году их осталось только четыре. Ситуация стала такой, что в 1971 году социолог Колин Кэмпбелл даже предположил, что можно сказать: «когда Этическое общество Саут-Плейс обсуждало изменение своего названия на Гуманистическое общество Саут-Плейс в 1969 году, английское этическое движение прекратило свое существование». [17]
Организации, порожденные Этическим движением XIX века, позже стали называться британским гуманистическим движением. Этическое общество Саут-Плейс в конечном итоге изменило свое название «Этическое общество Конвей-Холла» в честь Монкюра Д. Конвея и обычно известно как просто «Конвей-Холл». В 2017 году Британская гуманистическая ассоциация вновь сменила название, став Humanists UK . Обе организации являются частью Международного гуманистического и этического союза , который был основан Гарольдом Блэкхэмом в 1952 году как Международный гуманистический и этический союз.
Хотя специалисты по этической культуре обычно разделяют общие убеждения о том, что представляет собой этическое поведение и добро , людям рекомендуется развивать свое собственное понимание этих идей. Это не означает, что этические культурологи потворствуют моральному релятивизму , который низводит этику до простых предпочтений или социальных условностей. Этические принципы рассматриваются как связанные с глубокими истинами о том, как устроен мир, и, следовательно, не произвольные. Однако признается, что сложности делают понимание этических нюансов предметом постоянного диалога , исследования и обучения.
Хотя основатель этической культуры Феликс Адлер был трансценденталистом , у этических культуристов могут быть различные представления о теоретических истоках этики. Ключом к созданию «Этической культуры» стало наблюдение о том, что слишком часто споры по поводу религиозных или философских доктрин отвлекают людей от реальной жизни этично и творения добра. Следовательно, «Дело превыше веры » уже давно стало девизом движения. [4] [22]
Функционально этические общества организованы аналогично церквям или синагогам и возглавляются «лидерами» духовенства . Их основатели подозревали, что это станет успешной моделью распространения светской морали. В результате Этическое общество обычно проводит воскресные утренние собрания, предлагает моральные наставления детям и подросткам, а также занимается благотворительной и социальной деятельностью. Они могут предлагать различные образовательные и другие программы. Они проводят свадьбы , церемонии помолвки , наречения детей и поминальные службы .
Отдельные члены Этического общества могут верить или не верить в божество или считать этическую культуру своей религией. Феликс Адлер сказал: «Этическая культура религиозна для тех, кто религиозно настроен, и просто этична для тех, кто так не думает». Движение действительно считает себя религией в том смысле, что
Религия – это совокупность убеждений и/или институтов, моделей поведения и эмоций, которые привязывают людей к чему-то, выходящему за пределы их индивидуальности, и воспитывают у ее приверженцев чувство смирения и благодарности, что, в свою очередь, задает тон мировоззрения и требует определенные поведенческие диспозиции относительно того, что выходит за рамки личных интересов. [23]
В заявлении об этической идентичности «Этическая культура 2003» говорится:
Главное убеждение этической религии заключается в том, что если мы относимся к другим так, чтобы выявить их лучшие качества, мы в то же время выявим лучшее в себе. Под «лучшим» в каждом человеке мы подразумеваем его или ее уникальные таланты и способности, которые утверждают и питают жизнь. Мы используем термин «дух» для обозначения уникальной личности человека, а также любви, надежды и сочувствия, которые существуют в людях. Когда мы стремимся выявить лучшее в других, мы поощряем рост их этического развития, их, возможно, еще неиспользованную, но неисчерпаемую ценность.
Примерно с 1950 года движение «Этическая культура» все чаще идентифицируется как часть современного гуманистического движения. В частности, в 1952 году Американский этический союз , национальная головная организация обществ этической культуры в Соединенных Штатах , стал одной из организаций-учредителей Международного гуманистического и этического союза .
В Соединенном Королевстве этические общества сознательно отвергли «церковную модель» в середине 20-го века, продолжая при этом предоставлять такие услуги, как свадьбы, похороны и присвоение имен, на светской основе.
Хотя «Этическая культура» не считает взгляды своего основателя обязательно решающим словом, Адлер определил основные идеи, которые остаются важными в рамках «Этической культуры». Эти идеи включают в себя:
Многие этические общества вывешивают на видном месте табличку с надписью: «Место, где люди встречаются в поисках высшего, - это святая земля». [24]
Самая большая концентрация этических обществ находится в агломерации Нью-Йорка , включая общества в Нью-Йорке, Манхэттене , Бронксе, [25] Бруклинском обществе этической культуры , [26] Бруклине , Квинсе, Вестчестере и округе Нассау; и Нью-Джерси , например, округа Берген и Эссекс, штат Нью-Джерси. [27] [28]
Этические общества существуют в нескольких городах и округах США, включая Остин, штат Техас ; Балтимор ; Чапел-Хилл ; Эшвилл, Северная Каролина ; Чикаго ; Сан-Хосе, Калифорния ; Филадельфия ; Святой Луи ; Сент-Питерс, Миссури ; Вашингтон ; Льюисбург, Пенсильвания , и Вена, Вирджиния .
Этические общества существуют и за пределами США: в Конвей-холле в Лондоне находится Этическое общество Саут-Плейс , основанное в 1787 году. [29]
Этические общества обычно возглавляются «лидерами». Лидеры обучаются и сертифицируются (эквивалент рукоположения) Американским этическим союзом. Общества привлекают лидеров, почти так же, как протестантские общины «вызывают» священника. Не все этические общества имеют профессионального лидера. (В типичном использовании Этическое движение использует верхний регистр, чтобы отличить сертифицированных профессиональных лидеров от других лидеров.) [30] Совет директоров занимается повседневными делами, а комитеты членов сосредотачиваются на конкретной деятельности и участии общества.
Этические общества обычно проводят еженедельные собрания по воскресеньям, причем главным событием каждого собрания является «Платформа», которая включает получасовое выступление лидера Этического общества, члена общества или гостей. Воскресная школа для несовершеннолетних также проводится в большинстве этических обществ одновременно с Платформой.
Американский этический союз проводит ежегодную ассамблею AEU, объединяющую этические общества со всей территории США.
Налоговый статус этических обществ как религиозных организаций был подтвержден в судебных делах в Вашингтоне, округ Колумбия (1957 г.), и в Остине, штат Техас (2003 г.). Оспаривая отказ в освобождении от налогов, Апелляционный суд штата Техас постановил, что «тест Контролера был неконституционно недостаточным и что Общество этики должно было иметь право на запрошенные налоговые льготы... Поскольку тест Контролера не включает в себя всю ряд систем верований, которые в нашем разнообразном и плюралистическом обществе могут заслуживать защиты Первой поправки ...» [31]
Премьер-министр Великобритании Рамзи Макдональд был решительным сторонником британского этического движения, поскольку в начале своей жизни был христианином. Он был членом Этической церкви и Союза этических обществ (ныне гуманисты Великобритании ), постоянным посетителем Этического общества Саут-Плейс . За время своего участия в Этическом движении он неоднократно председательствовал на ежегодном собрании Этического союза и писал статьи для журнала Стэнтона Койта « Этический мир» . [32] [33] [34] [35]
Британский критик и альпинист Лесли Стивен был видным сторонником этической культуры в Великобритании, несколько раз занимал пост президента Этического общества Западного Лондона и участвовал в создании Союза этических обществ. [36] [37]
Альберт Эйнштейн был сторонником этической культуры. На семьдесят пятой годовщине Нью-Йоркского общества этической культуры в 1951 году он отметил, что идея этической культуры воплотила его личную концепцию того, что является наиболее ценным и долговечным в религиозном идеализме. Человечеству необходима такая вера, чтобы выжить, утверждал Эйнштейн. Он заметил: «Без «этической культуры» человечеству нет спасения». [38]
Первая леди Элеонора Рузвельт была постоянным посетителем Нью-Йоркского общества этической культуры в то время, когда гуманизм начал формироваться в его современной форме, и именно там она подружилась с ведущими гуманистами и этическими культурологами своего времени. . Она сотрудничала с Элом Блэком, лидером Этического общества, в создании общенационального лагеря гражданства. Она продолжала участвовать в движении, поскольку деятели по обе стороны Атлантики начали выступать за организацию под знаменем светского гуманизма . Она предоставила обложку первого издания книги «Гуманизм как следующий шаг » (1954) Ллойда и Мэри Морейн, просто сказав, что это «значительная книга».
В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Эдвард Уильям Беннетт (1901–1906). «Этическая культура, Общество». В Сингере, Исидор ; и другие. (ред.). Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс.
