Реформатская ортодоксия или кальвинистская ортодоксия — эпоха в истории кальвинизма XVI–XVIII веков. Кальвинистская ортодоксия имела параллели с аналогичными эпохами в лютеранстве и тридентском римском католицизме после Контрреформации . Кальвинистская схоластика или реформатская схоластика — богословский метод, постепенно развивавшийся в эпоху кальвинистского православия.
Теологи использовали неоаристотелевскую форму изложения, уже популярную в академических кругах, в своих трудах и лекциях. Они определили реформатскую веру и защитили ее от полемики противоборствующих партий. В то время как реформаты часто использовали слово «схоластика» как термин, высмеивающий своих римско-католических оппонентов и содержание их богословия, большинство реформатских богословов в этот период можно по праву назвать схоластами в отношении метода богословия, хотя они также использовали и другие методы. . [1] Дж. В. Феско описывает схоластику в этом смысле как «метод богословия, целью которого является достижение богословской точности посредством экзегезы Священного Писания, исследования того, как доктрина исторически определялась на протяжении всей церковной истории и как доктрина излагается в современной дебаты». [2]
В прошлом ученые описывали богословие протестантских схоластов, последовавших за Жаном Кальвином, как более рационалистическое и философское, чем более экзегетическое библейское богословие Жана Кальвина и других ранних реформаторов . Это обычно называют парадигмой «Кальвин против кальвинистов». Начиная с 1980-х годов Ричард Мюллер и другие ученые в этой области предоставили обширные доказательства, показывающие как то, что ранние реформаторы находились под глубоким влиянием схоластики, так и то, что более поздняя реформатская схоластика была глубоко экзегетической, используя схоластический метод для организации и объяснения экзегетического богословия. [3]
Средневековые богословские школы использовали методы обучения, известные как lectio-meditatio-quaestio и disputations . В первом методе учителя сначала читали авторитетный текст с некоторыми комментариями ( lectio ), позволяли ученикам молча рассматривать текст ( meditatio ), и, наконец, ученики задавали вопросы учителю, чтобы понять смысл ( quaestio ). [4]
Схоластика использовалась протестантскими богословами преимущественно с 1560 по 1790 год, который известен как период ортодоксии из-за важности соблюдения и защиты недавно написанных реформатских исповеданий веры для этих богословов. [5]
Джон Кальвин , в отличие от других ранних реформаторов, таких как Мартин Лютер , не имел формального богословского образования. Кальвин получил юридическое образование. Лютер получил образование как в области права, так и в области богословия. Однако, как и многие ранние реформаторы, он находился под влиянием ренессансного гуманизма , что привело к интересу к первоначальному значению библейских и святоотеческих текстов и критике средневековых схоластиков за отклонение от этого значения в пользу философских различий. Анализ его работы, однако, показывает, что он обнаружил, что использует некоторые из тех же различий, что и схоласты, и некоторые критические замечания, которые он высказывал в адрес схоластического богословия, возможно, на самом деле были основаны на его собственном непонимании. Однако ясно, что использование Кальвином схоластического богословия отличается тем, что, хотя средневековое схоластическое богословие использовалось исключительно профессиональными богословами в школах, а не обычным духовенством в проповеди , Кальвин рассматривал богословское преподавание как одну из основных целей церковь и предназначал, чтобы его богословские труды использовались как проповедниками, так и простыми людьми. Многие из его критических замечаний в отношении чисто спекулятивного схоластического богословия можно рассматривать как следствие его желания сделать богословие доступным и полезным для церкви, а не только для профессиональных богословов в школах. [6]
.jpg/1280px-Heidelberger_Katechismus_1563_(2).jpg)
Хотя схоластику уже можно увидеть у ранних реформатских богословов, особенно у Вермигли и в некоторой степени у Кальвина , она стала гораздо более распространенной в течение третьего и четвертого поколений реформатских богословов как инструмент институционализации веры путем ее кодификации в исповеданиях и трудах систематического богословия. , а также для борьбы с растущей изощренностью контрреформационных полемистов. [7] Реформаторские исповедания веры, такие как Гейдельбергский катехизис 1563 года (по заказу курфюрста Фридриха III Пфальцского ), Бельгийское исповедание 1561 года и Французско -галликское исповедание 1559 года, служили граничными маркерами для новой веры и отправными точками . для богословского развития. [8] Образование Женевской академии в 1559 году также позволило реформатским богословам получить обширную академическую подготовку и участвовать в более широком академическом богословском дискурсе. Он также послужил образцом для других реформатских высших учебных заведений по всей Европе. [9] Контрреформационные нападки со стороны римско-католических писателей, таких как кардинал -иезуит Роберт Беллармин, были написаны в традициях схоластики, и на них нужно было ответить тем же. Реформатские богословы, такие как гейдельбергские профессора Захариас Урсинус и Джироламо Занчи, использовали инструменты схоластического богословия, такие как метод quaestio , для строгого изложения реформатских исповеданий. [10]
Арминианский спор в начале 17-го века , в котором группа, известная как Ремонстранты , утверждала, что предопределение к спасению основано на том, что Бог предвидит веру человека, привел к созданию Дортского Синода , который более подробно определил реформатскую доктрину по этому вопросу. [11] Трактат 1594 года гугенотского богослова Франциска Юниуса « Об истинном богословии» был первым протестантским трудом, в котором различались архетипическое богословие (познание Богом самого себя) и эктипическое богословие (наше знание Бога, основанное на Его снисходительном откровении нам). [12] Это различие, берущее свои корни в средневековом шотландском различении между богословием как таковым ( theologia in se ) и нашим богословием ( theologia nostra ), ограничивает степень познания Бога грешным человеком и стало важным в более поздних реформатских временах. и лютеранское богословие. [13]
Благодаря влиянию беженцев из континентальной Европы, таких как Мартин Бусер и Питер Мученик Вермигли, английское богословие конца XVI века носило преимущественно реформатский характер, хотя после 1700 года арминианство стало доминировать. Пуритане Уильям Перкинс и Уильям Эймс были важными фигурами в реформатском английском богословии в это время. период. Реформаторские богословы из Университета Сент-Эндрюс обеспечили влияние кальвинизма в Шотландии. [14]
После Дортского синода, завершившегося в 1619 году, реформаты начали давать более четкое определение и детализацию своей богословской системе, создавая всеобъемлющие систематические богословия. [15] Этот период также характеризовался интенсивной полемикой против нескольких групп. Ремонстранты, отвергнутые Дортским синодом, стали независимым движением со своей семинарией и догматическими учебниками, а реформаты выступали против них с еще большей интенсивностью. [16] Реформаторская полемика была также направлена против все более влиятельных социниан , которые отрицали Троицу и другие традиционные христианские доктрины. [17] Ранние социниане уже оказали некоторое влияние на развитие ремонстрантизма в ранний ортодоксальный период. [18] Кроме того, рост картезианства стал еще одной мишенью для реформатских схоластов, таких как голландский теолог Гисберт Воэций , который утверждал, что философский скептицизм Декарта ставил разум выше откровения, а не подчинял разум библейскому откровению. [19]
В Нидерландах можно выделить три направления реформатской ортодоксальности, хотя все они оставались в границах, предусмотренных Дортскими канонами. [20] Традиционная теология была наиболее заметно представлена Самуилом Марезиусом и Фридрихом Спангеймом Старшим и Младшим . Эта линия во многом была связана со второй линией, школой Воэция. Однако, в отличие от ветиан, последователи theologia traditiva были инфралапсарианцами , утверждая, что указ Бога создать людей и допустить грехопадение логически предшествует указу об избрании некоторых людей для спасения. Они также, в отличие от воетиан, одобряли некоторую степень вмешательства правительства в церковные дела, были более небрежны в отношении соблюдения субботы и в целом были более умеренными полемистами. Различия между этими группами уменьшились на протяжении 17 века, поскольку они выступили против третьего штамма - кокцейцев. [21] Школа Иоганна Кокцеиуса отличалась от ветиан и остальной части реформатской схоластической теологии учением о взаимосвязи Ветхого и Нового Заветов. Кокчеианцы учили, что заповедь о субботе была отменена в Новом Завете , и имели другие разногласия относительно отношений между заветом дел и заветом благодати . Хотя сам Кокцей отверг картезианство, некоторые из его последователей находились под его влиянием, и это привело к еще большему подозрению к кокцеанцам со стороны остальных реформатов. [22]
Во Франции Моисей Амиро в Академии Сомюра преподавал доктрину, известную как амиральдизм , которая считается компромиссом между доктриной предопределения, представленной на Дортском Синоде, и доктриной арминианства. Амираут учил, что Бог избирает спасение двумя способами. Во-первых, весь человеческий род избран ко спасению при условии своей веры в Него. Затем, основываясь на своем предвидении, что ни у кого не будет веры, Бог избирает некоторых для спасения во втором, особом избрании. [23] Большинство реформатских схоластов отвергли взгляды Амиро, утверждая, что это был возврат к арминианству, поскольку первый указ о выборах был обусловлен верой. [24] Согласованная швейцарская формула Helvetica была написана в первую очередь Иоганном Генрихом Хайдеггером с помощью Фрэнсиса Турретина с целью отвергнуть амиральдизм. [25]
В Англии многие реформаты вместе с некоторыми другими протестантами отказались оставаться в составе англиканской церкви и поэтому были известны как нонконформисты . Они были разделены на пресвитерианцев (которые поддерживали иерархическое церковное управление), независимых или конгрегационалистов (которые выступали за автономию местных церквей) и баптистов (которые под влиянием голландских анабаптистов практиковали только крещение верующих ). Вестминстерское исповедание веры 1647 года установило между ними консенсус. [26]
В XVIII веке схоластический метод богословия начал застаиваться в пользу экзегетического и исторического богословия . [27] Эпоха Просвещения привела к большей зависимости от разума и меньшей зависимости от авторитетных текстов, таких как Библия, [28] что привело к росту библейской критики и естественного богословия . [29]
В Нидерландах «зеленые кокцейцы» (названные в честь Хенрикуса Гроеневегена, Groen = зеленый по-голландски) превзошли ветианцев, доминировавших в 17 веке. Они попытались найти промежуточную позицию между мыслью Просвещения и реформатским богословием, что привело к ожесточенным спорам с другими реформатскими схоластами. [30] Мысль Просвещения имела еще большее влияние в Германии и Англии, что привело к росту деизма, библейской критики и рационализма за счет схоластических образов мышления. Джон Гилл защищал английских баптистов , преподававших реформатскую доктрину ограниченного искупления , от влияния арминианства и социанизма и считается одним из самых важных реформатских схоластов 18 века. [31]
Реформатское схоластическое богословие было более доминирующим в Шотландии. Споры о костном мозге , начавшиеся в 1718 году, были вызваны разногласиями между так называемыми неономистами и антиномистами по поводу соотношения завета дел и завета благодати. Противоборствующие стороны часто использовали схоластические различия и методы. Споры закончились расколом Шотландской церкви и учреждением Ассоциированной пресвитерии . [32]
В Швейцарии Просвещение оказало значительное влияние на форму реформатского богословия. Жан Альфонс Тюрретен , сын высокоортодоксального схоласта Фрэнсиса Тюрретена, вместе с Жаном-Фредериком Остервальдом и Сэмюэлем Веренфельсом отвергли доктрину предопределения, Дортский синод и Гельветический консенсус. [33]