Румынская православная церковь ( РПЦ ; румынский : Biserica Ortodoxă Română , BOR ), или Патриархат Румынии , является автокефальной Восточной православной церковью в полном общении с другими восточными православными христианскими церквями и одним из девяти патриархатов в Восточной православной церкви . С 1925 года предстоятель церкви носит титул Патриарха . Ее юрисдикция охватывает территории Румынии и Молдовы , с дополнительными епархиями для румын, проживающих в соседних Сербии и Венгрии , а также для диаспорных общин в Центральной и Западной Европе , Северной Америке и Океании . Это единственная автокефальная церковь в пределах Восточного православия, имеющая романский язык для литургического использования.
Большинство населения Румынии (16 367 267 человек или 85,9% от числа тех, по которым имелись данные, согласно данным переписи 2011 года [5] ), а также около 720 000 молдаван [3] принадлежат к Румынской православной церкви.
Члены Румынской православной церкви иногда называют православное христианское учение Dreapta credință («правильная вера» или «истинная вера»; сравните с греческим ὀρθὴ δόξα, «прямая/правильная вера»). [ необходима цитата ]
.png/1280px-Ortodocsi_Romania_(1930).png)
.png/1280px-Ortodocsi_Romania_(2002).png)
Православная иерархия на территории современной Румынии существовала в рамках церковной юрисдикции Вселенского Константинопольского Патриархата до 1865 года, когда церкви в румынских княжествах Молдавии и Валахии вступили на путь церковной независимости, назначив Нифона Русаилэ, митрополита Унгро-Валахии, первым румынским предстоятелем. Князь Александру Иоан Куза , который в 1863 году провел массовую конфискацию монастырских имений , столкнувшись с жестким противодействием греческой иерархии в Константинополе, в 1865 году провел законодательство, провозгласившее полную независимость церкви в княжествах от патриархата.
В 1872 году православные церкви княжеств, Унгро-Валахийской митрополии и Молдавской митрополии объединились в Румынскую православную церковь.
После международного признания независимости Объединённых княжеств Молдавии и Валахии (позднее Королевства Румынии ) в 1878 году, после длительного периода переговоров с Вселенским Патриархатом, Патриарх Иоаким IV в 1885 году предоставил признание автокефальной митрополии Румынии, которая была повышена до ранга Патриархата в 1925 году. [6]
Румынское православное теологическое образование было недостаточно развито в конце девятнадцатого века. Например, в теологическом институте в Сибиу был только один теолог в составе факультета; остальные были историками, журналистами, натуралистами и агрономами. Основное внимание в священническом образовании уделялось практическим и общим, а не специализированным предметам. В начале двадцатого века в учебную программу священника входили такие предметы, как гигиена, каллиграфия, бухгалтерский учет, психология, румынская литература, геометрия, химия, ботаника и гимнастика. Особое внимание уделялось церковной музыке, каноническому праву, церковной истории и экзегезе. [7]
После Первой мировой войны Королевство Румыния значительно увеличило свою территорию. Следовательно, Румынская Православная Церковь нуждалась в масштабной реорганизации, чтобы включить общины из этих новых провинций. Это привело к дефициту и трудностям. Церкви пришлось установить единообразное толкование канонического права. Ей пришлось управлять государственными средствами для оплаты священнослужителей на вновь приобретенных территориях и, в целом, управлять отношениями с государством. Законодательство было сложным. Устав об организации Румынской Православной Церкви, принятый румынским парламентом 6 мая 1925 года, насчитывал 178 статей. Закон о функционировании Румынской Православной Церкви насчитывал 46 статей. Законодатели приняли трансильванскую традицию смешивания священнослужителей и мирян в административных собраниях и предоставили епископам места в румынском Сенате. [8] Однако контекст также позволил ряду молодых богословов, таких как Никифор Крайник , Иоан Савин или Думитру Станилоае, учиться за границей. Эти теологи оказались чрезвычайно влиятельными после своего возвращения в Румынию и помогли сформировать теологические академии. За редкими исключениями, такими как Гала Галактион , румынские православные теологи этого периода приняли национализм . Таким образом, их научные труды пропитаны националистической идеологией. [7]
Вторая половина 1920-х годов отмечена ростом антисемитизма в румынской политике с такими фигурами, как AC Cuza или основатель Iron Guard Кодряну . Антисемитизм также стал очевидным в церковных публикациях. Например, в 1925 году церковный журнал Revista Teologică (The Theological Review) опубликовал антисемитскую статью профессора из Сибиу священника Помпилиу Морушки. Статья Морушки обвиняла евреев в экономическом положении румын в Буковине . Это свидетельство более старой формы антисемитизма, восходящей к 19 веку. Румынская православная церковь развила различные формы антисемитизма в 1930-х годах. [9] Конкордат 1927 года также вызвал антикатолическую реакцию. [8]
Подъем нацистской Германии открыл Румынии теологические идеи Рейха. Эта смесь национализма, расизма и теологической мысли нашла плодородную почву в Румынской Православной Церкви, которая уже была не чужда антисемитизму. Это стало особенно очевидно во второй половине 1930-х годов в трудах таких теологов, как Никифор Крайнич , Николае Няга или Ливиу Стан. [9]
В 1936 году Крайник опубликовал основополагающий текст под названием Rasă și religiune (Раса и религия) . Отвергая нацистскую идею о высшей германской расе, а также увлечение германским язычеством, Крайник утверждал, что некоторые расы действительно являются высшими, основываясь на достижении ими христианской сущности. Крайник также отрицал моральное право евреев использовать книги Ветхого Завета, поскольку, по его словам, эти пророчества исполнились с пришествием Христа, который отменил иудейскую религию. [9]
Смерть видных членов Железной гвардии Иона Моцы и Василе Марина в один и тот же день, 13 января 1937 года, в Махадаонде во время гражданской войны в Испании , когда они сражались за националистическую фракцию , привела к организации массовых шествий в Румынии, особенно в Бухаресте, где они были похоронены. Сотни православных священников приняли участие, а митрополиты Трансильванский Николае Балан и Буковинский Висарион Пуйу провели специальные службы. [10] [9] Вскоре после похорон православный богослов Георге Раковяну и священник Григоре Кристеску основали теологический журнал Predania (The Tradinion) . Первый выпуск содержал прославление Моцы и Марина и их жертвы и отражал одержимость гвардии мученичеством. Предполагалось, что Predania будет выходить раз в два месяца, но было напечатано всего двенадцать выпусков, прежде чем власти запретили его. Он выделялся своей глубоко антиэкуменической редакционной линией, публикуя нападки на католиков, протестантов, евангелистов. [8]
Также после грандиозных похорон Моца и Марина Священный Синод выступил с осуждением масонства . Более того, следуя примеру митрополита Балана, написавшего антимасонский манифест, Синод выступил с «христианской точкой зрения» против политического секуляризма, заявив, что Церковь имеет право выбирать, какая партия достойна поддержки, исходя из своих моральных принципов. Лидер Железной гвардии Кодряну приветствовал позицию Синода и поручил, чтобы прокламация Синода была зачитана членами Гвардии в их соответствующих гнездах (т. е. отделениях). [9]
В 1937 году правительство Гоги - Кузы первым приняло и ввело в действие антисемитское законодательство в Королевстве Румыния, лишив более двухсот тысяч евреев гражданства. В том же году глава Румынской православной церкви Патриарх Кристя выступил с печально известной речью, в которой назвал евреев паразитами, высасывающими костный мозг румынского народа, и которые должны покинуть страну. [11] Православная церковь прямо или косвенно поддерживала крайне правые партии и антисемитских интеллектуалов в их антиеврейской риторике. [12] В то время многие православные священники стали активными в крайне правой политике, так, на парламентских выборах 1937 года 33 из 103 кандидатов Железной гвардии были православными священниками. [11]
В целом церковь стала все больше вовлекаться в политику, и после того, как король Кароль II принял чрезвычайные полномочия, патриарх Мирон Кристя стал премьер-министром в феврале 1938 года . В марте 1938 года Священный Синод запретил обращение евреев, которые не могли доказать свое румынское гражданство. [13] Кристя продолжил политику правительства Гоги-Кузы, но также выступал за более радикальные антисемитские меры, включая депортацию и исключение из трудоустройства. Кристя называл эту последнюю меру «румынизацией». Церковная газета Apostolul сыграла важную роль в пропаганде антисемитских идей Кристя на протяжении всего его премьерства, но церковная пресса в целом была переполнена антисемитскими материалами. [14] Мирон Кристя умер в марте 1939 года. Вскоре после этого Священный Синод проголосовал за сохранение правил, принятых при Кристя, запрещающих крещение евреев, которые не были гражданами Румынии. [14]
Смерть Кристеи привела к проведению выборов для избрания нового Патриарха. Митрополиты Висарион Пую и весьма влиятельный Николае Балан публично заявили о своем отказе участвовать в гонке. Оба этих епископа придерживались прогерманских, про-Железногвардейских и антисемитских взглядов, и разумно предположить, что оппозиция короля Кароля II сыграла решающую роль в их отказе. Таким образом, патриарший пост перешел к нежелающему этого Никодиму Мунтяну . [15]
Король Кароль II отрекся от престола 6 сентября 1940 года. К власти пришла открыто прогерманская коалиция военных во главе с маршалом Ионом Антонеску и Железной гвардией . Реакция патриарха Никодима Мунтяну была осторожной, а его обращение в сентябре 1940 года было не слишком восторженным. Мунтяну, как и Кристя до него, опасался антиправительственной природы Гвардии. Но Железная гвардия имела большое влияние на низовые круги Церкви. В январе 1941 года, стремясь к полному контролю над страной, Железная гвардия попыталась поднять насильственное восстание, известное как Легионерское восстание . Путч провалился, и из 9000 арестованных человек 422 были православными священниками. [16]
Некоторые особенно жестокие эпизоды во время восстания были напрямую связаны с православным духовенством. Студенты и сотрудники Духовной академии в Сибиу во главе с профессором Спиридоном Кандеа и при поддержке ополченцев Железной гвардии окружили евреев во дворе академии и заставили их отдать свои ценности под дулом пистолета. Монахи из монастыря Антим в Бухаресте во главе со своим настоятелем вооружились и, используя взрывчатку, взорвали синагогу на улице Антим. Многочисленные еврейские жители квартала в страхе спрятались. [17]
После того, как Антонеску и армия подавили восстание, Священный Синод поспешил осудить восстание легионеров и публично изобразить его как дьявольское искушение, которое привело Железную гвардию к подрыву государства и Кондукатора . Многие из священнослужителей, участвовавших в восстании, были, однако, защищены своими епископами и продолжали приходскую работу в отдаленных деревнях. Участие Румынии во Второй мировой войне на стороне Оси после июня 1941 года предоставило им возможности для реабилитации. [17]
К началу 1940-х годов православные теологи, такие как Никифор Крайнич, уже имели большой опыт пропаганды, поддерживающей концепцию иудео-большевизма . После 1941 года эта идея стала обычным явлением в центральных церковных газетах, таких как Apostolul или BOR . Особенно печально известная статья была подписана самим Патриархом Никодимом и опубликована в BOR в апреле 1942 года. В ней говорилось об опасности внутренних врагов, которых он определил как в основном евреев. [18] В 1943 году BOR опубликовал 13-страничный хвалебный обзор печально известной антисметической книги Никифора Крайнича Transfigurarea Românismului (Преображение румынизма) . [19] Антисемитизм также присутствовал в региональных журналах, [20] ярким примером является Telegraful român ( Румынский телеграф ) Думитру Станилоае . [21] Православные капелланы в румынской армии культивировали иудео-большевистский миф. [22]
Конкретным случаем была оккупированная Румынией Транснистрия . 15 августа 1941 года Священный Синод учредил миссию, а не новую епархию, на оккупированных Румынией территориях за Днестром . Предполагалось, что советское атеистическое правление уничтожило Русскую Православную Церковь , и Румынская Православная Церковь взяла на себя задачу «реевангелизации» местных жителей. Главным архитектором предприятия был архимандрит Юлиу Скрибан. В 1942 году Миссия превратилась в Экзархат и была передана Виссариону Пую . Многие из миссионеров были бывшими членами Железной гвардии, некоторые искали реабилитации после восстания 1941 года. Злоупотребления в отношении еврейского населения были широко распространены, и существуют многочисленные сообщения о том, что православные священники принимали участие и наживались на злоупотреблениях. [17] В 1944 году Виссарион Пую бежал в нацистскую Германию, а затем, после войны, на Запад. В Румынии его судили и заочно осудили после войны. Многие священники, действовавшие в Транснистрии, также подверглись судебному преследованию после войны, хотя коммунистические прокуроры в основном искали связи с Железной гвардией, а не расследовали напрямую преследования евреев. [23]
Исторические свидетельства относительно роли Румынской православной церкви во Второй мировой войне в подавляющем большинстве являются уличающими, но есть несколько исключений. [24] Тит Симедря, митрополит Буковинский, является одним из двух высокопоставленных епископов, которые, как известно, ходатайствовали в пользу еврейского населения, другим был митрополит Трансильвании Николае Балан . Также появились доказательства того, что Симедря лично укрывал еврейскую семью на территории митрополии. [25] Священник Георге Петре был признан Праведником народов мира за спасение евреев в Кривом Озере . Петре был арестован в 1943 году и предан военному суду, но был освобожден в 1944 году за отсутствием доказательств. [26]
После переворота короля Михая 23 августа 1944 года Румыния перешла на другую сторону. Переворот был поддержан коммунистами; Церковь, известная своей многолетней историей антисоветской и антикоммунистической риторики, теперь оказалась в неловком положении. [27] Патриарх Никодим поспешил написать пастырское послание, осуждающее предыдущую диктатуру, обвиняющее немцев в событиях, которые произошли в Румынии в 30-е годы и во время войны, и восхваляющее «могущественного соседа с Востока», с которым у Румынии, как утверждается, всегда были «лучшие политические, культурные и религиозные отношения». [28]
Начиная с 1944 года, и даже больше после того, как Петру Гроза стал премьер-министром при поддержке Советов в 1945 году, Церковь пыталась приспособиться к новой политической ситуации. В августе 1945 года в BOR было опубликовано письмо Священного Синода . В нем снова обвинялись немцы в ужасах войны и утверждалось, что Православная Церковь всегда продвигала демократию. Румынская армия также хвалилась за то, что она объединила свои силы с «храбрыми советскими армиями в войне против истинных врагов нашей страны». Наконец, православных верующих попросили полностью поддержать новое правительство. [29] Позже в том же году BOR опубликовал две относительно длинные статьи, написанные епископом Антимом Никой и, соответственно, Теодором Манолаке. Обе статьи касались Холокоста и изображали Румынскую Православную Церковь как спасительницу евреев. [30]
Румыния официально стала коммунистическим государством в 1947 году. Ограниченный доступ к церковным и соответствующим государственным архивам [31] : 446–447 [32] делает точную оценку отношения Румынской православной церкви к коммунистическому режиму сложной задачей. Тем не менее, деятельность Православной церкви как института более или менее терпима была марксистско-ленинским атеистическим режимом, хотя она контролировалась через «специальных делегатов», а ее доступ к общественной сфере был строго ограничен; попытки режима репрессий в основном были сосредоточены на отдельных верующих. [31] : 453 Отношение членов церкви, как мирян, так и духовенства, к коммунистическому режиму широко варьируется от оппозиции и мученичества до молчаливого согласия, сотрудничества или подчинения, направленного на обеспечение выживания. Помимо ограниченного доступа к архивам Секуритате и партии, а также короткого времени, прошедшего с момента разворачивания этих событий, такая оценка осложняется особенностями каждого человека и ситуации, пониманием того, как их собственные отношения с режимом могли повлиять на других и как это произошло на самом деле. [31] : 455–456 [33]
Румынская рабочая партия , пришедшая к власти в конце 1947 года, инициировала массовые чистки, которые привели к уничтожению православной иерархии. Три архиепископа внезапно умерли после выражения несогласия с политикой правительства, а еще тринадцать «несотрудничающих» епископов и архиепископов были арестованы. [34] Указ от мая 1947 года ввел обязательный пенсионный возраст для духовенства, тем самым предоставив властям удобный способ выплачивать пенсию устоявшимся представителям старой гвардии. Закон о культах от 4 августа 1948 года институционализировал государственный контроль над выборами епископов и наполнил Священный синод сторонниками коммунистов. [35] Евангелическое крыло Румынской православной церкви, известное как Армия Господня , было подавлено коммунистическими властями в 1948 году. [36] В обмен на подчинение и горячую поддержку государственной политики, права собственности на около 2500 церковных зданий и другие активы, принадлежавшие (к тому времени запрещенной) Румынской греко-католической церкви, были переданы Румынской православной церкви; правительство взяло на себя выплату зарплат епископам и священникам, а также финансовые субсидии на издание религиозных книг, календарей и теологических журналов. [37] Отсеивая антикоммунистов из числа православного духовенства и создавая прорежимный, внедренный тайной полицией Союз демократических священников (1945), партия стремилась обеспечить сотрудничество иерархии. К январю 1953 года около 300-500 православных священников содержались в концентрационных лагерях, а после смерти патриарха Никодима в мае 1948 года партия добилась избрания на его место якобы послушного Юстиниана Марины . [34]
В результате мер, принятых в 1947–1948 годах, государство взяло под свой контроль 2300 начальных школ и 24 средние школы, которыми управляла Православная церковь. Новая кампания обрушилась на церковь в 1958–1962 годах, когда было закрыто более половины ее оставшихся монастырей, более 2000 монахов были вынуждены устроиться на светскую работу, а около 1500 священнослужителей и активистов-мирян были арестованы (из общего числа до 6000 в период 1946–1964 годов [37] ). В течение всего этого периода патриарх Юстиниан очень заботился о том, чтобы его публичные заявления соответствовали стандартам политической корректности режима и не оскорбляли правительство; [38] действительно, иерархия в то время утверждала, что аресты членов духовенства не были вызваны религиозными преследованиями. [35]
Положение церкви начало улучшаться в 1962 году, когда отношения с государством внезапно потеплели, что совпало с началом стремления Румынии к независимому внешнеполитическому курсу, в ходе которого политическая элита поощряла национализм как средство укрепления своих позиций против советского давления. Румынская православная церковь, глубоко национальная организация, внесшая значительный вклад в румынскую культуру с XIV века, стала рассматриваться режимом как естественный партнер. В результате этой второй кооптации, на этот раз в качестве союзника, церковь вступила в период резкого восстановления. К 1975 году ее епархиальное духовенство насчитывало около 12 000 человек, и к тому времени церковь уже публиковала восемь высококачественных теологических обзоров, включая Ortodoxia и Studii Teologice . Православные священнослужители последовательно поддерживали внешнюю политику режима Чаушеску , воздерживались от критики внутренней политики и отстаивали линию румынского правительства против Советов (по Бессарабии) и венгров (по Трансильвании). По состоянию на 1989 год два митрополита-епископа даже заседали в Великом национальном собрании . [38] Члены церковной иерархии и духовенства в основном хранили молчание, когда в 1980-х годах было снесено около двух десятков исторических церквей Бухареста, и когда были объявлены планы по систематизации (включая разрушение деревенских церквей). [39] Известным диссидентом был Георге Кальчу-Думитряса , заключенный в тюрьму на несколько лет и в конечном итоге высланный из Румынии в июне 1985 года после подписания открытого письма с критикой и требованием положить конец нарушениям прав человека режимом. [37]
В попытке приспособиться к вновь созданным обстоятельствам Восточная Православная Церковь предложила новую экклезиологию, призванную оправдать ее подчинение государству в якобы теологических терминах. Эта так называемая доктрина «социального апостольства», разработанная Патриархом Юстинианом, утверждала, что церковь обязана быть верной светскому правительству и должна поставить себя на его службу. Эта идея воспламенила консерваторов, которые впоследствии были очищены Георге Георгиу-Дежом , предшественником Чаушеску и другом Юстиниана. Социальное апостольство призвало священнослужителей стать активными в Народной Республике , тем самым заложив основу для подчинения церкви государству и сотрудничества с ним. Отец Василеску, православный священник, попытался найти основания в поддержку доктрины социального апостольства в христианской традиции, ссылаясь на Августина Блаженного , Иоанна Златоуста , Максима Исповедника , Оригена и Тертуллиана . На основе этой предполагаемой основы в традиции Василеску пришел к выводу, что христиане должны подчиняться своим светским правителям, как будто это была воля Божья. После того, как непокорные были отстранены от должности, оставшиеся епископы заняли подобострастную позицию, одобряя концепцию нации Чаушеску, поддерживая его политику и приветствуя его своеобразные идеи о мире. [40]
После Румынской революции церковь никогда не признавала, что когда-либо добровольно сотрудничала с режимом, хотя несколько румынских православных священников публично признали после 1989 года, что они сотрудничали с и/или служили информаторами для Секуритате , тайной полиции . Ярким примером был епископ Николае Корняну , митрополит Баната , который признался в своих усилиях от имени Румынской коммунистической партии и осудил деятельность священнослужителей в поддержку коммунистов, включая его собственную, как «[акт] проституции Церкви с коммунистическим режимом». [35]
В 1986 году митрополит Антоний Плэмэдялэ защищал программу Чаушеску по сносу церквей как часть необходимости урбанизации и модернизации в Румынии. [41] Церковная иерархия отказалась попытаться информировать международное сообщество о том, что происходит. [42]
Широко распространенное инакомыслие религиозных групп в Румынии не проявлялось до тех пор, пока революция не охватила Восточную Европу в 1989 году. Патриарх Румынской православной церкви Феоктист Арапашу поддерживал Чаушеску вплоть до конца режима и даже поздравил его после того, как государство убило сто демонстрантов в Тимишоаре . [43] Только за день до казни Чаушеску 24 декабря 1989 года Патриарх осудил его как «нового Ирода -детоубийцу ». [43]
После свержения коммунизма Патриарх подал в отставку (только чтобы вернуться через несколько месяцев), а Священный Синод извинился за тех, «кто не имел мужества мучеников » . [41]
С переходом Румынии к демократии церковь была освобождена от большей части государственного контроля, хотя Государственный секретариат по делам религиозных конфессий по-прежнему сохраняет контроль над рядом аспектов управления церковью имуществом, финансами и администрацией. Государство обеспечивает финансирование церкви пропорционально числу ее членов, основываясь на результатах переписи [44] и «потребностях религии», что считается «неоднозначным положением». [45] В настоящее время государство предоставляет средства, необходимые для выплаты зарплат священникам, дьяконам и другим прелатам и пенсий отставным священнослужителям, а также для покрытия расходов, связанных с мирским церковным персоналом. Для православной церкви это более 100 миллионов евро на зарплаты [46] с дополнительными миллионами на строительство и реконструкцию церковной собственности. То же самое касается всех признанных государством религий в Румынии.
Государство также оказывает поддержку строительству церквей и содержанию их в порядке, отдавая предпочтение православным приходам. [47] Государство финансирует все расходы православных семинарий и колледжей, включая зарплаты учителей и профессоров, которые в целях компенсации считаются государственными служащими.
После падения коммунизма лидеры Греко-католической церкви заявляют, что восточно-католическая община сталкивается с культурным и религиозным уничтожением: греко-католические церкви якобы разрушаются представителями Восточной православной церкви, чьи действия поддерживаются и одобряются румынскими властями. [48]
Церковь открыто поддержала запрет однополых браков на референдуме в 2018 году . [49] [50] Церковь считает, что гомосексуализм является грехом и противоестественным. [51]
Румынская Православная Церковь также имеет юрисдикцию над меньшинством верующих в Молдове , которые принадлежат к Бессарабской митрополии , в отличие от большинства, которое принадлежит к Кишиневской и всея Молдовы митрополии Московского Патриархата . В 2001 году она одержала знаменательную юридическую победу над правительством Молдовы в Европейском суде по правам человека в Страсбурге .
Это означает, что, несмотря на текущие политические проблемы, Бессарабская митрополия теперь признана «законным преемником» Бессарабской и Хотинской митрополии, которая существовала с 1927 года до своего упразднения в 1944 году, когда ее каноническая территория была передана под юрисдикцию Московского Патриархата Русской Православной Церкви в 1947 году.
После начала продолжающегося российского вторжения в Украину , Румынская Православная Церковь в Молдове стала свидетелем того, как значительное количество приходов перешло из контролируемой Москвой Кишиневской и всея Молдовы митрополии в Бессарабскую митрополию, иногда плавно, а в других случаях — через интенсивные дебаты и весьма полемические переходы. [52] [53] [54] [55]
Румынская Православная Церковь организована в форме Румынского Патриархата . Высшим иерархическим, каноническим и догматическим органом Румынской Православной Церкви является Священный Синод .
Всего существует десять православных митрополий , двадцать архиепископств , двадцать три епископства , из которых четыре митрополита и девять епископов руководят церковными службами для румынской диаспоры в Европе, Америке, Азии и Океании. По оценкам, более двенадцати тысяч прислужников в приходах, монастырях и социальных центрах Церкви. В стране существует почти 400 монастырей, в которых работают около 3500 монахов и 5000 монахинь. По состоянию на 2004 год в Румынии насчитывается пятнадцать теологических университетов, в которых в настоящее время обучается более десяти тысяч студентов (некоторые из них из Бессарабии , Буковины и Сербии , получающих несколько румынских стипендий) для получения теологической степени. В Румынии существует более 14 500 церквей (традиционно называемых "lăcașe de cult", или молитвенных домов) для румынских православных верующих. По состоянию на 2002 год почти 1000 из них находились в процессе строительства или реконструкции [ необходима ссылка ] .
Патриарший престол в настоящее время занимает Его Блаженство Даниил , архиепископ Бухарестский , митрополит Мунтении и Добруджи , местоблюститель Кесарии Каппадокийской и патриарх Румынской Православной Церкви. [56] [57] Титул местоблюстителя Кесарии Каппадокийской — титулярная должность, дарованная в 1776 году Вселенским Патриархом Софронием II [58] [59] обладателю должности митрополита Унгро-Валахии , предшественника Православной Церкви для нынешнего Патриархата Румынии.
Думитру Станилоае (1903–1993) считается одним из величайших православных теологов 20-го века, он написал много работ во всех основных областях восточно-христианской систематической теологии . Одним из его других крупных достижений в теологии является 45-летняя всеобъемлющая серия о православной духовности, известная как «Румынская Добротолюбивая книга» , сборник текстов, написанных классическими византийскими писателями, которые он редактировал и переводил с греческого.
Архимандрит Клеопа Илие (1912–1998), старец монастыря Сихастрия , считается одним из наиболее представительных отцов современной румынской православной монашеской духовности. [69]
Митрополит Бартоломеу Анания (1921–2011) был митрополитом Клужа, Альбы, Кришаны и Марамуреша с 1993 года до своей смерти.
Инициативой Патриарха Даниила, имеющей глубокое миссионерское воздействие на Церковь и общество, стало провозглашение в Румынском Патриархате юбилейных и памятных годов с проведением торжественных заседаний Священного Синода, конференций, конгрессов, монастырских синаксов, дебатов, программ катехизации, крестных ходов и других церковных мероприятий, посвященных соответствующей ежегодной теме.
Хотя референдум, направленный на предотвращение легализации однополых браков, был проведен в 2018 г. после того, как его поддержала Румынская православная церковь, он провалился, поскольку на голосование пришло всего 21% имеющих право голоса избирателей.
{{cite web}}: CS1 maint: url-status (link)