Синтоистские свадьбы , Shinzen kekkon, Shinzenkekkon (神前結婚, «Брак перед ками») , начались в Японии в начале 20-го века, популяризировались после женитьбы наследного принца Ёсихито и его невесты, принцессы Кудзё Садако. Церемония в значительной степени опирается на синтоистские темы очищения и включает в себя церемониальное распитие трех чашек сакэ три раза, нан -нан-сан-ку-до . Синтоистские свадьбы приходят в упадок. Все меньше японцев женятся, и те, кто это делает, часто выбирают церемонии в западном стиле в часовне.
Синтоистская свадебная церемония обычно представляет собой небольшое мероприятие, на котором присутствуют только члены семьи, в то время как прием открыт для более широкой группы друзей. [1]
Shinzen kekkon , буквально «свадьба перед ками », — это синтоистский ритуал очищения [2] , который включает обмен сакэ между парой перед их свадьбой. [1] Церемония обычно длится от 20 до 30 минут. [3] Продукты питания, включая соль, воду, рис, сакэ, фрукты и овощи, оставляются на церемониальном свадебном алтаре, где также хранятся обручальные кольца. [1] [4] Синтоистский священник стоит справа от алтаря, а жрица, Мико , стоит слева. Пара часто стоит в центре комнаты, в то время как ближайшие члены семьи стоят за столами, на которых стоят сакэ и небольшие фрукты. [4]
Священник очистит святилище и призовет внимание благосклонных духов, или ками . [4] Затем священник объявляет о начале церемонии сан-сан-ку-до , [4] или «три-три-девять раз», отражающей три клятвы, данные три раза, [5] представленные тремя чашами, налитыми три раза и выпитыми тремя глотками. [3] Это часто включает в себя три наливания из трех чаш увеличивающихся размеров. [3] Первая, самая маленькая чаша, сначала наливается жениху, который пьет из нее, прежде чем предложить ее невесте. [5] Вторая наливания сначала идет невесте, затем жениху. Последнее наливание сначала идет от жениха, затем от невесты (по сути, повторяя первую наливание). [4] Говорят, что аспект церемонии сакэ является ядром синтоистской свадьбы. [4] Ритуал, возможно, возник на самурайских свадьбах, хотя символика действия и чисел не имеет четкого происхождения. [4] Некоторые считают, что ритуал представляет собой разделение радостей и печалей как супружеская пара, [6] другие предполагают, что сан-сан является омонимом для «рождения после рождения», что предполагает символику плодородия. [7] Другие же предполагают, что он представляет мужчину, женщину и ребенка или небо, землю и человека. [4]
Пара подходит к алтарю, где жених читает свои обеты, а невеста слушает. [1] [4] Отражая историю договорных браков в Японии, в клятвах благодарится накодо , или «сваха». [1] [3] Если свахи нет, на эту роль назначается друг или член семьи, [1] исполняющий роль, похожую на роль «шафера» или «подружки невесты». [3] Затем семьи присоединяются к распитию сакэ и традиционному приветствию «канпай» (乾杯). [4] В заключительной части церемонии священник подносит к алтарю японские вечнозеленые растения , что, как говорят, отражает благодарность духам, благословившим союз. [1] [4] Жених и невеста следуют со своим подношением, затем представитель каждой семьи (часто отцы невесты и жениха). [4] Затем вручаются кольца. [4]
В свадебных молитвах часто призываются боги Идзанаги и Идзанами . [1] Эти супружеские боги были частью японского предания о «первой свадьбе» и призваны отражать гармоничное равновесие в браке. [1] Другие аспекты синтоистской свадебной молитвы включают призыв к паре работать над поддержанием уважительного дома и к паре заводить детей. [1] [8]
Синтоистские невесты и женихи обычно носят кимоно . Однако жених может надеть деловой костюм в западном стиле во время процесса. [9] Невеста будет носить несколько слоев кимоно, самый внешний слой будет самым формальным. Невеста будет носить либо красочное утикаке (打ち掛け) поверх кимоно, либо чисто-белое сиромуку (白無垢, букв. «белая чистая невинность») поверх кимоно. Учикаке , одежда, происходящая от показного верхнего кимоно, которое носили женщины -самураи до Реставрации Мэйдзи , обычно представляет собой красочное верхнее кимоно, сделанное из тяжелой парчовой ткани, которая может иметь тканый рисунок или вышивку и отделку золотыми и серебряными нитями. Сиромуку также частично происходит от одежды самурайских классов, но вместо этого имеет сплошной белый цвет, показывая только тканые рисунки, также белого цвета. Хотя учикаке часто бывают красного, белого и черного цветов — все они считаются благоприятными в синтоизме [4] , — в их дизайне могут присутствовать и другие цвета.
И утикаке , и сиромуку — это высокоформальные кимоно, предназначенные для ношения поверх настоящего кимоно и незастегнутого оби , и обычно изготавливаются из шелка или искусственного шелка. Из-за высокой стоимости нового кимоно и особенно высокой стоимости совершенно нового формального кимоно невеста может взять комплект напрокат только на день, вместо того, чтобы покупать его новым, или может надеть комплект, переданный по наследству или взятый взаймы. Невесты обычно носят парик ( кацура ), одетый в традиционном стиле , и набор благоприятно оформленных аксессуаров для волос . [1] Невеста может переодеться в красное кимоно для свадебного приема после церемонии на удачу.
Невесты также могут носить один из двух стилей головного убора. Головной убор цунокакуси (角隠し, дословно «сокрытие рогов») , сделанный из прямоугольного куска ткани, часто белого шелка, который покрывает высокий пучок волос парика в стиле «бункин такашимада», который обычно носит невеста. Говорят, что « бункин такашимада» надевают, чтобы скрыть метафорические рога невесты, выражающие ревность, эго и эгоизм, а также символизировать решимость невесты стать нежной и послушной женой . [3] Головной убор ватабоси (綿帽子, дословно «хлопковый капюшон») , полностью белый капюшон или снуд, также можно носить как японский эквивалент западной свадебной вуали ; его цель — скрыть лицо невесты от всех остальных, кроме жениха, до конца свадебной церемонии. Ватабоси был адаптирован из кацуки , капюшона, который носили замужние женщины в семьях самураев на открытом воздухе с периода Муромати до Момояма , прежде чем его стали носить молодые женщины с периода Эдо . Как и сиромуку , который он сопровождает, ватабоси является символом невинности и чистоты; его носят только снаружи и только вместе с сиромуку , и снимают во время приемов в помещении.
Синтоистская свадьба — современное изобретение. Первое упоминание о свадьбе в синтоистском руководстве относится к 1872 году; о свадьбах не сообщалось до 1880-х годов. [1] Эти свадьбы ограничивались семьями синтоистских священников. [1] Ранее синтоистские свадьбы были семейными собраниями без религиозного значения, за исключением случайного появления танцовщиц, кацурамэ , которые, как говорят, защищали невесту от демонов. [1]
Ученые предполагают, что принятие религиозных свадебных церемоний было обусловлено упадком спонсируемых государством синтоистских святилищ в 1880-х годах. [1] В этот период появилось множество новых церемоний, включая визиты к новорожденным и в определенные дни рождения. [1] [10]
Принц Ёсихито женился на Кудзё Садако на синтоистской церемонии в Императорском дворце в 1900 году, одной из первых церемоний такого рода. [1] Свадьба отразила изменение взглядов на брак в эпоху Мэйдзи , которая недавно юридически разрешила брак как сбалансированное партнерство между мужем и женой. [ 1] [4]
Следующая синтоистская свадебная церемония была проведена в святилище Хибия Дайдзингу в Токио в 1901 году. [1] Позже свадебные церемонии проводились в таких святилищах, как Уэно Симотани и Великое святилище Идзумо в Токио . [1] Эти церемонии, сосредоточенные в Токио, по-прежнему были доступны только элите. [1] [11] Вскоре свадебные церемонии стали проводиться в большем количестве городов, начиная с Осаки и Киото , и начали привлекать пожертвования в виде более крупного приданого. [1] [11]
После лишения синтоистского статуса государственной религии в 1945 году произошел быстрый рост демократизации синтоистских свадебных церемоний и, как следствие, числа людей, выбирающих их. [1] Это также отражало массовое перемещение семей в города и небольшие дома, что затрудняло проведение домашних церемоний. [1]
В этот период также произошел подъем коммерческой свадебной индустрии, которая возникла из совместных предприятий, сдававших в аренду большие помещения для проведения свадебных церемоний. [1]
В 1950-х годах призывание единого «Бога брака» во время свадеб было обычным явлением, также как и то, что молодые девушки и жених с невестой приносили подношения ками , который часто рассматривался как единое божество с аспектом или «Духом», которому приносили подношения и призывали во время свадеб. [9] Этим существом был и по сей день считается Окунинуси . [ требуется цитата ]
Японские синтоистские свадьбы проводятся священниками, но часто проходят в отелях или в специальных местах, предназначенных для проведения свадеб. [1] Поскольку уровень бракосочетаний в Японии снижается, проводится меньше синтоистских свадеб; с 1990-х годов их число сократилось с 90% церемоний до 50%. [12] Японские свадьбы чаще отражают христианскую свадебную церемонию, независимо от личной веры супружеской пары. [1] [13]
В 1999 году двое геев поженились на синтоистской церемонии в святилище Канамара в Кавасаки, но однополые свадьбы не получили широкого распространения в синтоистских святилищах, а позиция Ассоциации синтоистских святилищ по поводу однополых свадеб неопределенна. [14]
{{cite journal}}: Внешняя ссылка в |postscript=