Кирилл Александрийский ( древнегреческий : Κύριλλος Ἀλεξανδρείας ; коптский : Ⲡⲁⲡⲁ Ⲕⲩⲣⲓⲗⲗⲟⲩ ⲁ̅ или ⲡⲓ̀ⲁⲅⲓⲟⲥ Ⲕⲓⲣⲓⲗⲗⲟⲥ; ок. 376–444) был патриархом Александрии с 412 по 444 год. [1] [2] Он был возведён на престол, когда город находился на пике своего влияния и могущества в Римской империи . Кирилл много писал и был важным участником христологических споров конца IV и V веков. Он был центральной фигурой на Эфесском соборе 431 года, что привело к низложению Нестория с поста Константинопольского патриарха . Кирилл причислен к Отцам Церкви , а также к Учителю Церкви , и его репутация в христианском мире привела к его титулам Столпа веры и Печати всех отцов . Несторианские епископы на своем синоде на Эфесском соборе объявили его еретиком, назвав его «чудовищем, рожденным и воспитанным для разрушения церкви». [3]
Кирилл хорошо известен своим спором с Несторием и его сторонником, Патриархом Иоанном Антиохийским , которого Кирилл исключил из Эфесского собора за опоздание. Он также известен изгнанием новациан и иудеев из Александрии и разжиганием напряженности, которая привела к убийству эллинистического философа Гипатии христианской толпой. Историки расходятся во мнениях относительно степени его ответственности за это.
Кирилл пытался угодить благочестивому христианскому императору Феодосию II (408–450 гг. н. э.), посвятив ему свою Пасхалию . [4] Пасхалию Кирилла обеспечивали метоновской базовой структурой в виде 19-летнего лунного цикла, принятого им около 425 г. н. э., который сильно отличался от первого метоновского 19-летнего лунного цикла, изобретенного около 260 г. н. э. Анатолием , но в точности совпадал с лунным циклом, введенным около 412 г. н. э. Аннианом ; юлианский эквивалент этого александрийского цикла, принятый Кириллом и в настоящее время именуемый «классическим (александрийским) 19-летним лунным циклом», появился столетие спустя в Риме как базовая структура Пасхалийской таблицы Дионисия Малого (525 г. н. э.). [5]
Католическая церковь не чтила память святого Кирилла в Тридентском календаре : она добавила его праздник только в 1882 году, назначив ему дату 9 февраля. Эта дата используется Православной церковью Западного обряда . Однако пересмотр Католического календаря 1969 года перенес ее на 27 июня, считающийся днем смерти святого, как празднуется Коптской православной церковью . [6] Та же дата была выбрана для лютеранского календаря. Восточная православная и Византийская католические церкви отмечают его праздник 9 июня, а также, вместе с папой Афанасием I Александрийским , 18 января. Кирилл упоминается в Церкви Англии с поминовением 27 июня. [7]
Мало что известно наверняка о ранней жизни Кирилла. Он родился около 376 года в городе Дидоусея, Египет, современный Эль -Махалла Эль-Кубра . [8] Через несколько лет после его рождения его дядя по материнской линии Феофил занял влиятельную должность патриарха Александрийского . [9] Его мать оставалась близка со своим братом, и под его руководством Кирилл получил хорошее образование. Его сочинения показывают его знание христианских писателей своего времени, включая Евсевия , Оригена , Дидима Слепого и писателей Александрийской церкви . Он получил формальное христианское образование стандартного для своего времени: он изучал грамматику с двенадцати до четырнадцати лет (390–392), [10] риторику и гуманитарные науки с пятнадцати до двадцати лет (393–397) и, наконец, теологию и библейские исследования (398–402). [10]
В 403 году он сопровождал своего дядю на « Синоде Дуба » в Константинополе, [11] который низложил Иоанна Златоуста с поста архиепископа Константинопольского. [12] За год до этого Феофил был вызван императором в Константинополь, чтобы извиниться перед синодом , на котором председательствовал Златоуст, из-за нескольких обвинений, выдвинутых против него некоторыми египетскими монахами. Феофил преследовал их как оригенистов . [13] Возглавив солдат и вооруженных слуг, Феофил выступил против монахов, сжег их жилища и жестоко обращался с теми, кого он захватил. [14] Феофил прибыл в Константинополь с двадцатью девятью своими епископами-суффраганами и, посовещавшись с теми, кто был против архиепископа, составил длинный список в значительной степени необоснованных обвинений против Златоуста, [15] который отказался признать законность синода, на котором судьями были его открытые враги. Впоследствии Златоуст был низложен.
Феофил умер 15 октября 412 года, а Кирилл был сделан папой или патриархом Александрийским 18 октября 412 года, но только после бунта между его сторонниками и сторонниками его соперника архидиакона Тимофея. Согласно Сократу Схоластику , александрийцы всегда бунтовали. [1]
Таким образом, Кирилл последовал за своим дядей на посту, который стал могущественным и влиятельным, соперничая с постом префекта во времена смуты и часто жестокого конфликта между языческими , иудейскими и христианскими жителями этого многонационального города. [16] Он начал оказывать влияние, закрывая церкви новацианцев и конфисковывая их священные сосуды.
Орест , префект августа Египетской епархии , стойко сопротивлялся церковному посягательству Кирилла на светские прерогативы. [17]
Напряжение между сторонами возросло, когда в 415 году Орест издал указ, в котором излагались новые правила относительно представлений пантомимы и танцевальных представлений в городе, которые привлекали большие толпы и обычно были склонны к гражданским беспорядкам разной степени. Толпы собрались, чтобы прочитать указ вскоре после того, как он был вывешен в городском театре. Кирилл послал грамматика Гиеракса, чтобы узнать содержание указа. Указ разозлил христиан, а также евреев. На одном из таких собраний Гиеракс зачитал указ и приветствовал новые правила, что вызвало беспорядки. Многие люди считали, что Гиеракс пытался подстрекать толпу — особенно евреев — к мятежу. [18] Орест публично пытал Гиеракса в театре. Этот приказ имел две цели: одна — подавить бунт, другая — обозначить власть Ореста над Кириллом. [19] [17]
Сократ Схоластик рассказывает, что, услышав о суровом и публичном наказании Иерекса, Кирилл пригрозил отомстить евреям Александрии «самыми суровыми мерами», если притеснения христиан не прекратятся немедленно. В ответ на угрозу Кирилла евреи Александрии еще больше разгневались и в конечном итоге прибегли к насилию против христиан. Они замыслили ночью выгнать христиан, бегая по улицам и утверждая, что церковь Александра горит. Когда христиане отреагировали на то, что, как им внушили, было сожжением их церкви, «евреи немедленно напали на них и убили их», используя кольца, чтобы узнавать друг друга в темноте, и убивая всех остальных, кто попадался им на глаза. Когда наступило утро, Кирилл вместе со многими своими последователями отправился в синагоги города на поиски виновников резни. [20]
По словам Сократа, после того, как Кирилл собрал всех евреев в Александрии, он приказал лишить их всего имущества, изгнал их из Александрии и позволил разграбить их имущество оставшимся гражданам Александрии. Схоластик утверждает, что были изгнаны все евреи Александрии, в то время как Иоанн Никиийский говорит, что это были только те, кто участвовал в засаде и резне. Сьюзен Вессель говорит, что, хотя неясно, был ли Схоластик новационистом (церкви которого закрыл Кирилл), он, по-видимому, симпатизировал им и неоднократно обвиняет Кирилла в злоупотреблении своей епископской властью, ущемляя права и обязанности светских властей. Однако Вессель говорит: «...Сократ, вероятно, не дает точной и недвусмысленной информации об отношении Кирилла к императорской власти». [21]
Тем не менее, с изгнанием Кириллом евреев, как бы много их ни было, «Орест [...] был полон великого негодования из-за этих сделок и был чрезвычайно опечален тем, что город такого масштаба должен был внезапно лишиться столь большой части своего населения». [20] Из-за этого вражда между Кириллом и Орестом усилилась, и оба мужчины написали императору о ситуации. В конце концов, Кирилл попытался связаться с Орестом через несколько мирных инициатив, включая попытки посредничества, и, когда это не удалось, показал ему Евангелия, которые он истолковал как указание на то, что религиозный авторитет Кирилла потребует согласия Ореста на политику епископа. [22] Тем не менее, Орест остался равнодушным к таким жестам.
Этот отказ едва не стоил Оресту жизни. Нитрийские монахи пришли из пустыни и спровоцировали бунт против Ореста среди населения Александрии. Эти монахи прибегли к насилию 15 лет назад, во время спора между Феофилом (дядей Кирилла) и « Высокими братьями »; монахи напали на Ореста и обвинили его в язычестве. Орест отверг обвинения, показав, что он был крещен архиепископом Константинополя. Монах по имени Аммоний бросил камень, попав Оресту в голову. Префект замучил Аммония до смерти, после чего патриарх якобы почтил его как мученика. Однако, по крайней мере, по словам Схоластика, христианская община продемонстрировала общее отсутствие энтузиазма по поводу дела Аммония о мученичестве. Затем префект написал императору Феодосию II , как и Кирилл. [23] [24]
Префект Орест пользовался политической поддержкой Гипатии , астронома, философа и математика, которая имела значительный моральный авторитет в городе Александрии и имела обширное влияние. Действительно, многие студенты из богатых и влиятельных семей приезжали в Александрию специально, чтобы учиться у Гипатии , и многие из них позже достигли высоких постов в правительстве и Церкви. Некоторые христиане считали, что влияние Гипатии заставило Ореста отвергнуть все примирительные предложения Кирилла. Современные историки считают, что Орест развивал свои отношения с Гипатией, чтобы укрепить связь с языческой общиной Александрии, как он это сделал с еврейской, чтобы лучше управлять бурной политической жизнью египетской столицы. [25]
Согласно Сократу Схоластику, во время христианского Великого поста в марте 415 года толпа христиан под предводительством лектора по имени Петр совершила налет на повозку Гипатии, когда она возвращалась домой. [26] [27] [28] Они затащили ее в здание, известное как Кайсарион , бывший языческий храм и центр римского императорского культа в Александрии, который был преобразован в христианскую церковь. [29] [26] [28] Там толпа раздела Гипатию догола и убила ее с помощью острака , [26] [30] [31] [32] что можно перевести как « черепица на крыше » или « раковины устриц ». [26] [33] Более поздний историк Иоанн из Ники также рассказывает похожую историю. [34] Еще более поздний историк- византинист о. Адриан Фортескью говорит, что толпа христиан Парабаланий и Петра жестоко разорвала ее на куски на ступенях церкви. Дамаский добавляет, что они также вырезали ее глазные яблоки. [35] Они разорвали ее тело на куски и тащили ее конечности через город к месту под названием Синарий, где они их сожгли. [26] [35] [32] По словам Уоттса, это соответствовало традиционной манере, в которой александрийцы выносили тела «самых гнусных преступников» за пределы города, чтобы кремировать их в качестве символического очищения города. [35] [36]
Хотя Сократ Схоластик никогда не называет убийц Гипатии явно, они, как правило, являются членами парабалани . [ 37] Кристофер Хаас оспаривает эту идентификацию, утверждая, что убийцы, скорее всего, были «толпой александрийских мирян». [38] Сократ Схоластик недвусмысленно осуждает действия толпы, заявляя: «Конечно, ничто не может быть дальше от духа христианства, чем допущение резни, драк и подобных сделок». [26] [36] [39]
Историк-неоплатоник Дамаский ( ок. 458 – ок. 538) «стремился использовать скандал, связанный со смертью Гипатии», и приписывал ответственность за ее убийство епископу Кириллу и его христианским последователям. [40] Рассказ Дамаския об убийстве христианами Гипатии является единственным историческим источником, упоминающим епископа Кирилла. [41] Некоторые современные исследования, а также биографический фильм об Гипатии 2009 года «Агора» представляют Гипатию как жертву конфликта между двумя христианскими фракциями: одной мирной и умеренной, возглавляемой Орестом при поддержке Гипатии, и фундаменталистской фракцией, навязанной Парабалани и возглавляемой патриархом Кириллом. [42] По словам лексикографа Уильяма Смита , «ее обвинили в слишком близком знакомстве с Орестом, префектом Александрии, и обвинение распространилось среди духовенства, которое подхватило идею, что она прервала дружбу Ореста с их архиепископом Кириллом». [43] Схоластик утверждает, что Гипатия пала «жертвой политической зависти, которая в то время царила» и что известие об убийстве Гипатии «принесло немало позора» не только патриарху Кириллу, но и всей христианской церкви в Александрии, «ибо убийство, резня и все подобные вещи полностью противоречат христианской религии». [44]
После убийства депутация граждан отправилась в Константинополь, чтобы просить императора провести расследование, чтобы предотвратить подобные ужасы в будущем и усмирить беспорядочных парабаланов, однако они настаивали на том, чтобы патриарху разрешили остаться в городе (Орест хотел его изгнания). Из этого можно было сделать вывод, что были некоторые, кто не считал Кирилла ответственным за это, или что даже его собственные последователи считали, что он зашел слишком далеко. Однако, по словам Дамаския , сам Кирилл якобы смог избежать еще более серьезного наказания, только подкупив одного из чиновников Феодосия. [39] Действительно, расследование привело к тому, что императоры Гонорий и Феодосий II издали указ осенью 416 года, в котором попытались отстранить парабаланов от власти Кирилла и вместо этого передать их под власть Ореста. [45] [39] [46] [47] Указ запрещал парабалани посещать «любые публичные зрелища» или входить «в места заседаний муниципального совета или в зал суда». [48] Он также строго ограничивал их набор, ограничивая общее число парабалани не более чем пятьюстами. [47]
Другой крупный конфликт произошел между александрийской и антиохийской школами церковного размышления, благочестия и дискурса. Этот давний конфликт расширился с третьим каноном Первого Константинопольского собора, который предоставил Константинопольскому престолу первенство над более старыми престолами Александрии и Антиохии. Таким образом, борьба между престолами Александрии и Антиохии теперь включала Константинополь. Конфликт достиг апогея в 428 году, после того как Несторий , родом из Антиохии, был сделан архиепископом Константинополя. [49]
Кирилл получил возможность восстановить превосходство Александрии над Антиохией и Константинополем, когда антиохийский священник, находившийся в Константинополе по приказу Нестория, начал проповедовать против называния Марии «Богоматерью» ( Theotokos ). Поскольку термин «Богоматерь» уже давно был приписан Марии, миряне в Константинополе жаловались на священника. Вместо того чтобы отвергнуть священника, Несторий вступился за него. Несторий утверждал, что Мария не была ни «Матерью человека», ни « Богоматерью », как они относились к двум природам Христа ; скорее, Мария была «Матерью Христа» (греч. Christotokos ). Христос, по Несторию, был соединением Божества с его «храмом» (который Несторий любил называть своей человеческой природой). Спор, казалось, был сосредоточен на вопросе страданий Христа. Кирилл утверждал, что Сын Божий или божественное Слово, действительно страдал «во плоти». [50] Однако Несторий утверждал, что Сын Божий был вообще неспособен страдать, даже в своем союзе с плотью. [51] Евсевий Дорилейский зашел так далеко, что обвинил Нестория в адопционизме . К этому времени новости о споре в столице достигли Александрии. На Пасху 429 г. н. э. Кирилл написал письмо египетским монахам, предупреждая их о взглядах Нестория. Копия этого письма достигла Константинополя, где Несторий произнес проповедь против него. Это положило начало серии писем между Кириллом и Несторием, которые постепенно становились все более резкими по тону. Наконец, император Феодосий II созвал Эфесский собор (в 431 г.), чтобы разрешить спор. Кирилл выбрал Эфес [10] в качестве места проведения, поскольку он поддерживал почитание Марии. Собор был созван до прибытия сторонников Нестория из Антиохии и Сирии, и поэтому Несторий отказался явиться, когда его вызвали. Как и ожидалось, Собор постановил низложить и изгнать Нестория за ересь.
Однако, когда Иоанн Антиохийский и другие епископы, поддерживающие Нестория, наконец достигли Эфеса, они собрали свой собственный Собор, осудили Кирилла за ересь, низложили его с кафедры и назвали его «чудовищем, рожденным и воспитанным для разрушения церкви». [52] Феодосий, к тому времени уже достаточно взрослый, чтобы самостоятельно удерживать власть, отменил вердикт Собора и арестовал Кирилла, но Кирилл в конце концов сбежал. Бежав в Египет, Кирилл подкупил придворных Феодосия и послал толпу во главе с отшельником Далмацией , чтобы осадить дворец Феодосия и выкрикивать оскорбления; император в конце концов сдался, отправив Нестория в небольшое изгнание (Верхний Египет). [52] Кирилл умер около 444 года, но споры продолжались еще десятилетиями, от «Разбойничьего собора» в Эфесе (449) до Халкидонского собора (451) и далее.
Кирилл считал воплощение Бога в лице Иисуса Христа настолько мистически могущественным, что оно распространилось из тела Богочеловека на остальную часть расы, чтобы преобразовать человеческую природу в благодатное и обожествленное состояние святых, которое обещало бессмертие и преображение верующим. Несторий , с другой стороны, видел воплощение прежде всего как моральный и этический пример для верующих, чтобы следовать по стопам Иисуса. Кирилл постоянно подчеркивал простую идею о том, что именно Бог ходил по улицам Назарета (отсюда Мария была Theotokos , что означает «носительница Бога», что стало на латыни «Mater Dei или Dei Genitrix», или Матерь Божия), и Бог, явившийся в преображенном человечестве. Несторий говорил об отдельных «Иисусе-человеке» и «божественном Логосе » таким образом, что Кирилл считал эти понятия слишком дихотомичными , расширяя онтологическую пропасть между человеком и Богом таким образом, что некоторые из его современников полагали, что это уничтожит личность Христа.
Главным вопросом, который побудил этот спор между Кириллом и Несторием, был вопрос, возникший на Константинопольском соборе: что именно было существом, которое родила Мария? Кирилл утверждал, что Святая Троица состоит из единой божественной природы, сущности и бытия ( ousia ) в трех различных аспектах, проявлениях или субсистенциях бытия ( ипостасях ). Этими различными ипостасями являются Отец, Сын или Слово ( Логос ) и Святой Дух. Его христология является предметом споров. Он учил о «μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη», что означает «единая physis Слова Божьего, ставшего плотью». Это привело к тому, что для выражения теологической позиции этого александрийского епископа был использован миафизитский лозунг «Одна природа, соединенная из двух».
Согласно теологии Кирилла, у Сына Божьего было два состояния: состояние, существовавшее до того , как Сын (или Слово/Логос) воплотился в лице Иисуса, и состояние, которое фактически воплотилось. Воплощенный Логос страдал и умер на Кресте, и поэтому Сын мог страдать без страданий. Кирилл страстно отстаивал непрерывность единого субъекта, Бога Слова, от предвоплощенного состояния до Воплощенного состояния. Божественный Логос действительно присутствовал во плоти и в мире, а не просто был дарован, семантически прикреплен или морально связан с человеком Иисусом, как учили адопционисты и, как он считал, Несторий.
Кирилл Александрийский вошел в историю Церкви благодаря своей пылкой борьбе за титул « Богородица [53] » во время Первого Эфесского собора (431 г.), установив церковно устоявшуюся основу для всех последующих мариологических разработок. [54] До споров о теологии Нестория Кирилл редко, если вообще когда-либо, использовал мариологический титул, но теополитические обстоятельства вынудили его, как архиепископа одного из главных престолов Империи, принять участие и развить свою теологию. [55]
Начиная с 429 года Кирилл написал ряд писем различным церковным властям, в которых он поддерживал ортодоксальность «Богородицы». Уместность термина была оправдана посредством апелляций к более ранним богословам, которые использовали его, таким как Афанасий , Каппадокийцы и Аттик . [56] После обмена письмами с все более непопулярным архиепископом Константинополя, в 430 году Кирилл написал свои знаменитые 12 Анафематизмов , в которых осуждался любой, кто отказывался называть Марию Богородицей. В следующем году более 100 епископов встретились на соборе в Эфесе, чтобы вынести решение по спорам. В перерывах между заседаниями Собора Кирилл произнес ряд проповедей; некоторые из тех, что приписываются его руке, имеют спорное авторство, но 6 признаны подлинными. Проповедь IV, произнесенная по прибытии западных делегатов с опозданием, является особенно ярким примером развитой мариологии Кирилла. [57] Это главное выражение преданности Кирилла Марии и одно из первых исторических свидетельств использования приветствия Χαῖρε («Радуйся») для призывания Девы Марии, практика, позднее стандартизированная в византийской гомилетике и гимнографии, такой как проповеди Хрисиппа и Василия Селекукийского , а также гимн Акафист . Мария, которой приписывают созыв отцов собора, воплощает для Кирилла парадоксы православной христологии, «вместилище невместимого» и «место для бесконечного», среди других восхваляемых описаний. [58] Таким образом, представления Кирилла о личности Христа имеют прямое отношение к личности Марии. Уэсселл объясняет, как «пространственные метафоры Кирилла истолковывали Марию как священное место» и как он «применял метафоры, изображающие царственность и возвышение Марии: она была сокровищем мира, венцом девственности и скипетром ортодоксальности». [59] Впоследствии такая хвала стала нормативной в богословии Марии.
В нескольких своих работах Кирилл фокусируется на любви Иисуса к своей матери. На Кресте он преодолевает свою боль и думает о своей матери. На свадьбе в Кане он подчиняется ее желаниям. Конфликт с Несторием в основном касался этого вопроса, и некоторые утверждают, что его часто неправильно понимали. «[С]пор был не столько о Марии, сколько об Иисусе. Вопрос был не в том, какие почести положены Марии, а в том, как следует говорить о рождении Иисуса». [54] Весселл отмечает, что в Проповеди V, произнесенной на соборе, Кирилл утверждал, что отказ Нестория признать воплощенное рождение Бога от Марии был богохульством против Христа. [60] В то же время тесная связь между христологическими и мариологическими формулировками, восходящими к каппадокийским отцам, создала климат, в котором интеллектуальная аргументация по спорному богословию пересекалась с расцветом мирского благочестия. Когда Эфесский собор собрался под председательством Кирилла, он сделал это в недавно построенной церкви Марии , [61] месте, которое внесло вклад в религиозную матрицу дебатов. В то время как в прошлом ученые часто утверждали, что благочестие и теология Марии развивались только вслед за постановлениями собора, Шумейкер считает, что это опровергается картиной, вырисовывающейся из литургических и археологических свидетельств. [62] Суть аргументации Кирилла была христологической по своей направленности. Его зрелая мариология была в основном направлена на это и на дискредитацию Нестория. [63] Однако Вессель, цитируя Проповедь IV, отмечает, что восторженные похвалы выходят за рамки строго христологических. «Она была не только ценна как сосуд, хранящий нечто священное, но и сама была драгоценна и почитаема: «Неужели люди вообще могут говорить о прославленной Марии? Девственное лоно; О, чудо! Чудо поражает меня благоговением!» Такие чувства служили для дальнейшего различения того, что Кирилл считал ортодоксальным богословием, от того, чему учил Несторий, характеризуя последнее как подрывное как для церкви, так и для империи. Как «скипетр ортодоксии», Мария стала стандартом христологической верности в богословии Кирилла; отрицание Несторием «Богородицы» стало опознаваемым знаком его сомнения в божественности Иисуса. [64]
Проповеди святого Кирилла получили важное признание на Втором Константинопольском соборе (553 г. н. э.), который провозгласил:
Кирилл был ученым архиепископом и плодовитым писателем. В первые годы своей активной жизни в Церкви он написал несколько экзегетических документов. Среди них были: Комментарии к Ветхому Завету , [65] Тезаурус , Рассуждение против ариан , Комментарий к Евангелию от Иоанна , [66] и Диалоги о Троице . В 429 году, когда усилились христологические споры, объем его трудов был настолько обширным, что его оппоненты не могли с ним сравниться. Его труды и его богословие остаются центральными для традиции Отцов и для всех православных по сей день.
