Общение святых ( лат . commūniō sānctōrum , др.-греч . κοινωνίᾱ τῶν Ἁγῐ́ων , koinōníā tôn Hagíōn ), когда речь идет о людях, является духовным союзом членов христианской церкви , живых и мертвых, но исключая проклятых . [ 1] Все они являются частью единого « мистического тела » с Христом во главе, в котором каждый член вносит свой вклад во благо всех и разделяет благополучие всех.
Самое раннее известное использование этого термина для обозначения веры в мистическую связь, объединяющую живых и мертвых в подтвержденной надежде и любви, принадлежит святому Никите из Ремесианы (ок. 335–414 гг.); с тех пор этот термин играет центральную роль в формулировках христианского символа веры. [2] Вера в общение святых подтверждается в Апостольском символе веры .
Слово «sanctorum» в фразе «communio sanctorum» можно также понимать как относящееся не к святым людям , а к святым вещам , а именно к благословениям, которыми святые люди делятся друг с другом, включая их веру, таинства и другие духовные благодати и дары, которые они имеют как христиане. [3] [4]
Концепция общения святых связана с учением Павла , как в Послании к Римлянам 12:4–13 и 1 Послании к Коринфянам 12:12–27, о том, что во Христе христиане образуют единое тело. [5] [6] [7]
Новозаветное слово ἅγιος ( hagios ), переведенное на английский язык как «святой», может относиться к христианам, которые, независимо от их личной святости как личности, называются святыми, потому что они посвящены Богу и Христу. Такое использование слова «святые» встречается около пятидесяти раз в Новом Завете . [8]
Гейдельбергский катехизис , ссылаясь на Римлянам 8:32, 1 Коринфянам 6:17 и 1 Иоанна 1:3, утверждает, что все члены Христа имеют общение с ним и являются получателями всех его даров. [9] А Катехизис Католической Церкви гласит: «Поскольку все верующие образуют одно тело, то благо каждого сообщается другим... Поэтому мы должны верить, что в Церкви существует общение благ. Но самым важным членом является Христос, поскольку он является главой... Поэтому богатства Христа сообщаются всем членам через таинства». «Поскольку эта Церковь управляется одним и тем же Духом, все блага, которые она получила, обязательно становятся общим фондом». [10]
Лица, которые связаны в этом общении, включают тех, кто умер и кого Евреям 12:1 изображает как облако свидетелей, охватывающее христиан на земле. В той же главе Евреям 12:22–23 говорится, что христиане на земле «пришли к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму, и к тьмам ангелов в праздничном собрании, и к собору первенцев, написанных на небесах, и к Судье, Который есть Бог всех, и к духам праведников, достигших совершенства». [11] [12] [13]
В католической терминологии общение святых существует в трех состояниях Церкви : Церкви воинствующей, кающейся и торжествующей . Церковь воинствующая ( лат . Ecclesia militans ), состоящая из тех, кто живет на земле; Церковь кающаяся (лат. Ecclesia poenitens ), состоящая из тех, кто проходит очищение в чистилище в подготовке к небесам; и Церковь торжествующая (лат. Ecclesia triumphans ), состоящая из тех, кто уже на небесах. Проклятые не являются частью общения святых.
Христиане, принадлежащие к Римско-католической церкви, просят заступничества святых на небесах, чьи молитвы считаются помощью их собратьям-христианам на земле (ср. Откровение 5:8). [14]
Согласно Катехизису Католической Церкви :
946 Что есть Церковь, если не собрание всех святых? Общение святых есть Церковь. 957 Общение со святыми. «Не только по названию примера мы лелеем память о тех, кто на небесах; мы стремимся, скорее, к тому, чтобы посредством этой преданности осуществлению братского милосердия союз всей Церкви в Духе мог быть укреплен. Точно так же, как христианское общение среди наших собратьев-паломников приближает нас ко Христу, так и наше общение со святыми соединяет нас со Христом, из которого, как из его источника и главы, исходит вся благодать и жизнь самого Народа Божьего» [15]
Мартин Лютер определил эту фразу следующим образом:
«Общение святых». Это одно целое с предыдущим [«святая католическая церковь»]. Раньше этого не было в символе веры. Когда вы слышите слово «церковь», понимайте, что оно означает группу [ Haufe ], как мы говорим по-немецки, Виттенбергскую группу или общину [ Gemeine ], то есть святую христианскую группу, собрание, или, по-немецки, святую общую церковь, и это слово не должно называться «общением» [ Gemeinschaft ], а скорее «общиной» eine Gemeine . Кто-то хотел объяснить первый термин, «католическая церковь» [и добавил слова] communio sanctorum , что по-немецки означает общину святых, то есть общину, состоящую только из святых. «Христианская церковь» и «община святых» — это одно и то же. [16]
Лютеранство утверждает, что Церковь Воинствующая и Церковь Торжествующая разделяют общую цель и поэтому молятся друг за друга. Книга Согласия , официальный сборник лютеранской доктрины, учит:
«... мы знаем, что древние говорят о молитве за умерших , чего мы не запрещаем; но мы не одобряем применение ex opere operato Тайной Вечери от имени умерших». [17] Под выражением ex opere operato он подразумевал веру в то, что совершение обряда само по себе принесет пользу умершим.
Самая большая лютеранская конфессия в Соединенных Штатах, Евангелическо-лютеранская церковь в Америке , «вспоминает усопших верующих в молитвах народа каждое воскресенье, включая тех, кто недавно умер, и тех, кто поминается в церковном календаре святых». [18] В похоронных обрядах Евангелическо-лютеранской церкви «за усопших молятся», используя «коммендации: «храни нашу сестру/брата... в обществе всех твоих святых. И в конце... воскреси ее/его, чтобы разделить со всеми верующими бесконечную радость и мир, обретенные через славное воскресение Христа, Господа нашего». [18] Ответом на эти молитвы за усопших в этой лютеранской литургии является молитва Вечного Покоя : «вечный покой даруй ему/ей, Господи; и пусть свет вечный светит ему/ей». [18]
В методистском богословии общение святых относится к Церкви воинствующей и Церкви торжествующей . Преподобная Кэти Шокли объясняет общение святых в контексте методистского таинства Евхаристии : [ 19]
Когда мы собираемся на богослужение, мы славим Бога с верующими, которых мы не видим. Когда мы празднуем Святое Причастие, мы пируем с прошлыми, настоящими и будущими учениками Христа. Мы переживаем общение святых, сообщество верующих – живых и мертвых. Это сообщество веры простирается за пределы пространства и времени. Мы общаемся с христианами по всему миру, верующими, которые были до нас, и верующими, которые будут после нас. Мы верим, что церковь – это общение святых, и как верующий, вы принадлежите к общению святых. [19]
Причастие святых празднуется в методизме во время Allhallowtide , особенно в День всех святых . [19]
Методистское богословие утверждает «обязанность соблюдать и молиться за усопших верующих». [20] Джон Уэсли, основатель методизма, «учил правильности молитвы за умерших, практиковал ее сам, предоставлял формы , которые могли бы использовать и другие». [21] Оно утверждает, что «святые в раю» имеют полный доступ к событиям на земле. [22]
Англиканское сообщество считает, что крещеные христиане «объединены с ними «в едином общении и братстве в мистическом теле [Христа]». [23] Церковь Ирландии учит, что: [23]
Церковь Христа включает в себя благословенных умерших вместе с теми, кто все еще на земле. Мы поклоняемся Богу «с ангелами и архангелами и со всем собранием небес» (Евхаристическая молитва, BCP 2004), с «славным собранием апостолов… благородным братством пророков… армией мучеников в белых одеждах» (Te Deum). Кроме того, мы соблюдаем дни святых, когда благодарим Бога за их святую жизнь и молимся, чтобы мы могли следовать их примеру. [23]
В англиканской литургии «поклонение обращено только к Богу», и англиканское сообщество «не молится святым, но вместе со святыми». [23] Однако англиканцы молятся за (умерших), потому что мы все еще держим их в своей любви и потому что мы верим, что в присутствии Бога те, кто решил служить ему, будут расти в его любви, пока не увидят его таким, какой он есть». [24]
Вестминстерское исповедание веры , в котором излагается реформатская вера , учит, что общение святых включает тех, кто соединен со Христом, — как живых, так и мертвых. [25]
В греческом православии «Церковь также является сообществом святых, собранием ангелов и людей, небесных и земных... разделенных на то, что известно как Церковь воинствующая и Церковь торжествующая» [26] .
Греческая православная архиепископия Америки учит, что «благодаря деяниям Святой Троицы все христиане могли быть названы святыми; особенно в ранней Церкви, поскольку они были крещены во имя Святой Троицы, получали Печать Духа при миропомазании и часто участвовали в Евхаристии». [27]
Богословы классифицируют шесть категорий святых в Восточном Православии : [27]
- Апостолы, которые первыми распространили весть о воплощении Слова Божьего и спасении через Христа.
- Пророки, потому что они предсказывали и пророчествовали пришествие Мессии.
- Мученики, пожертвовавшие своей жизнью и бесстрашно исповедовавшие Иисуса Христа Сыном Божиим и Спасителем человечества.
- Отцы и иерархи Церкви, которые преуспели в разъяснении и защите словом и делом христианской веры.
- Монахи, которые жили в пустыне и посвящали себя духовным упражнениям (аскезе), достигая, насколько это было возможно, совершенства во Христе.
- Справедливые, те, кто жил в миру, ведя образцовую жизнь как духовенство или миряне со своими семьями, становясь примерами для подражания в обществе. [27]
Армянская Православная Церковь понимает общение святых в двояком смысле: «во-первых, как союз членов Церкви с Главой Христом; и, во-вторых, как взаимную помощь и поддержку этих же членов в получении наслаждения и сохранении общих благ или благодатей Церкви» [28] .
Римско-католическая, лютеранская, методистская и православная церкви практикуют молитвы за умерших (как они интерпретируют 2 Тимофею 1:16–18). [17] [20] Реформатские церкви не молятся за умерших. Англиканская традиция исторически неоднозначно относилась к молитвам за умерших, иногда принимая, а иногда отвергая эту практику. [29] [30] [31] [32] [33]
Относительно различных взглядов на причастие святых Католическая энциклопедия 1908 года писала:
На спорадические ошибки против особых пунктов общения святых указывают Синод Гангры (Mansi, II, 1103), святитель Кирилл Иерусалимский (PG, XXXIII, 1116), святитель Епифаний (там же, XLII, 504), Asteritis Amasensis (там же, XL, 332) и святитель Иероним (PL, XXIII, 362). Из сорок второго осужденного предложения и двадцать девятого вопроса, заданного Мартином V в Констанце (Denzinger, №№ 518 и 573), мы также знаем, что Виклиф и Гус далеко зашли в отрицании самого догмата. Но общение святых стало прямым вопросом только во времена Реформации. Лютеранские церкви, хотя обычно и принимают Апостольский Символ веры, все еще в своих первоначальных исповеданиях либо обходят молчанием общение святых, либо объясняют его как «союз Церкви с Иисусом Христом в единой истинной вере» (Малый катехизис Лютера), либо как «собрание святых и истинно верующих» (Аугсбургское исповедание, там же, III, 12), тщательно исключая если не память, то, по крайней мере, призывание святых, потому что Писание «представляет нам единого Христа, Посредника, Умилостивителя, Первосвященника и Ходатая» (там же, III, 26). Реформатские церкви в целом сохраняют лютеранское отождествление общения святых с телом верующих, но не ограничивают его значение этим телом. Кальвин (Inst. chret., IV, 1, 3) настаивает на том, что фраза Символа веры — это больше, чем определение Церкви; он передает смысл такого общения, что все блага, которые Бог дарует верующим, должны взаимно сообщаться друг другу. Эта точка зрения поддерживается в Гейдельбергском катехизисе, подчеркнутая в Галликанском исповедании, где общение подразумевает усилия верующих по взаимному укреплению себя в страхе Божьем. И Шотландское, и Второе Гельветическое исповедания объединяют Воинствующую и Торжествующую церкви, но в то время как первое умалчивает о значении этого факта, последнее говорит, что они поддерживают общение друг с другом: "nihilominus habent illae inter sese communionem, vel couplingem". Двойное и часто противоречивое влияние Лютера и Кальвина, с сохраняющейся памятью о католической ортодоксии, ощущается в англиканских исповеданиях. В этом отношении Тридцать девять статей решительно лютеранские, отвергая «римское учение о чистилище, прощениях, поклонении и поклонении, а также изображениям и реликвиям, а также призыванию святых», потому что они видят в нем «нечто надуманное, тщетно выдуманное и не основанное ни на каком подтверждении Писания, но скорее противное Слову Божьему». С другой стороны, Вестминстерское исповедание, игнорируя Страдающую и Торжествующую Церковь, выходит за рамки кальвинистского взгляда и немного отстает от католического учения в отношении верующих на земле, которые, как оно гласит, «будучи соединены друг с другом в любви, имеют общение в дарах и благодати друг друга».В Соединенных Штатах Методистские статьи веры 1784 года, а также Реформатские епископальные статьи веры 1875 года следуют учению Тридцати девяти статей, тогда как учение Вестминстерского исповедания принято в Филадельфийском баптистском исповедании 1688 года и в Исповедании Камберлендской пресвитерианской церкви 1829 года. Протестантские теологи, как и протестантские вероисповедания, колеблются между лютеранской и кальвинистской точками зрения.[1]
Мнение преподобного Джона Уэсли, возможно, стоит процитировать. «Я считаю, что это долг — соблюдать и молиться за усопших верующих».
Wesley учил правильности молитвы за умерших, практиковал ее сам, предоставлял
формы
, которые могли бы делать и другие. Эти формы для ежедневного использования он предлагал не предположительно или извиняясь, а считая такую молитву устоявшимся вопросом христианской практики со всеми, кто верит, что верующие, живые и мертвые, являются одним Телом во Христе в равной нужде и одинаковом ожидании тех благословений, которыми они вместе будут наслаждаться, когда оба увидят Его в Его Царстве. Можно привести два или три примера из многих: «О, даруй, чтобы мы, с теми, кто уже умер в Твоей вере и страхе, могли вместе принять участие в радостном воскресении».
С другой стороны, он был готов недвусмысленно заявить, что «святые в раю» имели полный доступ к событиям на земле.
