Священнические подразделения или священнические курсы ( на иврите : מִשְׁמָר mishmar ) — это группы, на которые делились еврейские священники для целей их служения в Храме в Иерусалиме .
24 священнических подразделения впервые упоминаются в библейской книге Паралипоменон 24.
В Книге Паралипоменон эти священники называются «потомками Аарона». [1] Согласно Библии, у Аарона было четыре сына: Надав , Авиуд , Элеазар и Ифамар . Однако Надав и Авиуд умерли до Аарона, и только у Элеазара и Ифамара были сыновья. [2] В Паралипоменон один священник ( Садок ) из потомков Элеазара и другой священник ( Ахимелех ) из потомков Ифамара были назначены царем Давидом для помощи в создании различных священнических рабочих групп. [3] Шестнадцать потомков Элеазара были выбраны, чтобы возглавить священнические ордена, в то время как только восемь потомков Ифамара были выбраны таким образом; этот дисбаланс был достигнут из-за большего числа лидеров среди потомков Элеазара. [4]
Согласно Талмуду , разделение на 24 семьи было расширением предыдущего разделения Моисеем на 8 (или 16) разделов. [5] Согласно Маймониду , разделение священников на разделы было предписано уже во времена Моисея (Второзаконие 18:8). [6]
Для определения порядка служения в Храме для различных священнических чинов был проведен жеребьевочный обряд. [7] Каждый чин отвечал за служение в течение отдельной недели и Шаббата и находился в Храме в Иерусалиме . Все чины присутствовали во время библейских праздников . Их обязанности включали приношение ежедневных и праздничных жертв в Храме и проведение священнического благословения для людей. Смена смен происходила в Шаббат в полдень, при этом уходящая смена совершала утреннее жертвоприношение, а приходящая смена — послеполуденное жертвоприношение. [8]
Согласно Иерусалимскому Талмуду (Таанит 4:2 / 20а): «Четыре прихода вышли из изгнания: Йедайя, Харим, Пашхур и Иммер. Пророки среди них заключили с ними соглашение, а именно, что даже если Иоиарив выйдет из изгнания, то служитель прихода, который в то время будет служить в Храме, не будет отвергнут из-за него, но, напротив, он должен стать второстепенным по отношению к ним».
Согласно 1 Паралипоменон 24 , подразделения изначально были сформированы во время правления царя Давида . Однако многие современные ученые рассматривают эти священнические курсы либо как отражение практик после вавилонского плена , либо как идеализированный портрет того, как Летописец (писавший в 350–300 гг. до н. э.) считал, что должно происходить управление храмом, при этом ссылка на Давида была для Летописца методом легитимации его взглядов на священство. [9] В конце периода Второго Храма становится ясно, что подразделения работали в указанном порядке. [10]
После разрушения Храма в конце Первого еврейского восстания и перемещения в Галилею большей части оставшегося еврейского населения Иудеи в конце восстания Бар-Кохвы еврейская традиция в Талмуде и поэмах того периода фиксирует, что потомки каждой жреческой стражи основали отдельное место жительства в городах и деревнях Галилеи и поддерживали эту модель проживания по крайней мере несколько столетий в ожидании реконструкции Храма и возобновления цикла жреческих курсов. В частности, этот район поселения Коханов простирался от долины Бейт-Нетофа через район Назарета до Арбеля и окрестностей Тверии .
После разрушения существовал обычай публичного напоминания каждую субботу в синагогах о курсах священников, практика, которая укрепляла престиж рода священников. [13] Такое упоминание вызывало надежду на возвращение в Иерусалим и восстановление Храма.
В рукописи, обнаруженной в Каирской генизе и датированной 1034 годом н. э., записана обычная формула, еженедельно читаемая в синагогах в день субботний: «Сегодня святая суббота, святая суббота Господу; в этот день какой путь? [Подходящее название] — путь. Пусть Милосердный вскоре вернет путь на его место, в наши дни. Аминь». [14] После чего они пересчитывали количество лет, прошедших с момента разрушения Иерусалима, и завершали словами: «Да создаст Милосердный дом свой и святилище, и пусть скажут Аминь ».
Элеазар бен Калир (VII век) написал литургическую поэму, в которой подробно описывались 24 священнических прихода и места их проживания. [15] Историк и географ Самуэль Кляйн (1886–1940) считает, что поэма Киллира доказывает распространенность этого обычая празднования курсов в синагогах Земли Израиля . [16] Было составлено несколько таких пиютим , и по сей день некоторые из них читаются евреями как часть киннота Тиша Беав .
Было обнаружено несколько надписей на камнях с частичными списками жреческих приходов, их порядка и названиями местностей, куда они переселились после разрушения Второго Храма:
В 1920 году в Ашкелоне была найдена каменная надпись, содержавшая частичный список священнических палат. В 1962 году в Кесарии Приморской были найдены три небольших фрагмента одной еврейской каменной надписи с частичными названиями мест, связанных со священническими курсами (остальная часть которых была реконструирована) , датированные третьим-четвертым веками. [17] [18]
В 1961 году к западу от Кисуфима была найдена каменная надпись, ссылающаяся на « Девятнадцатый курс, Петахия » . [19]
В 1970 году на частично зарытой колонне в мечети в деревне Бейт-Хадир , Йемен , была найдена каменная надпись, на которой были указаны десять названий священнических приходов и их городов и деревень. Йеменская надпись представляет собой самый длинный список названий такого рода, который был обнаружен. Профессор Йосеф Тоби, описывая эту надпись (названную DJE 23), пишет:
Что касается вероятной сильной духовной привязанности евреев Химьяра к Земле Израиля, то об этом также свидетельствует надпись с именами мишмарот ( священнических приходов), которая была первоначально обнаружена в сентябре 1970 года В. Мюллером , а затем, независимо, П. Грязневичем в мечети в Бейт-эль-Хадир , деревне, расположенной недалеко от Танима, к востоку от Сана. Эта надпись была опубликована несколькими европейскими учеными, но основополагающее исследование было проведено Э. Э. Урбахом (1973), одним из самых важных исследователей раввинской литературы в предыдущем поколении. [20] Священнические палаты рассматривались как один из наиболее отличительных элементов коллективной памяти еврейского народа как нации в период римского и византийского правления в Земле Израиля после разрушения Второго Храма, поскольку они стали символизировать еврейское богослужение в пределах Земли. [21]
Хотя полный список священнических имен насчитывает двадцать четыре, сохранившаяся надпись фрагментарна и осталось только одиннадцать имен. Место жительства каждого перечисленного лица в Галилее также указано. [22]
Имена, которые можно разобрать на йеменской колонке, читаются следующим образом: [20] [23]