Упанаяна ( санскрит : उपनयनम् , латинизированное : Upanayanam , букв. «посвящение») — индуистское образовательное таинство, [2] одна из традиционных самскар или обрядов посвящения, которые отмечали принятие ученика наставником , таким как гуру или ачарья и посвящение человека в школу индуизма . Некоторые традиции рассматривают эту церемонию как духовное возрождение ребенка или будущей двиджи , дважды рожденной. Это означает приобретение знания о Боге и начало новой дисциплинированной жизни брахмачарьи . В зависимости от данного сообщества и региона он также известен под многочисленными терминами, такими как джанаи или джанеа , поита/паита , логун/нагун , йайнопавита , братабандха , братопанаян и мекхал . [3] Церемония Упанаянам, возможно, является самым важным обрядом для мужчины -брамина , гарантирующим его права и обязанности как брамина и означающим его вступление во взрослую жизнь . [4]
Эта традиция широко обсуждается в древних санскритских текстах индуизма и варьируется в зависимости от региона. [5] Священный шнур или яджнопавита (также называемый Джанеу , Джандхьям, Пунул, Мунджа и Джанивара [6] Йонья [7] ) стал одним из наиболее важных идентификаторов церемонии Упанаяны в наше время, однако это не было всегда так. [8] Как правило, эту церемонию следует проводить до наступления совершеннолетия.
Упанаяна буквально означает «акт приведения или приближения», «введение (в любую науку)» или «посвящение» (как поясняет Монье-Вильямс ). [9] Упанаяна образована от корня √ ni , означающего «вести». Наяна — существительное, образованное от корня √ ni , означающего «ведущий к». Приставка упа означает «рядом». С приставкой полное буквальное значение становится «ведущим рядом (к)». [10] Церемония инициации или обряда посвящения, во время которой дается священный шнур, символизирует ребенка, которого гуру или учитель тянет в школу, к образованию. [9] Студента привели к богам и дисциплинированной жизни. [11] [12] Как объяснил П.В. Кейн , подведение (ребенка) к ачарье (для обучения) или попеременно «знакомство со студенческой жизнью». [13] Это церемония, во время которой учитель принимает и влечет ребенка к знаниям и инициирует второе рождение молодого ума и духа. [5]
Популярным вариантом является Маунджибандхана , происходящая от двух слов «мунджа» (вид травы) и «бандхана» , что означает связывать или связывать. [14] Трава мунджа повязывается вокруг талии. [14] Это слово использовал Ману . [15] Другой вариант - вратабандха (на), что означает «обязательство соблюдать». [16] Слово джанеу — это сокращенная версия слова ягьопавета . [17] Церемония также известна как пунал кальянам (что означает церемония благоприятной нити) [18] и Брахмопадеша . [19]
Священный шнур или верхняя одежда называется яджнопавита ( санскрит : यज्ञोपवीतम् , латинизировано : yajnopavitam ), используется как прилагательное, которое происходит от терминов ягья (жертвоприношение) и упавита (ношение) . [20] [21] Буквальное значение тогда будет звучать как «что-то, что носят на теле для жертвоприношения». [22] Снаряжение, предлагаемое вместе с яджнопавитой , может включать в себя данду (посох) и мекхала (пояс). [23]
Самая ранняя форма этой самскары, название которой не сохранилось, возможно, заключалась в том, чтобы отметить принятие человека в определенное сообщество. [15] Индологически ритуал присутствует в Грихьясутрах , Дхармасутрах и Дхармашастре , а также пару раз в Самхитах . [16] [24]
Образовательные курсы или обучение упоминаются в Чандогья-упанишаде [а] и в Ягьявалкья-смрити ; Гарпуре (1956) пишет, что в период Смрити Упанаяна, возможно, приобрела постоянное значение, если жизнь учеников стала бы по сравнению с необязательной раньше. [11]
В Атхарваведе , а позже, в период Сутр , слово Упанаяна означало принятие ответственности ученика, начало образования, посвящение ученика в «ученичество» и принятие ученика учителем. [25] Наставниками могут быть гуру , ачарья , упадхьяя и ритвик. [26]
Постепенно появились новые смысловые слои, такие как включение богини Савитри или Сарасвати, при этом учитель стал проводником связи между этой богиней и учеником. [25] Значение было расширено и теперь включает, среди прочего, Веданги и обеты. [б] [29]
Образование ученика не ограничивалось ритуальными и философскими рассуждениями, содержащимися в Ведах и Упанишадах . Это распространялось на многие искусства и ремесла, которые имели свои собственные, схожие обряды перехода. [30] В индуистских литературных жанрах Айтарейя Брахмана , Агамы и Пураны они описываются как Шилпа Шастры . [30] Они распространяются на все практические аспекты культуры, такие как скульптор, гончар, парфюмер, колесник, художник, ткач, архитектор, танцор и музыкант. [c] [30] Их обучение начиналось с детства и включало изучение дхармы , культуры, чтения, письма, математики, геометрии, цветов, инструментов, а также традиций и коммерческих тайн. Обряды посвящения во время обучения учеников различались в разных гильдиях. [31] [32] Сушрута и Чарака разработали церемонию инициации для студентов Аюрведы. [33] Обряд посвящения Упанаяны также был важен для учителя, поскольку после этого ученик начинал жить в гурукуле (школе). [34]
Упанаяна превратилась в сложную церемонию, включающую ритуалы с участием семьи, ребенка и учителя. Во время этой церемонии мальчик получает священный шнур, называемый яджнопавита, который нужно носить. Церемония яджнопавита объявляет, что ребенок поступил на формальное образование. [35] [36] В современную эпоху обряд посвящения Упанаяны открыт для любого человека в любом возрасте. [1] Упанаяна следует за Видьярамбхамом , предыдущим обрядом перехода. [14] Видьярамбхам стал промежуточной самскарой после эволюции письменности и языка. [37] Видьярамбхам теперь ознаменовал начало начального образования или грамотности, в то время как Упанаяна продолжала относиться к духовному образованию. [37] [38] Упанаяна также может проводиться в доме ученика для тех, кто обучается на дому. [39] Церемониальная бхикша как один из ритуалов во время Упанаяны стала важной, достигнув значительных размеров. [40] Фактическое посвящение произошло во время чтения Гаятри-мантры . [41] Духовное рождение произойдет через четыре дня после начальных ритуалов Упанаяны. Именно тогда был проведен последний ритуал Медхаджанана. [42] [ 43] Самавартанам или ритуал сбора ознаменовал конец курса. [44] Упанаяна стала постоянной особенностью периода Упанишад. [45]
Одежда включает в себя данду (посох) и мекхала (пояс). [46]
В индуистских традициях человек рождается как минимум дважды: один раз при физическом рождении, а второй при интеллектуальном рождении под присмотром учителя. Первый отмечается посредством обряда посвящения Джатакармана ; второй отмечается посредством обрядов перехода Упанаянам или Видьярамбха . [47] [48] Священный шнур давался учителем во время церемонии посвящения в школу и был символическим напоминанием ученику о его цели в школе, а также социальным маркером ученика как человека, рожденного во второй раз. ( двиджа , дважды рожденный). [49] [50]
Во многих текстах средневековой эпохи Упанаяна обсуждается в контексте трёх из четырёх варн (каст, классов) — браминов , кшатриев и вайшьев . [51] Церемония обычно проводилась в возрасте восьми лет среди брахманов , в возрасте 11 лет среди кшатриев и в возрасте 12 лет среди вайшьев. [52] [53] Апастамба Гриха Сутра (стих 1.1.1.27) устанавливает максимальный возрастной предел в 24 года для церемонии Упанаяны и начала формального образования. Однако «Гаутама Гриха Сутра» и другие древние тексты утверждают, что возрастных ограничений нет, и любой человек любого возраста может пройти Упанаянаму, когда он начинает формальное изучение Вед. [54]
Однако некоторые тексты, такие как Сушрута Сутрастхана , также включают четвертую варну, Шудр , поступление в школы и процесс формального образования, [55] утверждая, что обряд посвящения Упанаяны был открыт для всех. [56] [35]
Большие различия в возрасте и его изменения с течением времени были призваны учитывать разнообразие в обществе и между семьями. [57]
Тексты ведического периода , такие как Баудхаяна Грихьясутра , побуждали три варны общества пройти Упанаяну.
В некоторых регионах в наше время некоторые девушки проходят обряд посвящения Упанаяны. [58] [59] В древние и средневековые эпохи такие тексты, как Харита Дхармасутра, Ашвалаяна Грихья Сутра и Яма смрити, предполагают, что женщины могли начать изучение Вед после Упанаяны. [60] [61] [62] [63]
Девочки, решившие стать ученицами, прошли обряд посвящения Упанаяны в возрасте 8 лет и после этого стали называться Брахмавадини . Они носили нить или верхнюю одежду через левое плечо. [60] Тех девушек, которые решили не идти в гурукулу , называли Садьовадху (буквально: та, кто выходит замуж напрямую). Однако Садьявадху тоже прошла этап во время свадебного ритуала, на котором она завершала Упанаяну, а затем носила верхнюю одежду (сари) через левое плечо. [60] Этот временный символический обряд посвящения девушки в Упанаяну перед ее свадьбой описан во многих текстах, таких как Гобхила Гриха Сутра (стих 2.1.19) и некоторых Дхармасутрах. [64]
Священный шнур или яджнопавита стал одной из наиболее важных частей современных церемоний Упанаяны. Соответственно, с этим связан ряд правил. [8] Нить состоит из трех хлопчатобумажных нитей по девять нитей в каждой. [8] [49] Нити символизируют разные вещи в своих регионах. Например, у тамилов каждая нить предназначена для каждой из Тридеви , верховной троицы индуистских богинь Сарасвати , Лакшми и Парвати . [65] Согласно другой традиции, каждая из девяти нитей представляет мужское божество, такое как Агни , Бхага и Чандра . [66]
Предшественником священного шнура была верхняя одежда (например, дупатта или упаране). [67] Однако по мере развития традиций верхнюю одежду стали носить постоянно. Использование нити возникло из-за удобства и управляемости и стало более популярным, чем альтернативы, такие как веревка куса. [68]
Древние санскритские тексты предлагают разнообразный взгляд на описание ягьяпавитам или упавиты. Термин «упавита» изначально предназначался для обозначения любой верхней одежды, как сказано в Апастамба Дхармасутре (стихи 2.2.4.22–2.2.4.23), или, если владелец не хочет носить верхнюю одежду, достаточно нити. [69] Древнеиндийский ученый Харадатта [d] утверждает: « Яджнопавитам означает особый способ ношения верхней одежды, и нет необходимости постоянно носить ягьопавиту». [69]
В брахманской литературе (ведической и древней постведической), утверждает Патрик Оливель , нет упоминания о каких-либо правилах или обычаях, которые «требовали от брахманов всегда носить священную веревку». [71] Яджнопавита, как свидетельствуют текстовые данные, представляет собой средневековую и современную традицию. [71] Однако термин яджнопавита появляется в древней индуистской литературе и означает способ ношения верхней одежды во время ритуала или обряда посвящения. [71] Обычай ношения веревки является поздним развитием в индуизме, был необязательным в средневековую эпоху, и древние индийские тексты не упоминают этот ритуал ни для какого класса или для Упанаяны . [69] [71]
Гобхила Гриха Сутра (стих 1.2.1) в своем обсуждении Упанаяны аналогичным образом утверждает, что «ученик понимает ягьяпавиту как шнур из ниток, или одежду, или веревку из травы куша», и это методы ее ношения. и значение, которое имеет значение. [69] Правильный способ ношения верхней одежды или ниток, как утверждают древние тексты, — через левое плечо и под правую руку. [69] Яджнопавита контрастирует с методом ношения верхней одежды Прачинавита , последний является обратным и зеркальным отражением первого, и предполагает, что он обозначает ритуалы для старейшин/предков (например, похороны). [71]
Идея ношения верхней одежды или священного шнура и ее значение распространялись и на женщин. [60] Это отражается в традиционном ношении сари через левое плечо во время официальных мероприятий и при проведении обрядов посвящения, таких как индуистские свадьбы. Также было нормой, если девушка проходила церемонию Упанаяны и начинала изучение Вед как Брахмавадини . [60]
Священная Яджнопавита известна под многими именами (в зависимости от региона и общины), такими как Братабандха, Джаниваара , Джаанва , Джандхьям , Поита , Пунул , Джанеу , Лагун , Яджнопавита , Ягьопавит , Йонья и Зуннар . [72] [73]
Ученые [74] утверждают, что детали и ограничения церемонии Упанаяны, вероятно, были включены в древние тексты в более современную эпоху. Герман Ольденберг , например, утверждает, что Упанаяна — торжественный прием ученика учителем для обучения его Ведам — встраивается в тексты ведических текстов в местах, которые просто не имеют никакого контекстуального смысла, не соответствуют стилю, и скорее всего, являются искажением древних текстов. [74] Например, в «Сатапатха-Брахмане» текст обряда посвящения Упанаяны появляется в середине диалога об Агнихотре; после окончания стиха Упанаяны мудрец Саукейя внезапно возвращается к Агнихотре и Уддалаке. Ольденберг утверждает, что обсуждение Упанаяны, скорее всего, является вставкой в более старый текст. [74]
Кейн заявляет в своих обзорах «История Дхармасастры», [34] , а также другие ученые, [34] [75] [76] , что существует высокая вероятность интерполяции, вставки и искажения в дхарма-сутрах и текстах дхарма-шастр в обрядах, связанных с Упанаяной. прохода. Патрик Оливель отмечает сомнения постмодернистских ученых в предполагаемой надежности рукописей Манусмрити. [77] Он пишет: «Манусмрити была первым индийским юридическим текстом, представленным западному миру через перевод сэра Уильяма Джонса в 1794 году». Он был основан на калькуттском манускрипте с комментарием Куллуки, который считался надежной версией вульгаты и неоднократно переводился от Джонса в 1794 году до Донигера в 1991 году . [77] Надежность рукописи Манусмрити, используемой с колониальных времен, утверждает Оливель, «далек от истины. Действительно, одним из величайших сюрпризов моей редакционной работы стало открытие, как мало из более чем пятидесяти рукописей, которые я сопоставил, действительно следуют вульгате в ключевых прочтениях». [77]
В Непале проводится церемония, сочетающая в себе чудакарма (тонзура, бритье головы) и упанаяна- самскару, известную в местном масштабе как Братабандха ( санскритское брата = обещание, бандхан = быть связанным). [78]
Эта санскара предполагает участие всей семьи и учителя, который затем принимает мальчика в ученики в традиции индуизма Гуру-шишья . Гаятри-мантра знаменует собой вход человека в школу индуизма. Эта церемония заканчивается после того, как мальчик пойдет за милостыней к родственникам и отправится в ашрам гуру. Традиционно этих мальчиков отправляли учиться в систему образования гурукула , но в наше время это действие совершается только символически. [79]
... мальчика впервые облекают священным шнуром... тремя дэви Сарасвати, Савитри и Гаятри...
... на пенджаби, Зуннар, священный Яджнопавитам, который носят индуисты-брахманы...
(по годам)
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}
: |work=
игнорируется ( помощь ){{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{citation}}
: CS1 maint: местоположение ( ссылка ) CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )Около 500 ткачей приняли участие в изготовлении кандува и джандхьям...
{{cite web}}
: CS1 maint: другие ( ссылка )