stringtranslate.com

Атар

Иранский бог огня Адур (Атар) на монете тюркского шахского царя Тегин-шаха , 728 г. н.э.

Атар , Аташ , Азар ( авестийский : 𐬁𐬙𐬀𐬭 , романизированный:  ātar ) или Даштани , [1]зороастрийская концепция священного огня , иногда описываемая в абстрактных терминах как «горящий и несгорающий огонь» или «видимый и невидимый огонь» (Мирза, 1987:389). Считается, что это видимое присутствие Ахура Мазды и его Аши через одноименного Язата . Ритуалы очищения огня проводятся 1128 раз в год. [ требуется ссылка ]

В авестийском языке ātar является атрибутом источников тепла и света, из которых форма именительного падежа единственного числа — ātarš , источник персидского ātaš (огонь). Когда-то считалось, что этимологически он связан с авестийским āθrauuan / aθaurun ( ведийским atharvan ), типом жреца, но теперь это считается маловероятным (Boyce, 2002:16). Окончательная этимология ātar , ранее неизвестная (Boyce, 2002:1), теперь считается происходящей от индоевропейского *h x eh x tr- 'огонь'. Это делает его родственным латинскому ater (черный) и албанскому vatër (определенная форма: vatra ) «очаг», «камин», которое было заимствовано румынским vatră «очаг», «камин», а затем распространилось на сербско-хорватское vatra «огонь» и украинское vatra «костер». [2] [3]

В позднем зороастризме ātar ( среднеперсидский : 𐭠𐭲𐭥𐭥𐭩 ādar или ādur ) иконографически отождествляется с самим огнем, который в среднеперсидском языке обозначается как 𐭠𐭲𐭧𐭱 ātaxsh , один из основных объектов зороастрийской символики.

В писании

В гатических текстах

Атар уже очевиден в Гатах , древнейших текстах сборника Авесты , которые, как полагают, были составлены самим Зороастром . На этом этапе, как и в Ясна Хаптангаити (семиглавая Ясна , которая структурно прерывает Гаты и лингвистически так же стара, как и сами Гаты), атар все еще — за одним исключением — абстрактное понятие, просто инструмент, посредник Создателя и еще не божество ( язата ) тепла и света, которым атар должен был стать в более поздних текстах.

В древнейших текстах atar — это посредник, способность, посредством которой выносится суждение, и отражает дозороастрийский институт испытания жаром (авестийский: garmo-varah , испытание жаром; ср. Boyce 1996:ch. 6). Правосудие отправляется через atar ( Yasna 31.3, 34.4, 36.2, 47.2), пылающий atar (31.19, 51.9), через жар atar (43.4), через пылающий, сияющий, расплавленный металл ( ayangha Khshushta , 30.7, 32.7, 51.9). Человек, прошедший огненное испытание, достиг физической и духовной силы, мудрости, истины и любви со спокойствием (30.7). Однако среди всех упоминаний atar в древнейших текстах он только один раз упоминается независимо от Ахура Мазды . В этом исключении об atar говорится в третьем лице мужского рода единственного числа: «Он обнаруживает грешников, хватая их за руку» ( Ясна 34.4). В общей сложности «говорят, что было около 30 видов огненных испытаний». (Бойс, 2002:1)

Также в ранних текстах, касательно его роли в установлении вины, атар является светом откровения, через который Зороастр был избран Ахура Маздой, Заратуштра Майнью Атра ( Ясна 31.3), излучаемым Ахура Маздой (43.9), несущим убеждение в «Благой Цели» ( Воху Манах , 43.4; см. также Амеша Спента ) и просветляющим внутреннее «я» (46.7). В рамках этой концепции божественного озарения атар излучает «другие огни» (31.7), сущность (Ахура Мазды), из которой проницательность и мудрость пронизывают вселенную. То же самое относится и к предписанию Зороастра всегда молиться в присутствии атар — либо лицом к солнцу, либо к собственному очагу — чтобы лучше сосредоточить свои молитвы на аше , праведности и добродетели, к которой следует стремиться ( Ясна 43.9, см. также Boyce, 1975:455).

В более поздних текстах

Ацхо (Атар) на реверсе монеты кушанского правителя Хувишки ( 150-180 гг. н.э.).

Гатическая роль атара как средства обнаружения вины не очевидна напрямую в более поздних текстах Авесты, но вновь появляется в измененной форме как аллегория сжигания и уничтожения Ангра-Майнью посредством праведности, «где Аша Вахишта иногда отождествляется с домашним огнем в очаге». Там «отождествление в сферах материи и духа служит только для того, чтобы еще больше подчеркнуть основные принципы учения Зороастра в отношении Аши» (Дхалла, 1938:170). Тем не менее, след древнего института испытания жаром присутствует в Вендидаде 4.54–55, где высказывание против истины и нарушение святости обещания наказывается поркой и обнаруживается употреблением «воды, пылающей, золотистого цвета, имеющей силу обнаруживать вину». Перевод/комментарий Зенда к этому отрывку переводит «пылающий» как «имеющий серу и серу» и отмечает, что невиновность или виновность устанавливались путем употребления этой «жидкости, определяющей вину». Аналогичным образом, в Денкарде , Адхарбад Мараспанд — верховный жрец эпохи Сасанидов , которому приписывается составление текстов Авесты — якобы имел девять мер «несгораемого расплавленного цинка», приложенных к его груди в качестве доказательства точности священных текстов.

Если смотреть хронологически, переход от атара как средства суда к Атар Язата, божеству, главенствующему над пылающим огнем, является резким. В то время как в более старых гатических авестийских текстах тепло (и, следовательно, огонь) ассоциируется с суровым судом, в более молодых авестийских текстах божество Атар полностью представляет и представляет сам огонь; и ассоциируется с теплом и светом и необходимо для роста. Однако связь Аша Вахишты с атаром продолжается, и они часто упоминаются вместе ( Ясна 62.3, Ньяшес 5.9 и т. д.). То же самое касается и их ролей защитников, поскольку «когда Злой Дух напал на творение Доброй Истины, вмешались Добрая Мысль и Огонь» ( Яшт 13.77)

Именно в более поздних текстах Атар олицетворяется как «сын» Ахура Мазды (стандартное наименование, Ясна 25.7 и др.) и к нему обращаются как к «полному славы и полному целебных средств» ( Ньяш 5.6). В Ясне 17.11 Атар — «хозяин дома», что напоминает о роли огня очага в Гатах. В том же отрывке перечисляются «пять видов огня»:

  1. атар берези-савах , «высочайше благотворный атар », в текстах Зенд определяется как «огонь, который ест пищу, но не пьет воду», и вид огня, который горит в Аташ-Бехраме , огненном храме высшего уровня .
  2. atar vohu-fryana , « атар доброй привязанности», родственное словам bhaga и друг ), позже квалифицированное как «огонь, распространяющий благость» и «огонь, поглощающий и воду, и пищу».
  3. атар урвазишта , « атар величайшего блаженства», позже квалифицированный как «огонь счастливой жизни» и «огонь, который пьет воду, но не ест пищу».
  4. атар вазишта , « атар самый быстрый», позже определен как огонь в облаках, т. е. молния, и как «огонь, который не пьет воду и не ест пищу».
  5. atar spenishta , « атар святейший», [4] родственное балто-славянскому šventas «святой») (описываемый в «Зендских» текстах как «огонь процветания» и как духовный огонь, горящий перед Ормуздом ).

Описание огня в комментариях эпохи Сасанидов ( тексты Зенда ) несколько отличается от описания в Бундахишне («Первоначальное творение», завершенное в XI или XII веке). В последнем описание первого и последнего вида огня поменяно местами.

В культуре и традициях

Парсийско - зороастрийская церемония Джашан (здесь благословение дома в Пуне , Индия)

Как божество

В эпоху поздних Ахеменидов адар — как квинтэссенция Язата Адара — был включен в зороастрийскую иерархию божеств. В этой позиции Адар помогает Аше Вахиште (авестийский, среднеперсидский : Ардвахишт ), Амеша Спента, ответственному за светила. Из цветов, связанных с Язата , Адаром являются бархатцы ( календула ) ( Бундахишн 27.24).

Важность божества Адара очевидна из посвящения сущности в зороастрийском календаре : Адар является одним из единственных пяти Язата , которые имеют посвящение имени месяца. Кроме того, Адар является названием девятого дня месяца в зороастрийском религиозном календаре и девятого месяца года гражданского иранского календаря 1925 года ( современный персидский : Азар ), который имеет названия месяцев, полученные из тех, которые используются в зороастрийском календаре.

В зороастрийской космогонии Адар был седьмым из семи творений материальной вселенной. Только с помощью Адара , который служит жизненной силой, остальные шесть творений начинают свою работу ( Бундахишн 3.7–8; более логично объяснено в Зацпрам 3.77–83).

Культ огня

Хотя зороастрийцы почитают огонь в любой форме, храмовый огонь не буквально для почитания огня, но вместе с чистой водой (см. Абан ) является агентом ритуальной чистоты. Чистый, белый «пепел для церемоний очищения [рассматривается] как основа ритуальной жизни», которые «по сути являются обрядами, надлежащими для поддержания домашнего огня, поскольку храмовый культ — это культ огня очага, возведенного в новую торжественность» (Бойс, 1975:455). Ибо «человек, который приносит жертву огню с топливом в руке, с Баресманом в руке, с молоком в руке, со ступкой для измельчения ветвей священной Хаомы в руке, получает счастье» ( Ясна 62.1; Ньяшес 5.7)

Зороастрийский культ огня, по-видимому, намного моложе самого зороастризма и появляется примерно в то же время, что и культ святилищ, впервые появившись в IV веке до н. э. (примерно одновременно с введением Адара как божества). В самой Авесте нет никаких намеков на храмовый культ огня, и нет ни одного древнеперсидского слова для него. Более того, Бойс предполагает, что храмовый культ огня был установлен в противовес культу изображений/святилищ, и «никаких фактических руин храма огня не было обнаружено до парфянского периода» (Бойс, 1975:454).

То, что культ огня был доктринальной модификацией и отсутствовал в раннем зороастризме, все еще очевидно в более позднем Аташ Ньяше : в самых старых отрывках этой литургии именно огонь очага говорит «всем тем, для кого он готовит вечернюю и утреннюю трапезу», что, как замечает Бойс, не согласуется с освященным огнем. Храмовый культ — еще более позднее развитие: от Геродота известно, что в середине V в. до н. э. зороастрийцы поклонялись открытому небу, поднимаясь на курганы, чтобы зажечь свои огни ( Истории , i.131). Страбон подтверждает это, отмечая, что в VI в. святилище в Зеле в Каппадокии было искусственным курганом, обнесенным стеной, но открытым небу ( Geographica XI.8.4.512).

К парфянской эпохе (250 г. до н. э. – 226 г. н. э.) в зороастризме фактически было два вида мест поклонения: одно, по-видимому, называвшееся багин или аязан , святилища, посвященные определенному божеству, построенные в честь покровителя Язаты отдельного человека или семьи и включавшие икону или изображение почитаемого. Второе были атрошан , «места горящего огня», которые, как отмечает Бойс (1997:гл. 3), становились все более распространенными по мере того, как иконоборческое движение получало поддержку. После возвышения династии Сасанидов святилища Язата продолжали существовать, а статуи — по закону — либо были заброшены как пустые святилища, либо были заменены огненными алтарями (также популярные святилища Мехер/ Митры , которые сохранили название Дарб-е Мехр — Врата Митры — что сегодня является одним из зороастрийских технических терминов для огненного храма).

Кроме того, как заметил Шиппман ( там же, см. Boyce, 1975:462), даже в эпоху Сасанидов (226–650 гг. н. э.) нет никаких доказательств того, что огни были классифицированы в соответствии с их святостью. «Кажется вероятным, что их было фактически только два, а именно Аташ-и Вахрам [буквально: «победный огонь», позже ошибочно понятый как Огонь Бахрама , см. Gnoli, 2002:512] и меньший Аташ-и Адара , или «Огонь огней», приходской огонь, как бы обслуживающий деревню или городской квартал» (Boyce, 1975:462; Boyce 1966:63). По-видимому, только в Аташ-и Вахраме огонь поддерживался постоянно, а огни Адара ежегодно зажигались снова. Хотя сами огни имели особые названия, сооружения не имели их, и было высказано предположение, что «прозаическая природа среднеперсидских названий ( кадаг , ман и ксанаг — все это слова, обозначающие обычный дом), возможно, отражает желание тех, кто поддерживал храмовый культ [...] сохранить его как можно более близким по характеру к древнему культу очага-огня и воспрепятствовать его усложнению» (Бойс, 2002:9).

Индийская парси -зороастрийская практика перевода термина athornan (происходящего от авестийского языка "athravan") как "fire-priest" в английском языке основана на ошибочном предположении, что префикс athra* происходит от atar (Boyce, 2002:16–17). Термин athravan не появляется в Гатах, где священник - zaotar , и в его самом древнем засвидетельствованном использовании ( Ясна 42.6) термин, по-видимому, является синонимом термина "missionary". В более позднем Яште 13.94 говорится, что сам Зороастр был athravan , что в этом контексте не могло быть ссылкой на atar, если культ огня и связанное с ним жречество еще не существовали во времена Зороастра. Таким образом, по всей вероятности, "слово athravan имеет другое происхождение". (Boyce, 2002:17)

В мифологии и фольклоре

В «ВендидадеАдар сражается с Ази-Дахакой , великим драконом неба.

В « Шахнаме » Фирдоуси Хошанг , внук первого человека Гайомарда , обнаруживает огонь в скале. Он распознает в нем божественную славу Ахура Мазды, воздает ему почести и учит свой народ делать то же самое. Также в «Шахнаме» есть легенда о Севаваше , который проходит через «необжигающий огонь» в доказательство своей невиновности.

Как королевский символ

Серебряная монета Ардашира I с изображением алтаря огня на реверсе (180 – 242 гг. н.э.).

В эпоху Сасанидов (226–650 гг. н. э.) символ Огня играл во многом ту же роль, что и крылатое солнце Фаравахар в эпоху Ахеменидов (648–330 гг. до н. э.). Начиная с Ардашира I , основателя империи Сасанидов , многие цари династии выпускали одну или несколько монет с символом Огня на обороте, а печати и буллы с символом огня были обычным явлением.

На первых серебряных монетах империи изображены шлемообразные бюсты Ардашира I ( годы правления 226–241) или его отца Папака на аверсе (фигура правящего монарха на аверсе постоянна на протяжении всей династии), с изображением огненного алтаря, сопровождаемого легендой atash i artakhshir , «Огонь Ардешира», на реверсе. Сын Ардашира, Шапур I ( годы правления 241–272), имеет почти такое же изображение, но добавляет двух служителей у огненного алтаря. На монетах Хормизда I (также известного как Ардашир II, годы правления 272–273) сам император ухаживает за огнем с помощью служителя. Бахрам II (276–293) также появляется сам в сопровождении того, что может быть его царицей и сыном. Нарсех ( годы правления 293–303) также ухаживает за огнем сам, на этот раз один. На монетах Шапура III ( р. 283–388) божество, кажется, выходит из огня. Форма огненного алтаря на монетах Йездигерда II ( р. 438–457) похожа на те, что в современных огненных храмах. Легенда, введенная при Ардешире, уступает место знаку монетного двора и году выпуска при Перозе ( р. 457–484), черта, очевидная на всех монетах оставшейся династии.

В технологии

Atar — название французского реактивного двигателя, разработанного и производимого компанией SNECMA.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Лубоцкий 2011, св агни-.
  2. ^ Вермеер, Виллем (2008). «Предыстория албанской системы гласных: предварительное исследование». Исследования по славянскому и общему языкознанию . 32: Доказательства и контрдоказательства: Очерки в честь Фредерика Кортландта. т. 1: Балто-славянское и индоевропейское языкознание: 591–608. JSTOR  40997529. Румынский также, как известно, заимствовал vatër 'очаг' с явно тоскским va- и продолжил распространять его везде, где впоследствии распространились влахи.
  3. ^ Мэллори, Дж. П.; Адамс, Дуглас К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры - Джеймс Мэллори - Google Boeken. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 9781884964985. Получено 27.08.2012 .
  4. Бойс, Мэри (1983), «Aməša Spənta», Encyclopaedia Iranica , т. 1, Нью-Йорк: Routledge & Kegan Paul, стр. 933–936.

Библиография

Дальнейшее чтение