Пашупата-шиваизм ( Pāśupata , санскрит : पाशुपत ) — одна из старейших крупных индуистских школ шиваизма . Основное течение, которое следует ведическому покаянию пашупаты, — это «Махапашупата» и раскол «Лакула-пашупата» Лакулисы .
Существует спор о пионерстве этого раскола. С одной стороны, гоанская школа Накулиша даршана полагает, что Накулиша был пионером, а Лакулиша и Патанджалинатха были его учениками. С другой стороны, гуджаратская школа полагает, что Накулиша и Лакулиша являются одним целым. Сарвадаршанасанграха, написанная Видьяраньей (иногда также известным как Мадхавачарья), упоминает ее как «Накулиша даршана», а не как «Лакулиша даршана». Обе подшколы все еще активны в своих областях. Философия секты пашупатов была систематизирована Лакулишой, также называемым Накулиша [1] ) во 2 веке н. э.
Главные тексты школы — Пашупатасутра с Панчартхабхашьей Каундиньи и Ганакарика с Ратнатика Бхасарваджны . Оба текста были обнаружены только в двадцатом веке. До этого основным источником информации об этой секте была глава, посвященная ей, в Сарвадаршанасанграхе Видьяраньи .
Дата основания школы неизвестна. Однако пашупаты могли существовать с 1-го века н. э. [2] Гэвин Флуд датирует их примерно 2-м веком н. э. [3] Они также упоминаются в эпосе Махабхарата , который, как полагают, достиг окончательной формы к 4-му веку н. э. [4] [ необходима полная цитата ] Движение пашупатов было влиятельным в Южной Индии в период между 7-м и 14-м веками. [5]
Во время своих путешествий по Индии в начале VII века буддийский монах-паломник Сюаньцзан сообщал о том, что видел приверженцев секты пашупатов по всей стране. В регионе Малва он упоминает о ста храмах разных видов, в которых пашупаты составляли большинство. [6] В столице места, называемого 'O-tin-p'o-chi-lo (Atyanabakela), он видел храм Шивы , украшенный богатыми скульптурами, где обитали пашупаты. [7] В другом городе, называемом Лангала, по пути в Персию из Индии он сообщает о нескольких сотнях храмов Дэва с богато украшенным храмом Махешвара, где пашупаты были чрезвычайно многочисленны и возносили свои молитвы. [8]
Одним из последних сохранившихся влиятельных матхов Ведической школы Пашупата был матх Эка Вирамбал, который просуществовал до конца XVIII века и управлял храмом Джамбукешварар, храмом Тируванаикавал около Тричи и храмом Раманатхасвами . [9]
Пашупата Шиваизм был преданным ( бхакти ) и аскетическим движением. [5] [10] Пашу в Пашупати относится к следствию (или сотворенному миру), слово обозначает то, что зависит от чего-то скрытого. В то время как Пати означает причину (или принцип), слово обозначает Господа, который является причиной вселенной, пати или правителя. [11] Чтобы освободиться от мирских оков, пашупатам предписывается совершать пашупата врата . Атхарвасирас Упанишада описывает пашупата врата как то, что состоит из помазания собственного тела пеплом и одновременного бормотания мантры — «Агни — это пепел, Вайю — это пепел, Небо — это пепел, все это — пепел, ум, эти глаза — пепел». [12]
Харадаттачарья в Ганакарике объясняет, что духовный учитель — это тот, кто знает восемь пентад и три функции. Восемь пентад Приобретения (результат целесообразности), Нечистоты (зло в душе), Целесообразности (средства очищения), Локальности (помощь в увеличении знания), Упорства (выносливость в пентадах), Очищения (удаление загрязнений), Посвящения и Сил — это [11] —
Три функции соответствуют способам добывания ежедневного пропитания — нищенство, жизнь за счет подаяний и жизнь за счет того, что дает случай. [11]
Пашупаты не одобряют теологию вайшнава , известную своей доктриной служения душ Верховному Существу, на том основании, что зависимость от чего-либо не может быть средством прекращения боли и других желаемых целей. Они признают, что те, кто зависит от другого и жаждет независимости, не будут освобождены, потому что они все еще зависят от чего-то другого, кроме себя. Согласно пашупатам, духи обладают атрибутами Верховного Божества, когда они освобождаются от «микроба всякой боли». [13] В этой системе прекращение боли бывает двух видов: безличное и личное. Безличное состоит из абсолютного прекращения всех болей, тогда как личное состоит из развития визуальных и активных сил, таких как быстрота мысли, принятие форм по желанию и т. д. Господь считается обладателем бесконечных, визуальных и активных сил. [14]
Pañchārtha bhāshyadipikā делит сотворенный мир на неодушевленный и одушевленный. Неодушевленный бессознателен и, таким образом, независим от сознательного. Неодушевленный далее делится на следствия и причины. Следствия бывают десяти видов: земля, четыре элемента и их качества, цвет и т. д. Причины бывают тринадцати видов: пять органов познания, пять органов действия, три внутренних органа, интеллект, принцип эго и принцип познания. Эти неодушевленные причины считаются ответственными за иллюзорное отождествление Я с не-Я. Одушевленный дух, который подвержен переселению, бывает двух видов: жаждущий и не жаждущий. Жаждущий — это дух, связанный с организмом и органами чувств, тогда как не жаждущий — это дух без них. [15]
Единение в системе Пашупата — это соединение души с Богом через интеллект. Оно достигается двумя способами: действием и прекращением действия. Единение через действие состоит из благочестивого бормотания, медитации и т. д., а единение через прекращение действия происходит через сознание. [15]
Ритуалы и духовные практики проводились для приобретения заслуг или пунья. Они делились на первичные и вторичные ритуалы, где первичные ритуалы были прямыми средствами приобретения заслуг. Первичные ритуалы включали акты благочестия и различные позы. Акты благочестия включали омовение трижды в день, лежание на песке и поклонение с подношениями смеха, пения, танца, священного бормотания и т. д.